isbe-d-desolation-abomination-of (ko)

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des-o-lā´shun: 히브리어 "가증함"의 어근은 שׁקץ, shāḳac로서 "더럽다", "혐오하다", "혐오"를 의미하며, 이로부터 שׁקּץ 또는 שׁקּוּץ, shiḳḳuc 또는 shiḳḳūc, 즉 "더러운", 특히 "우상숭배적인"이라는 말이 파생되었다. 이 단어는 암몬 사람들의 경우(왕상 11:5, 7)나 모압 사람들의 경우(왕상 11:7; 왕하 23:13)처럼 도덕성과 품위에 대한 감각에 특히 혐오스럽고 경건한 모든 것에 대해 공격적으로 모든 사람들을 그 자리에서 몰아내어 그 거처를 황폐케 만드는 특정 형태의 우상숭배를 묘사하는 데 사용되었다. 다니엘이 이런 가증스러운 것을 지정하고자 할 때, 그는 여러 동의어 중 가장 강한 것을 선택하고 "황폐하게 하는"이라는 한정어를 덧붙였다(단 11:31; 12:11). 칠십인역은 βδέλυγμα ἐρημώσεως, bdél-ug-ma er-ē-mō̇-se-ōš로 번역하였다. 같은 명사가 복수형으로 신 29:17; 왕하 23:24; 사 66:3; 렘 4:1; 7:30; 13:27; 32:34; 겔 20:7, 8, 30; 단 9:27; 호 9:10; 슥 9:7에 나온다. 신약에서의 해당 명사는 βδέλυγμα, bdél-ug-ma로 "가증한", 즉 (특히) "우상숭배적인"을 의미한다. 다니엘을 언급하면서 그리스도는 "황폐하게 하는 가증한 것"을 말씀하셨다(마 24:15; 막 13:14). 앗수르와 갈대아의 침략 이래, 북왕국과 남왕국 양쪽의 유대 민족은 정치적 독립 없이 살아왔다. 갈대아인들로부터 유대 통치권이 페르시아인들에게 넘어갔고, 200년의 간격을 두고 페르시아인들로부터 알렉산더 대왕에게로 넘어갔다. 페르시아 통치의 시작부터 유대인들은 새롭게 종교적·정치적 공동체를 조직하는 것이 허용되었으며, 이로써 제사장 통치 하의 국가가 수립되었다. 대제사장은 종교 의식의 최고 기능인일 뿐만 아니라 정복 국가의 왕이 이 특권을 행사하지 않는 한 최고 행정관이기도 하였다. 에스라는 이스라엘 전체 회중에게 율법을 낭독하고 이방인과의 분리 법칙을 엄격히 시행함으로써 토라에 새로운 의미를 부여하였다. 그의 율법 강조는 율법주의와 문자에 대한 세밀한 해석의 시대를 도입하였으며, 이는 우리 구주의 가장 신랄한 비판 중 일부를 불러일으켰다. "서기관"으로 알려진 율법 전문가들이 율법 연구와 미묘한 해석에 전념하였고, 경건한 자들은 모든 계명의 지극히 양심적인 준수를 최고의 도덕적 성취로 여겼다. 그러나 이 계층에 반대하여 알렉산더 대왕의 정복으로 도입된 헬레니즘 문화의 영향을 받아 보다 "자유로운" 정책을 지향하는 세력이 있었다. 이리하여 두 반대 세력이 발전하였다. 헬레니즘파와 경건파, 즉 서기관의 엄격한 이상을 고수하는 하시딤, ḥăṣı̄dhı̄m(하시다이오이, 마카비1서 2:42; 7:13)이었다. 전자가 점차 우세해졌다. 유대는 정치적·사회적·종교적 삶의 모든 측면에서 빠르게 헬레니즘화되었으며, "경건한 자들"은 소수 분파로 줄어들었다. 이것이 안티오코스 에피파네스가 야만적인 힘으로 유대 종교의 마지막 흔적을 억압하고 그 대신 그리스 다신교를 세우려 했을 때의 상황이었다. 안티오코스 4세는 안티오코스 대왕의 아들로, 대신 헬리오도로스에게 암살당한 그의 형제 셀레우코스 4세의 뒤를 이어 시리아의 왕이 되었다(기원전 175~164년). 그는 본성적으로 전제군주였다. 변덕스럽고 신뢰할 수 없었으며, 때로는 낮은 지위에 있는 자들과 허식적으로 교류하며 관대하게 낭비하는가 하면, 때로는 잔인하고 폭압적이었으니, 유대에 대한 침략이 그것을 보여준다. 폴리비오스(26.10)는 그의 기이한 생각이 어떤 사람들로 하여금 그를 순수한 동기와 겸손한 성품을 가진 사람이라 말하게 하였으나, 다른 이들은 광기를 암시하였다고 전한다. 에피파네스라는 별칭은 theós epı̄phanḗs의 약칭으로, 안티오코스가 자신의 주화에 새긴 명칭으로 "나타나거나 자신을 드러내는 신"을 의미한다. 이집트 저술가들은 이 비문을 "나아오는 신", 즉 지평선에서 불타는 태양처럼 나아오는 호루스로 번역하여 왕을 승리하며 나타나는 신으로 동일시하였다. 안티오코스 에피파네스가 왕위에 오를 때, 오니아스 3세가 대제사장으로 유대의 구 정통파의 지도자였다. 헬레니즘파의 수장은 오니아스의 친형제 예수, 즉 그가 선호한 자신의 이름인 야손이었는데, 이는 그의 이름의 그리스어 형태로 그의 마음의 경향을 보여준다. 야손은 형제에게서 자신에게로 대제사장직을 이전하는 것과 체육관 및 팔루스 신전 건립 특권, 그리고 "예루살렘 주민들을 안티오크 시민으로 등록하는 특권"을 얻기 위해 왕에게 거액의 돈을 약속하였다. 안티오코스는 모든 것에 흔쾌히 동의하였다. 오니아스가 파면되고, 야손이 대제사장이 되었으며, 이후 유대를 헬레니즘화하는 과정이 적극적으로 추진되었다. 유대 종교의식은 공격받지 않았으나, "법적 제도들이 폐지되고 불법적인 관행들이 도입되었다"(마카비2서 4:11). 성채 바깥에 체육관이 세워졌고, 예루살렘의 청년들은 그리스의 체육 기술을 연마하였으며, 심지어 제사장들도 제단에서의 봉사를 떠나 팔라이스트라의 경기에 참여하였다. 유대 관습에 대한 무시가 너무 심해져 많은 사람들이 인위적으로 할례의 흔적을 몸에서 제거하였으며, 야손은 특유의 관대함으로 티레에서 열리는 사년 주기 축제 때 헤라클레스를 기리는 제사에 헌금까지 보냈다. 이러한 상황에서 안티오코스가 유대 종교를 완전히 근절하고 그 대신 그리스 다신교를 세우려는 성향과 용기를 가졌다는 것은 놀랍지 않다. 안식일과 할례에 관한 것을 포함한 모든 유대 율법의 준수가 사형의 고통 아래 금지되었다. 유대 종교의식이 폐지되었고, 유대의 모든 성읍에서 이교 신들에게 제사를 드려야 했다. 왕의 대리인들이 어디서나 칙령을 집행하였다. 매달 수색이 실시되었고, 율법의 사본을 숨기거나 할례 의식을 행한 자는 누구든지 사형에 처해졌다. 예루살렘에서 기원후 셀레우코스 기원 145년 키슬레브 15일, 즉 기원전 168년 12월에, 대형 번제 제단 위에 이교 제단이 세워졌고, 키슬레브 25일에 처음으로 이 제단에 제사가 드려졌다(마카비1서 1:54, 59). 이것이 분명히 "황폐케 하는 가증한 것"이었다. 마카비2서에 따르면 제사는 올림피아의 제우스에게 드려졌는데, 예루살렘 성전이 그에게 봉헌되어 있었다. 디오니소스 축제 때 유대인들은 월계수 잎으로 화관을 쓰고 바코스 행렬에 참여해야 했다. 그리스도는 로마인들의 예루살렘 진격 때 일어날 일에 이 구절을 적용하신다. 거룩한 곳에 서 있는 "황폐케 하는 가증한 것"을 보는 자들에게 그는 산으로 피하라고 명하시는데, 이는 아마도 로마 신들의 형상이 새겨져 이교 숭배의 대상이 된 군기를 지닌 로마 군대가 성읍과 성전 안으로 진입하는 것을 가리킬 것이다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-d-desolation-abomination-of (ISBE, PD)
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