isbe-d-demon-demoniac-demonology (ko)

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dē´mon , dē̇ -mō´ni -ak , dē -mon -ol´ō̇ -ji ( δαιμόνιον , daimónion , 이전 형태 δαίμων , daı́mōn = ρ Ο2 πνεῦμα ἀκάθαρτονπ ,πονηρόν , pneúma akátharton , ponērón , "귀신", "부정하거나 악한 영", 흠정역에서 "마귀"로 잘못 번역됨): daimōn 혹은 daimonion이라는 단어는 본래 두 가지 밀접히 연관된 의미를 지녔던 것으로 보인다. 하나는 신격(deity)이요, 다른 하나는 인간보다는 탁월하지만 초자연적이지는 않은 영이다. 전자의 의미로 이 용어는 칠십인역의 신명기 32:17; 시편 106:37; 사도행전 17:18에 나타난다. 두 번째 의미, 즉 인간과 유사하면서도 보이지 않는 영역에 속하는 막연히 상상되는 인격적 존재들에 대한 일반적 지칭으로부터, 이 용어가 신약성경에서 "귀신"으로 지칭되는 특정하고 제한된 존재들의 부류에 적용되기에 이르렀다. 바우디신(Baudissin) 등이 제안한 흥미로운 발전 도식이 있는데, 이에 따르면 성경의 귀신론은 다신론을 거쳐 원시 물활론과 연결된다.

### 1. 진화론적 이론

현재 주류를 이루는 이 이론에 대한 간략한 비판은, 성경의 귀신론에 관해 구체적으로 말해야 할 것들을 소개하는 적절한 서두가 될 것이다.

(1) 물활론(animism)은 만물이 살아 있다는 이론(레드(Ladd), 『종교철학』, I, 89 이하 참조)이자 모든 자연적 과정이 살아있는 의지들의 작용에 의한다는 일반적 원시 세계관, 곧 심령주의(spiritism)의 한 분파이다.

(2) 다신론은 물활론의 결과로 가정된다. 초기 개념의 막연하게 상상되던 영들이 이름과 고정된 성격 및 특정 기능을 지닌 신격들의 지위로 올라서, 만신전(pantheon)으로 조직된다.

(3) 성경의 귀신론은 단일신론이 당대 다신론에 가한 용해 작용의 결과로 가정된다. 히브리인들은 특히 바사, 바벨론, 헬라 시대에 주변 민족들과 접촉하게 되었고, 단일신론은 이방 신들의 지위를 귀신의 차원으로 격하시킴으로써 이방 종교를 수용할 공간을 마련하였다. 이방 신들은 객관적 실재성 자체가 부정되지는 않지만, 신격의 위엄과 특권은 부정된다.

### 2. 이론에 대한 반론

이 기발한 이론에 대한 반론은 너무나 많고 심각하여 극복될 수 없다.

(1) 물활론과 다신론 사이의 발생론적 연결은 분명하지 않다. 사실, 물활론의 구체적인 종교적 성격 자체가 전적으로 불분명하다. 물활론은 종교의 범주라기보다 원시 철학의 범주에 속한다. 이름도 없고 가장 막연한 특성만 지닌 영들이 신격들이 되는 과정을 추적하기란 어렵다—특히 어떤 영들만이 신격의 지위로 올라가게 되는지 이해하기가 어렵다. 더욱 심각한 것은, 다신론과 물활론이 오랜 역사 동안 긴밀한 결합이나 실질적 동화 없이 공존하였다는 점이다(사이스(Sayce), 『바벨론과 아시리아』, 232; 로저스(Rogers), 『바벨론과 아시리아의 종교』, 75 이하 참조). 마치 물활론과 다신론이 서로 다른 존재 이유, 기원, 발전 과정을 가진 것처럼 보인다. 이처럼 불확실한 연결 위에 이론을 구축하는 것은 적어도 안전하지 않다.

(2) 이방 신들을 귀신으로 해석한다고 해서 결코 다신론이 성경 귀신론의 원천임을 나타내지 않는다. 일반 원리상, 귀신의 범주가 이미 익숙하게 알려져 있었고, 다신론과의 접촉이 그 적용 범위의 확장을 가져왔다고 보는 것이 훨씬 더 그럴듯하다. 구약성경을 일별하면, 이방 다신론이 성경적 사고에 미친 영향이 상대적으로 얼마나 미미하고 사소한지를 알 수 있다. 구약성경의 귀신론은 다음 구절들에 국한된다: 레위기 16:21-22; 17:7; 이사야 13:21; 34:13; 신명기 32:17; 시편 106:37 (다른 곳에서 주석됨; "귀신과의 교통" 참조). 게제니우스(Gesenius)는 레위기 16:21에 대해 "해석자들의 수많은 추측으로 인해 논란이 많다"고 적절히 말한다. 현대의 통설을 받아들이면, 우리는 거기서 민간 미신과 야웨 종교의 실제적인 만남의 지점을 발견한다(아사셀 참조). 드라이버(Driver)(HDB, I, 207)에 따르면, 레위기 의례의 이 항목은 "땅과 백성이 이제 죄에서 정결케 되었음을 상징적으로 선포하려는 것이었는데, 그들의 죄가 그 죄들이 속한다고 여겨지는 악한 영에게 넘겨지고, 그 영의 거처는 인간 거주지와 멀리 떨어진 황량한 광야라는 것이다(레 16:22, '격리된 땅으로')." 야웨의 종교가 민간 심령주의를 안전한 거리 밖에 두었던 방식의 더 두드러진 예는 거의 찾기 어려울 것이다. 레위기 17:7("귀신과의 교통" 참조)은 이방 예배의 의식들에 참여하는 것을 가리킨다. 두 구절—이사야 13:20-21; 34:13-14—은 시적이며, 저자 자신의 신앙에 관해서는 실제로 아무것도 시사하지 않는다. 인적이 끊긴 곳에 산다고 여겨지는, 보이는 것과 보이지 않는 것들이 아무 시인이나 사용할 수 있는 방식으로 활용되어, 황량한 무인지대의 생생한 언어적 그림을 채우는 세부 내용을 제공할 뿐이다. 타락 이야기(창 3:1-19)가 귀신론과 어떤 연관이 있다는 직접적 증거는 없으며(HDB, I, 590 각주 참조), 화이트하우스(Whitehouse)가 현재의 신화에 나오는 반인반수(satyrs)와 야행성 괴물들을 자칼 등의 생물들과 함께 언급한 것이 "귀신들이 황폐한 고독의 이 모든 동물 거주자들 속에 어느 정도 머문다고 여겨졌음을 암시한다"는 제안은 분명히 공상적이다. 구약성경의 귀신론에 관해 주장할 수 있는 모든 것이 법률적이거나 시적인 소수의 구절들에 국한되며, 그 구절들 모두 본래 미신적이고 상상력이 풍부한 백성의 마음에 고귀한 종교적 개념들이 억제력으로 작용한 사례를 제공하고 있다는 사실은 거의 놀라울 정도이다. 이방 신들에게 실제 존재성이 부여되는 것처럼 보이는 모든 구절들(예: 민수기 21:29; 이사야 19:1 등)을 추가하고 극단적 의미로 해석한다 하더라도, 귀신들에 관한 성경 교리 형성에 다신론이 영향을 미쳤음을 증명하는 증거가 부족하다고 단언하지 않을 수 없다.

(3) 이 이론은 또 다른, 훨씬 더 근본적인 점에서 무너진다. 성경의 귀신론은 원시 물활론이나 통속적 귀신론과도 친연성이 없다. 아래에서 우리는 신약성경의 귀신론을 다루고자 한다—구약성경의 귀신론은 무시할 수 있는 양이기 때문이다. 신약성경 귀신론에서 가장 두드러지고 중요한 사실은 귀신들의 본성과 특성에 관한 논의 재료를 전혀 제공하지 않는다는 점이다. 화이트하우스는(HDB, I, 593) 신약성경의 귀신론이 "그 넓은 특성들 모두에 있어서 동시대 유대교의 귀신론에서 더 거칠고 과장된 특징들을 제거한 것"이라고 말한다. 이 진술이 전체 진실에서 얼마나 부족한지는 나중에 밝혀질 것이지만, 그대로 놓고 보면 귀신들에 대한 신약성경의 처우에 관한 탐구의 구체적 방향을 정의한다. 즉, 통속적 귀신론의 거칠고 과장된 특징들로부터의 자유를 설명하는 것이다. 신약성경 저자들 안에 호기심을 억제하고 상상력을 자제시키는 영향력이 존재한다는 것이 우리가 발견하고 강조해야 할 가장 중요한 것이다. 이 주제에 관한 신약성경의 태도는 네 가지 가장 근본적인 특징에서 모든 통속적 개념들과 다르다:

(a) 귀신들에 관한 모든 상상적 세부 묘사의 부재.

(b) 귀신들의 도덕적 성격과 인류의 윤리적 무질서와의 연관성에 대한 강조.

(c) 귀신을 다루는 어떤 종류의 마술적 방법에 대한 신뢰의 부재.

(d) 귀신적 활동 영역의 강렬한 제한.

이 각 항목들에 대한 간략한 서술이 가장 중요한 사실들의 정리된 진술을 제시하는 데 도움이 될 것이다.

(a) 신약성경에서 우리는 귀신들의 기원, 본성, 특성, 습성에 관해 실질적으로 아무것도 듣지 못한다. 고도로 상징적인 구절(마태복음 12:43)에서 주님께서는 귀신들이 "물 없는 곳"을 통과한다고 말씀하시며, 가다라 귀신 들린 자의 이야기(누가복음 8:31)에서는 "무저갱"이 귀신들의 최종 감금 장소로 언급된다. 인간에 대한 귀신들의 지배 방식은 두 가지 대조적인 방식으로 표현되어(마가복음 1:23; 누가복음 4:33 비교), 그것을 바라보는 고정된 방식이 없었음을 나타낸다. 이 세 가지 빈약한 항목들로 직접적 정보는 끝난다. 우리는 기술된 한정된 수의 구체적 사례들에서 나타난 결과들로부터 추론하지 않을 수 없다. 그리고 이론적 귀신 논의가 전혀 나타나지 않는다는 점은 그냥 지나쳐서는 안 될 언급할 만한 가치가 있다. 복음서의 관심의 중심은 예수님의 인격, 고통받는 자들, 그리고 치유이다. 귀신들 자체에 대한 관심은 없다. 일부 구절들은 귀신들이 말할 수 있었음을 시사하는 것처럼 보이지만(마가복음 1:24, 26, 34; 누가복음 4:41 등 참조), 이 진술들을 다른 진술들과 비교하면(마가복음 1:23; 누가복음 8:28 비교) 고통받는 자들이 발작의 극심한 고통 가운데 내지르는 외침과 귀신들 자신에게 귀속되는 외침 사이에 아무런 구분이 없음을 알 수 있다. 다른 면에서 그 묘사는 일관성이 있다. 귀신들은 보이지 않는 세계에 속하며, 그들이 일으키는 무질서 안에서만 나타날 수 있다—구체화(materializations)도, 출현과 소멸에 관한 기괴한 이야기도, 역겨운 세부 묘사에 대한 병적인 집착도, 이야기들 안에서 자유분방한 추측도 없다. 이 침묵과 대조되는 것은 단지 원시 민족의 귀신론뿐만 아니라 정경 외 유대 문서들의 귀신론이기도 하다. 에녹서에서 귀신들은 타락한 천사들이라고 하고, 요세푸스는 그들이 사악한 죽은 자들의 영이라고 주장한다. 랍비 문헌에서는 귀신들의 기원, 본성, 습성을 논하는 데 추측이 난무하였다. 그들은 아담과 하와가 남녀 영들과 결합하여 낳은 자녀들로, 그들 자신도 성별이 있고 생식이 가능하며 다른 모든 신체적 기능도 수행한다고 표현된다. 그들의 수, 서식지와 습성, 그들이 특히 위험한 시간과 장소, 그들의 힘을 깨뜨리는 방법들(귀신 축출 참조)에 대한 세부 사항들이 제공된다. 인간들 가운데서의 그들의 행위에 관한 서술적 이야기들에도 상상력이 충분히 발휘되며, 종종 가장 병적이고 불건전한 성격을 띤다. 이러한 이야기들 중 일부를 읽고 나면, 에더스하임(Edersheim)이 "신약성경에서 읽는 내용과 랍비 문헌에 언급된 견해들과 관행들 사이에서 이보다 더 큰 대조는 거의 상상하기 어려울 것이다"(LTJM, II, 776)라고 말한 것에 동의할 수 있다.

(b) 용어 daimonion이 원래 사용에서는 도덕적으로 중립적이었지만, 신약성경 용법에서 귀신은 예외 없이 윤리적으로 악한 존재라는 점도 분명히 주목해야 한다. 이것은 신약성경의 처우를 정경 외 유대 문헌들과 구별한다. 신약성경에서 귀신들은 사탄의 왕국에 속하며, 그 힘을 멸하는 것이 그리스도의 사명이다. 신약성경은 도덕적 투쟁의 영역을 보이지 않는 세계로까지 확장함으로써 인간 삶의 진지함과 그 도덕적 과제에 대한 표현을 심화하고 강렬하게 한다. 그리스도의 권능이 악한 영들의 세계에까지 미치며, 그분을 향한 믿음이 인간이 노출될 수 있는 어떠한 악에 대해서도 충분한 보호가 된다는 것을 분명히 가르친다. (이 점의 중요성에 관해서는 플러머(Plummer), 『누가복음』(ICC), 132-33 참조.)

(c) 신약성경의 귀신론은 고통으로부터 해방하는 마술 의식의 능력을 부정함으로써 다른 모든 귀신론들과 구별된다. 마술은 특정 지점에서 종교로부터 분명히 분리할 수 있는데(과트킨(Gwatkin), 『하나님 지식』, I, 249 참조), 심령주의에 근거하고 그에 의존한다. 현존하는 문서들의 놀랄 만큼 큰 비율을 차지하는 고대 바벨론 주문(incantation) 본문들은 귀신들의 추정되는 활동과 힘에 직접 호소한다. 신들처럼 신뢰되고 기도받는 것이 아닌 이 존재들은, 마술 의식과 주문으로 다루어진다(로저스, 전게서, 144 참조). 심지어 유대 정경 외 문헌들도 귀신 축출을 위한 수많은 언어 형식과 의식들을 포함하고 있다. 신약성경에는 마술이 없다. 귀신으로부터의 해방은 영적이고 윤리적인 과정이다(귀신 축출 참조).

(d) 신약성경에서 귀신들에게 귀속되는 활동 범위는 크게 제한된다. 바벨론의 개념에 따르면: "이 귀신들은 어디에나 있었다. 그들은 구석구석에 잠복하여 먹이를 기다렸다. 도시의 거리들은 그들의 악의적 존재를 알았으며, 강들, 바다들, 산꼭대기들도 마찬가지였다. 그들은 때로는 소리 없이 먹이를 향해 활주하는 뱀으로, 파괴하거나 해치기 위해 무적으로 날아오는 무서운 형상의 새들로, 기괴하고 기형적이며 그 흉측함으로 경외심을 불러일으키는 인간 형태의 존재들로 나타났다. 이 귀신들에게는 모든 종류의 불행이 귀속되었다—치통, 두통, 골절, 맹렬한 열병, 분노, 질투, 불가사의한 질병의 폭발"(로저스, 전게서, 145). 정경 외 유대 자료들에서도 무수히 많은 귀신들의 떼가 인간들을 기다리며 모든 종류의 공격과 병폐로 그들을 포위한다는 마음과 몸의 온갖 병들을 귀신들에게 귀속시키는 동일한 과도한 상상력이 나타난다. 이러한 병적 상상의 풍요로움의 암시는 신약성경에 전혀 없다. 사례들의 신중한 분석은 이 사실의 중요성을 보여줄 것이다. 반복과 전부를 합하여, 신약성경에는 귀신들에 관한 약 80개의 언급이 있다. 11개의 경우에서 귀신 들림과 통상적으로 야기되는 질병 사이의 구분이 분명히 이루어진다(마태복음 4:24; 8:16; 10:8; 마가복음 1:32, 34; 6:13; 16:17-18; 누가복음 4:40-41; 9:1; 13:32; 사도행전 19:12). 귀신 들림의 결과들이 배타적으로 정신적이거나 신경적인 것은 아니다(마태복음 9:32-33; 12:22). 그것들이 두 경우에서만 뚜렷하고 독특하게 정신적이다(가다라 광인, 마태복음 8:28과 병행구절들, 그리고 사도행전 19:13 이하). 간질은 한 경우에만 명시된다(마태복음 17:15). 귀신 들린 것과 간질, 귀신 들린 것과 미친 것 사이에 구분이 있다(마태복음 4:24). 귀신들로 인한 질병과 그렇지 않은 동일한 질병 사이에 구분이 있다(마태복음 12:22; 15:30 비교). 대부분의 경우 구체적 증상이 언급되지 않는다. 그러나 똑같이 많은 비율에서 종종 그리스도의 임재와 가르침으로 인한 가끔씩의 정신적 흥분 발작이 있다. 전체 자료에 대한 요약은, 신약성경의 귀신 들림 사례들에서 우리는 특정 유형의 신체적 또는 정신적 장애를 갖고 있는데, 그것이 종종 가장 일반적인 성격을 띠는 증상들이 아니라 그것의 동반 상황들에 의해 구별된다는 결론으로 이어진다. 말하자면 환자를 둘러싼 아우라(aura)가 그의 증상들을 구별하고 그의 고통이 귀속되는 특별한 원인을 지적하는 역할을 하였다. 신약성경 귀신론의 또 다른 독특한 특징이 강조되어야 한다. 이 무질서들의 집단이 귀신들에 귀속되는 반면, 피해자들은 병자로 취급되어 치유받는다. 이 사건들의 이야기를 둘러싼 전체 분위기는 고요하고 숭고하며 그리스도의 영으로 가득하다. 귀신들에 대한 비이성적 공포에서 영감받은 다양한 잔혹행위들이 야만적 의학의 연대기를 상상하기 어려운 공포의 악몽으로 만든다는 것을 기억한다면, 우리는 성경의 이야기들과 우리가 아는 고대 및 현대의 다른 모든 이야기들 사이의 세계적 차이를 느끼지 않을 수 없다. 신약성경 이야기들의 모든 특징들은 그 안에 실제 치유의 신뢰할 만한 보고들이 있다는 결론을 가리킨다. 이것은 신약성경 신앙에 있어 다른 어떤 결론보다 더 중요하다. 예수님께서도 이러한 침범당한 인격, 억압의 속박, 무력한 공포의 사례들을 실제 초인간적 원인에 의한 것으로 취급하셨으며, 그것을 만나고 극복하기 위해 그분 자신을 헌신하셨음도 분명하다. 우리가 어떤 확신이나 권위를 갖고 말하기에 너무나 알려진 것이 적은 이 모호하고 어려운 주제에 관해 우리가 가진 가장 독특하고 중요한 말씀은 이것이다: "이런 종류는 기도 외에는 아무것도 그를 내쫓을 수 없다"(마가복음 9:29).

(1) 바우디신 이론의 가장 접근하기 쉬운 진술은 헤이스팅스(Hastings), 『성경 사전』(5권) 중 화이트하우스의 "귀신들" 등에 관한 논문에 있다.

(2) 정경 외 유대 사상에 대해서는 랑에(Lange), 『외경』, 118, 134; 에더스하임, LTJM, 부록 XIII, XVI를 활용할 것.

(3) 심령주의 일반에 대해서는 레드, 『종교철학』 색인의 해당 항목과 심령주의를 다루는 인류학 및 종교철학 표준 서적들을 볼 것.

(4) 바벨론 귀신론에 대해서는 로저스, 『바벨론과 아시리아의 종교』, 144 이하의 요약을 볼 것.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-d-demon-demoniac-demonology (ISBE, PD)
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