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단´yel : I. 이름 II. 정경에서의 위치 III. 책의 구분 IV. 언어 V. 책의 목적 VI. 통일성 VII. 진정성 1. 예언들 2. 기적들 3. 본문 4. 언어 5. 역사적 진술들 VIII. 해석 IX. 교리, 주석서 및 서론 X. 외경 추가 문헌

다니엘서는 다니엘을 저자로 보든, 아니면 이 책에 언급된 주요 인물로 보든 간에, 그 이름으로 불리는 것이 당연하다. 영어 성경에서 다니엘은 에스겔 바로 다음에 대선지서에 배치되어 있는데, 이는 칠십인역과 라틴 불가타(제롬 성경, 주후 390-405년)의 순서를 따른 것이다. 그러나 히브리어 성경에서는 히브리인들이 '케투빔(Kethuvim)' 즉 '기록들', 또는 칠십인역 번역자들이 '하기오그라파(hagiographa)' 즉 '성스러운 기록들'이라고 부르는 정경의 세 번째 부분에 배치되어 있다.

다니엘이 유대인들에 의해 정경의 세 번째 부분에 배치된 이유에 대해서는, 유대인들이 저자의 영감이 다른 선지자들의 영감보다 낮은 종류의 것이라고 여겼기 때문이라거나, 또는 그 책이 정경의 두 번째 즉 선지서 부분이 완결된 이후에 기록되었기 때문이라는 주장이 있어 왔다. 그러나 더 개연성 있는 이유는, 다니엘이 '나비(nābhı̄')'("선지자")가 아니라 '호제(ḥōzeh)'("선견자")이자 '하캄(ḥākhām)'("지혜자")으로 불렸기 때문에 이 부분에 배치되었다는 것이다. 유대 정경의 두 번째 부분에는 '느비임(nebhı̄'ı̄m)'의 저작들만 수록되었고, 세 번째 부분은 선견자·지혜자·제사장의 이질적인 저작들이나, 선지자의 이름 또는 사역을 언급하지 않는 책들, 또는 시문학적 형식을 지닌 책들을 위해 남겨 두었다. 이러한 혼란은 그리스어 '예언자(prophet)'라는 단어가 히브리어의 '나비(nābhı̄')'와 '호제(ḥōzeȟ)'를 모두 번역하는 데 사용되었기 때문에 생겨났다. 성경에서 하나님은 전자(나비)에게 말씀하시고, 후자(호제)는 환상을 보고 꿈을 꾼다고 되어 있다. 일부는 다니엘의 위치를, 그가 선지직을 맡지 않고도 예언의 은사를 받았다고 가정함으로써 설명하려 했다. 정경 안에서 여러 책들의 순서와 위치를 설명하는 모든 이유들은 순전히 추측에 불과하다는 점을 명심해야 한다. 왜냐하면 우리에게는 약 주전 180년경에 기록한 것으로 보이는 예수 벤 시라(Jesus ben Sirach) 이전의 역사적 증거가 전혀 없기 때문이다.

내용에 따르면, 이 책은 자연스럽게 두 개의 큰 부분으로 나뉘는데, 각각 여섯 장으로 구성되어 있다. 첫 번째 부분은 역사적 부분을, 두 번째 부분은 묵시적 또는 예언적 부분을 담고 있다. 다만 전자에도 예언이 없지 않고, 후자에도 역사적 진술이 없지 않다. 더 구체적으로 말하면, 1장은 전체 책의 서론이고, 다니엘 2-6장은 다니엘과 그의 세 동반자가 바벨론의 통치자들과 관계를 맺는 역사에서 일어난 몇 가지 놀라운 사건들을 기술하며, 7-12장은 특히 하나님 나라와의 관계에서 위대한 세계 제국들에 관한 다니엘의 환상들을 서술한다.

이 책이 기록된 언어에 따르면, 다니엘 2:4에서 7장 끝까지 이어지는 아람어 부분과 나머지를 아우르는 히브리어 부분으로 나눌 수 있다. 이 책의 언어는 부분적으로 히브리어이고 부분적으로는 아람어의 한 방언인데, 이를 '갈대아어' 또는 '성경 아람어'라고 불러 왔다. 이 아람어는 에스라의 일부에서 발견되는 아람어와 거의 동일하다. 이 아람어에 특징적인 많은 바벨론어·페르시아어 단어들과, 이집트에서 최근 발견된 파피루스의 그것과의 대비, 그리고 명사형·동사형 및 기타 어형과 통사 구조의 전반적 유사성을 고려할 때, 이 시기의 아람어를 '바벨론-페르시아 아람어'라고 부르는 것이 적절할 것이다.

"dh" 음을 나타내는 기호의 사용과, 다니엘이 '아인(‛ayin)'을 쓰는 몇 군데에서 '코프(ḳōph)'를 사용하는 것을 제외하면, 파피루스의 철자법은 성경 책들에서와 일반적으로 동일하다. 다니엘 사본에서 철자법의 변화가 나중에 이루어진 것인지, 아니면 이집트 아람어와 구별되는 바벨론 아람어의 특수성 때문인지, 또는 다니엘 자신의 통일적이고 학문적인 재능에 기인한 것인지는 현재로서는 판단할 방법이 없다.

엘레판티네 파피루스가 "dh" 음을 표현하는 데 빈번히 "d" 기호를 사용한다는 점, 에스라에서는 항상 그것이 "dh" 음을 표현하는 데 사용된다는 점, 그리고 주전 70년의 가장 이른 나바테아 비문(Euting, 349: 1, 2, 4 참조)에서도 "z" 기호가 "dh" 음을 표현하는 데 사용되고 있다는 사실을 고려할 때, 다니엘서에서 이 두 음의 표기를 근거로 하여 이 책이 페르시아 시대에 기록될 수 없었다고 주장하는 것은 경솔해 보인다. 아랍어 '다드(dad)'에 해당하는 히브리어 '차데(cadhē)'와 동등한 아람어 음에 대해 '코프(ḳōph)'와 '아인(‛ayin)'을 사용하는 문제에 관해서는, 주전 5세기 아람어 파피루스·사마리아 탈굼 사본·주후 600-900년에 기록된 만다이어 사본 모두가 하나의 음을 표현하는 데 두 글자를 사용한다는 사실이 성급한 결론을 막는다. '알렙(ʼāleph)'과 '헤(hē)'를 적절한 구별 없이 사용하는 것도 파피루스와 다니엘 모두에서 나타난다. 철자법을 근거로 한 조기 연대에 대한 유일하게 심각한 반론은, 아람어 파피루스와 자키르(Zakir) 및 젠드쉬를리(Sendschirli) 비문의 "m" 대신, 2인칭 및 3인칭 남성 복수의 인칭 대명사 접미어에 최종 "n"이 사용된다는 사실에 근거한 것이다. 이 점에서 다니엘이 바벨론어의 해당 형태에 영향을 받았을 가능성이 있다. 시리아어와 만다이어 방언들은 히브리어·아랍어·미나이어·사바이어·에티오피아어와 달리, 2인칭 및 3인칭 남성 복수의 인칭 대명사 접미어 형성에 있어서 바벨론어와 일치한다. 일부 서방 아람어 문서에서 "m"이 나타나는 것은 히브리어와 페니키아어의 영향을 통해 생겨났을 수 있으며, 순수 아람어는 아시리아어·바벨론어와 지금까지 발견된 모든 동방 아람어 문서에서와 마찬가지로 항상 "n"을 가졌을 가능성이 있다.

다니엘에서 불완전 시제 3인칭 남성의 전치 형성소로 "y"가 사용된다는 사실이 팔레스타인 기원을 증명한다는 주장은, 가장 초기의 동방 시리아어 역시 "y"를 사용했다는 발견에 의해 근거 없는 것으로 밝혀졌다(M. Pognon, Inscriptions sémitiques, première partie, 17 참조). 이 비문의 연대는 주후 73년이다. 동방 아람어의 초기 역사에서 이것이 다니엘에서 발견되는 것과 동일했다는 이 증거는, 아시리아 비문의 아람어 격문(dockets)에 나오는 고유 명사들에서 발견되는 불완전 시제 3인칭 형태들도 전치 형성소 y를 갖는다는 사실에 의해 확인된다(Corpus Inscriptionum Semiticarum, II, 47 참조).

이 책은 다니엘의 생애를 기술하려는 의도로 쓰인 것이 아니다. 그의 혈통이나 나이를 제시하지 않으며, 그의 오랜 생애에서 일어난 몇 가지 사건들만 기록할 뿐이다. 또한 포로 기간 동안의 이스라엘 역사나 바벨론에서의 포로 생활을 기록하려는 것도 아니다. 이 책의 목적은, 하나님께서 그분의 섭리적 인도하심과 기적적인 개입과 미리 아시는 능력과 전능한 권능으로 어떻게 자연의 힘과 민족들의 역사를, 히브리 포로들의 삶과 지상에서 가장 강력한 왕들의 삶을 다스리고 인도하셔서, 그분의 종들과 백성들을 위한 그분의 신성하고 자비로운 계획을 성취하시는지를 보여 주는 것이다.

이 책의 통일성을 처음으로 부정한 이는 스피노자(Spinoza)였는데, 그는 전반부와 후반부 사이의 언어적 차이를 근거로 전반부가 갈대아인들의 연대기적 저작들에서 취해진 것이라고 주장했다. 뉴턴(Newton)은 두 부분이 있다는 스피노자의 견해를 따랐지만, 그의 두 번째 부분을 3인칭에서 1인칭으로 서술이 바뀌는 다니엘 7장에서 시작했다. 쾰러(Köhler)는 뉴턴을 따르면서도, 환상들은 포로 시기의 다니엘이 기록했지만 처음 6장은 후대 저자가 작성하였으며 그가 전체 작품을 편집하기도 했다고 주장했다. 폰 오렐리(Von Orelli)는 안티오쿠스 에피파네스 시대에 살았던 어떤 유대인이 다니엘의 일부 예언들을 확대하고 삽입하여, 당시 억압받던 시대에 대한 이 책의 예언의 의미를 동시대인들에게 보여 주려 했다고 주장했다. 쥐클러(Zöckler)와 랑에(Lange)는 대체로 이 책의 통일성을 지지했으나, 전자는 다니엘 11:5-45가 삽입된 것이라고 보았고, 후자는 10:1-11:44와 다니엘 12:5-13이 원래 작품에 삽입된 것이라고 보았다. 마인홀트(Meinhold)는 아람어 부분이 알렉산드로스 대왕 시대만큼이나 이른 시기에 존재했다고 주장하며, 슈트라크(Strack)도 이 견해로 기울었다. 아이히호른(Eichhorn)은 이 책이 열 개의 서로 다른 원래 단락들로 구성되어 있으며, 이것들이 모두 다니엘과 그의 세 친구에 관한 것이라는 점에 의해서만 연결되어 있다고 주장했다. 끝으로, 드 라가르드(De Lagarde)는 네 번째 왕국이 로마라고 믿어 다니엘 7장이 주후 69년경에 기록되었다고 주장했다(다니엘의 통일성에 관한 논쟁의 가장 훌륭한 논의는 Eichhorn, Einleitung, sections 612-19 및 Hauck-Herzog, Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, IV, 449-51에 있는 Buhl 참조).

신플라톤주의자 포르피리오스(Porphyry, 주후 3세기 그리스 비기독교 철학자)를 제외하면, 17세기 이신론 운동이 일어나기 전까지는 아무도 다니엘서의 진정성을 부인하지 않았다. 다니엘서의 진정성에 대한 공격은 다음에 근거한다: (1) 예언들, (2) 기적들, (3) 본문, (4) 언어, (5) 역사적 진술들.

### 1. 예언들

예언을 근거로 다니엘의 진정성을 공격하는 자들은 두 부류로 나눌 수 있다. 하나는 예언 자체를 일반적으로 부정하는 자들이고, 다른 하나는 다니엘의 예언의 묵시적 성격 자체가 진정성의 결여를 증명하기에 충분하다고 주장하는 자들이다. 첫 번째 부류는 엄밀히 말해서 기독교뿐만 아니라 유신론 자체를 부정하는 자들만을 포함하며, 그들에 대한 답변은 유신론의 교리, 특히 계시의 교리를 옹호하는 자들에게 맡겨도 무방하다. 그러나 두 번째 부류는 다른 성격을 지닌다. 이들은 기독교와 예언적 예언을 진정으로 믿는 자들로 구성되어 있기 때문이다. 이들은 그러나, 구약성경의 다른 예언들과 다니엘서의 예언 부분을 구별짓는 확정성과 세부 내용의 특정 특성들이 다니엘의 진정성에 의문을 제기한다고 주장한다. 여기서 발견되는 종류의 예언, 일반적으로 묵시라고 불리는 것은, 에녹서와 시빌의 신탁의 일부가 기록된 주전 2세기에 처음 나타났다고 한다. 묵시록의 주된 특성은 과거의 사건들을 마치 미래의 일인 것처럼 기록하여 화자를 먼 과거로 되돌려, 독자에게 그 책에 진정한 예언이 담겨 있다는 인상을 주어 저자의 진술에 신뢰를 얻고, 하나님의 섭리적 통찰을 믿도록 이끌린 자들에게 위로를 주려 한다는 것이다.

하나님께서 그분의 아들과 선지자들을 통해 사람에게 말씀하셨다고 믿는 자들은, 하나님께서 그들을 통해 계시하시기에 적합하다고 여기신 계시의 범위와 확정성에 한계를 설정하거나 그 방법·형식·시기·성격을 규정할 수 없을 것이므로, 이 공격은 계시의 가능성과 사실을 옹호하는 자들에게 맡겨도 무방하다. 이것을 믿는 자는 이 반론이 허용하는 한, 논리적으로 다니엘의 진정성을 믿을 수 있다. 가짜 묵시록들이 있다고 해서 모든 것이 가짜라는 증거가 되지 않는 것은, 가짜 복음서나 가짜 서신이 있다고 해서 진짜가 없다는 증거가 되지 않는 것과 같다. 필라리스의 가짜 서신들이 키케로의 서신들이 진짜가 아니라는 증거가 되지 않으며, 마카베오하서의 거짓 진술들이나 수많은 가짜 사도행전들이 마카베오상서나 누가의 사도행전이 진짜가 아니라는 증거가 되지 않는 것과 같다. 또한 우리 시대까지 보존된 가짜 묵시록들의 가장 오래된 부분이 주전 2세기에 기록된 것으로 생각된다는 사실이, 진짜든 가짜든 어떤 묵시록도 그 이전에 기록되지 않았다는 증거가 되지 않는다. 처음이 있어야만 했다. 언제든 최초의 묵시록이 있었을 것이다. 더 나아가, 에녹서와 시빌의 신탁의 가장 이른 부분이 주전 2세기 중엽에 기록되었고 에스드라스서는 약 450년 후인 주후 300년경에 기록되었다고 인정하더라도, 우리는 다니엘이 에녹보다 350년 앞설 수 없었다는 좋은 문학적 이유를 발견할 수 없다. 주전 500년부터 주전 150년 사이의 기간은 알려진 히브리 문학 작품들이 거의 전무하여, 그 오랜 세월 동안 어떤 저작들이 그 시대를 특징지었는지에 대해 견해를 표명하는 것은 누구에게도 매우 위험한 일이다.

### 2. 기적들

둘째로, 기록된 기적들의 수나 성격을 근거로 다니엘서에 제기되는 반론에 대해서는, 이것이 처음부터 끝까지 기적으로 가득 찬 기독교 신앙 전체에 영향을 미친다고만 말할 것이다. 기적적인 사건들이 기록되었다는 이유로 성경의 책들을 거부하기 시작한다면, 과연 어디서 멈출 수 있겠는가?

### 3. 본문

셋째로, 다니엘 자체와 관련하여 더 심각한 반론은, 아람어 부분의 원래 본문이 너무나 철저히 변조되고 변경되어 더 이상 진정한 원래의 작품을 파악할 수 없다는 아이히호른의 주장이다. 우리 자신은 이 아람어 부분들이 처음에 히브리어로, 또는 바벨론어로 기록되었다는 견해에, 또는 일부 그리스어 번역자들이 의도적으로 또는 원문의 오해로 인해 그들의 번역에서 의미를 수정했다는 가정에 반론을 제기하지 않는다. 그러나 우리는 다니엘의 복합 아람어가 주전 9, 8, 7세기 북 셈어 비문들의 아람어와 주전 5세기 이집트 파피루스의 아람어와 철자법·어원학·통사론의 거의 모든 면에서 일치하며, 다니엘의 어휘는 주전 5세기 파피루스와 유사한 히브리어·바벨론어·페르시아어 단어들의 혼합을 가지고 있다고 주장한다. 반면에, 이것은 페르시아어·히브리어·바벨론어 단어들이 없고 아랍어 표현으로 가득 찬 나바테아인들의 아람어, 또는 그리스어로 가득 차 있으면서 한두 개의 페르시아어 단어만 있고 히브리어나 바벨론어가 없는 팔미라인들의 아람어와는 구성상 다르다. 다른 판본들에 관해서는, 예레미야에서도 유사한 어려움이 있으나 아무도 그것을 근거로 전체로서의 그 작품의 진정성을 의심하지 않는다. 특정 구절이나 단락의 삽입에 관해서는, 그것들이 히브리 본문의 사마리아 판본과 사마리아 및 기타 탈굼들에서도, 또한 신약성경 본문·요세푸스·다른 많은 고대 문학 작품들의 특정 부분에서도 발견되지만, 그렇다고 해서 나머지 작품이나 전체로서의 작품의 진정성을 의심하게 만들지 않는다.

### 4. 언어

넷째로, 세 개의 그리스어 악기 명칭과 여러 페르시아어 단어들이 다니엘에 존재한다는 것을 근거로 한 진정성 반론은 백 년 전만큼 오늘날에는 중요해 보이지 않는다. 주전 6세기 초 프삼텍 2세(Psamtek II) 시대로 거슬러 올라가는 이집트 상부 아부 심벨의 그리스어 비문, 크레타에서의 미노아 비문과 유적의 발견, 주전 1천 년기 초 페니키아인들의 광범위한 상업적 관계에 관한 발견, 알렉산드로스 폴리히스토르(Alexander Polyhistor)와 아비데누스(Abydenus)가 언급했던 킬리키아에서의 그리스 선원들에 대한 전쟁에 관한 센나헤립의 최근 발표된 비문들—약 주전 700년에 그가 많은 그리스인들을 니느웨로 포로로 끌고 갔다고 전한다—그리고 느부갓네살의 건축 및 기타 비문들에 의해 확인된 그의 부와 화려한 의식들, 이 모든 것들이 주전 6세기 바벨론에서 그리스어 악기들이 사용될 수 있었다는 것을 보증한다. 이것은, 무역품, 특히 악기의 명칭은 그 물건과 함께 전파된다는 잘 알려진 사실과 함께, 주전 6세기 저자가 차용된 그리스어 용어들을 알고 사용할 수 있었다는 것을 의심할 여지가 없게 한다. 아람인들은 한편으로는 이집트와 그리스 사이, 다른 한편으로는 바벨론과 동방 사이의 위대한 상업적 중개인이었고, 또한 피정복 민족이었기 때문에 자연스럽게 많은 외래어를 그들의 어휘에 받아들였을 것이다.

다니엘에 소위 페르시아어 단어들이 존재하는 문제에 관해서는, 이전에 그렇게 여겨졌던 많은 단어들이 바벨론어임이 밝혀졌다는 것을 기억해야 한다. 나머지 단어들에 관해서는, 아마도 그것들 모두가 페르시아어라기보다는 메디아어일 수 있다. 만약 그렇다면, 주전 8세기 중엽에 메디아 도시들로 포로로 끌려간 이스라엘 자손들과, 최소한 주전 607년경 니느웨 함락 이후부터는 많은 수가 메디아에 복속되었던 아람인들은, 통치자들의 언어에서 많은 단어들을 자신들의 어휘로 받아들였을 것이다. 다니엘은 느부갓네살에게 포로로 잡혀간 유대인들만을 위해 기록한 것이 아니라 세계 곳곳에 흩어진 모든 이스라엘 사람들을 위해 기록했다. 따라서 그는 흩어진 독자들이 이해할 수 있는 언어를, 유대 지방의 더 순수한 방언보다 마땅히 사용했을 것이다. 그의 외래어들 대부분은 관리 직함, 법률 용어, 의복 명칭들인데, 이전의 히브리어나 아람어에는 이에 적합한 용어들이 없었다. 저자로서는 새로운 용어를 만들거나 현재 사용되는 외래어를 자국어로 옮기는 방법밖에 없었다. 후자가 더 선호되는 방법이었고 그가 채택한 방법이었다.

### 5. 역사적 진술들

다섯째로, 다니엘서에 역사적 오류가 있다는 주장을 근거로 한 진정성 반론이 있다. 이것들은 다음과 같이 분류될 수 있다: (1) 연대기적, (2) 지리적, (3) 기타.

첫 번째 연대기적 반론은 다니엘 1:1에서 비롯된다. 이 구절은 느부갓네살이 여호야김 3년에 예루살렘을 공격했다고 말하는데, 예레미야는 그 공격이 그 왕의 4년에 이루어진 것으로 암시하는 것처럼 보인다. 다니엘은 주로 바벨론의 유대인들을 위해 기록했으므로, 그는 당연히 그곳에서 사용되던 연대 기산 방식을 사용했을 것이다. 그리고 이 방식은 통치 1년을 표시하는 방법에서 예레미야가 기록한 대상이었던 예루살렘 유대인들과 이집트인들이 사용하던 방식과 달랐다.

두 번째 반론은 다니엘 1:21에서 다니엘이 고레스 왕 원년까지 살았다고 한 반면, 다니엘 10:1에서는 페르시아 왕 고레스 3년에 환상을 보았다고 한 데서 비롯된다. 이 진술들은, 전자의 경우는 바벨론 왕으로서의 고레스 원년이고, 후자는 페르시아 왕으로서의 고레스 3년이라고 가정함으로써 쉽게 조화된다.

세 번째 연대기적 반론은 다니엘 6:28에 근거한다. 이 구절은 다니엘이 다리오의 나라와 페르시아인 고레스의 나라에서 형통했다고 말한다. 이 진술은 다리오가 고레스 아래 부왕으로 고레스와 동시에 통치했다고 가정함으로써, 기념비들이 밝혀 주는 사실들과 이 책 자체의 진술들과 조화될 수 있다.

네 번째 반론은 다니엘 8:1에 근거하는데, 다니엘이 벨사살 왕 3년에 환상을 보았다고 한다. 캄비세스가 그의 아버지 고레스가 여러 나라의 왕인 동안 바벨론의 왕이었던 것처럼, 또는 나보니두스 2세(Nabonidus II)가 그의 아버지 나보니두스 1세가 바벨론의 왕인 동안 하란의 왕이었던 것처럼, 벨사살이 그의 아버지가 바벨론의 왕인 동안 갈대아인들의 왕이었다고 가정하면, 이 진술은 벨사살에 관한 다른 진술들과 조화된다. 지리적 반론에 관해서는 중요한 세 가지만 고려할 필요가 있다.

첫 번째 반론은, 다니엘 7:2에서 수산이 바벨론에 종속된 것으로 언급되는 것처럼 보이는 반면, 일부 학자들은 당시 수산이 메대에 속했다고 추정한다는 점이다. 이에 대해서는 빈클러(Winckler)의 견해, 즉 앗수르 왕국이 메대와 바벨론 연합군 사이에 분할될 때 엘람이 메대가 아닌 바벨론에 귀속되었다는 주장에 안전하게 의지할 수 있다. 그러나 이 견해가 사실이 아님이 입증된다 하더라도, 다니엘이 환상 중에 수산에 있었다고 기록되어 있음을 기억해야 한다. 두 번째 지리적 반론은, 느부갓네살이 갈그미스에 이집트 수비대를 후방에 남겨 둔 채 예루살렘을 공략했다면 통신선과 바벨론으로의 후퇴로가 위험에 처했을 것이라는 가정에 근거한다. 그러나 이 반론은 이제 근거를 잃었다. 갈그미스의 위치가 과거에 추정되던 키레시움이 아니라 유프라테스 강 상류 150마일 지점의 지라비스(Jirabis)임이 밝혀졌기 때문이다. 갈그미스는 니느웨로의 후퇴로를 차단할 수 있었겠지만, 바벨론과의 직통 연락선에서는 멀리 떨어져 있었다. 세 번째 지리적 반론은 다리오가 그의 온 나라에 총독 120명을 세웠다는 기록에서 비롯된다. 이 반론은 총독(satrap)의 의미와 총독 관할 구역의 범위에 대한 잘못된 이해에 기반한다. 다리오 치하의 부왕(sub-king)이 앗수르의 사르곤 왕이 그 아래에 세운 방백과 대리인만큼 많은 총독을 거느렸을 이유가 없다고 할 수 없다. 사르곤 왕은 자기 대신 통치하도록 대리인을 세운 족속과 나라가 117개에 달한다고 언급한 바 있다. 다니엘의 진정성에 대한 기타 다양한 반론이 제기되어 왔는데, 주요한 것들로는 메대 사람 다리오 왕과 갈대아 사람 벨사살 왕의 실존이 의심된다는 것, '갈대아 사람'이라는 단어가 바벨론의 현인들을 가리키는 데 사용된다는 것, 그리고 다니엘에 기록된 많은 사건들이 다른 역사 자료에는 침묵되어 있다는 것 등이 있다. 벨사살과 메대 사람 다리오의 실존에 대한 논의는 BELSHAZZAR(벨사살)와 DARIUS(다리오) 항목을 참조하라. 일반적인 침묵 논증에 대해서는, 실제로는 비문과 집회서, 포로 귀환 후 문헌에서 다니엘에 대한 언급이 전혀 없다는 점으로 귀결된다고 할 수 있다. 포로 귀환 후 책들의 경우, 이 논증은 지나친 결론을 도출한다. 학개, 스가랴, 말라기뿐 아니라 에스라, 느헤미야, 에스더도 이전의 정경 문서와 초기 역사적 인물 및 사건을 매우 드물게 인용하기 때문에, 이들이 다니엘을 인용하리라고 기대하는 것은 공정하지 않다. 적어도 이들이 다니엘이나 그의 책을 언급하지 않는다는 사실을 이들이 기록될 당시 그 중 어느 것도 존재하지 않았다는 논거로 삼는 것은 부당하다. 집회서의 경우, 벤 시라(Ben Sira)가 다니엘이나 세 청년의 노래를 언급할 것을 기대할 수도 있다. 그러나 그가 히브리 영웅 목록에 이들을 포함시키지 않은 데 어떤 이유가 있었는지 누가 알겠는가? 아마도 그는 후에 사두개파의 특징이 된 견해를 지녔기 때문에, 부활과 천사에 관한 다니엘의 견해로 인해 다니엘을 언급하지 않았을 수 있다. 어쩌면 그는 네 동료 중 아무도 팔레스타인에서 그 행적을 이루지 않았기 때문에, 또는 그들의 행적이 유대인들이 복종하던 이방 왕국을 지나치게 높인다고 여겼기 때문에 언급하지 않았을 수도 있다. 더 유력한 가능성은, 그 당시 구약 전체의 사본이 극히 드물었을 것이므로 다니엘서가 그에게 알려지지 않았을 수 있다는 것이다. 다니엘서는 마카비 시대에 그 예언의 성취로 인해 탁월한 위치를 차지하기 전까지는 팔레스타인에서 널리 통용되지 않았을 수 있다. 벤 시라가 다니엘과 세 동료를 언급하지 않은 것은, 그들에 관한 이야기들이 아직 정경 문서에 편입되지 않았기 때문이라는 설명은 만족스럽지 않다. 왜냐하면 그는 어떤 정경 문서에도 언급되지 않는 대제사장 시몬을 이스라엘의 위인들 중 최고로 꼽고 있기 때문이다. 결론적으로, 우리가 왜 벤 시라가 그들의 행적을 알았다면 다니엘과 세 동료를 그의 영웅 목록에 언급하지 않았는지 판단하기 어렵다 하더라도, 이 이야기들이 단순히 생겨났을 뿐 아니라 사실로 받아들여졌다는 것이 집회서가 기록된 것으로 여겨지는 기원전 180년과, 마카비 1서에 따르면 아스모네 가문의 첫 인물 맛다디아가 형제들에게 아나니아와 그의 친구들의 용기의 본을 따르라고 권면한 기원전 169년 사이에 일어났다는 것은 더더욱 이해하기 어렵다. 바벨론과 페르시아의 동시대 역사 문서에 다니엘에 대한 언급이 전혀 없다는 점에 대해서는, 그러한 언급이 기대될 수 없다고 할 수 있다. 왜냐하면 그 문서들은 다니엘이 맡았다고 기록된 것과 같거나 유사한 직책을 맡은 사람들의 이름을 전혀 기록하지 않기 때문이다.

특정 구절 해석에 관한 문제들은 주석서와 전문 연구서에서 다루어진다. 다니엘서에 나타난 예언의 성격에 관한 일반적인 문제는 앞서 "진정성" 부분에서 이미 논의되었다. 메시아 왕국에 앞서는 세계 왕국들의 해석에 관해서는, 메대가 바벨론을 포함하는 독립 왕국이었다는 견해를 최근 발견들이 부정하므로, 네 왕국이 바벨론, 페르시아, 그리스, 로마라는 견해를 지지한다는 점을 말할 수 있다. 이 견해에 따르면, 메대 사람 다리오는 페르시아의 고레스 아래의 부왕에 불과했다. 다른 해석들은 앗수르, 바벨론, 메대, 페르시아, 메도-페르시아, 알렉산더, 셀레우코스, 로마, 이슬람 제국 중에서 네 왕국을 선택하는 방식으로 제시되었다. 이 중 첫 번째와 마지막은 일반적으로 진지한 고려에서 제외되었다. 핵심 논쟁은 제4 왕국이 셀레우코스 제국인지 로마 제국인지에 관한 것으로, 전자는 주로 기원전 2세기 기록설을 지지하는 자들이, 후자는 기원전 6세기 기록이라는 전통적 견해를 지지하는 자들이 채택한다.

다니엘의 천사론과 부활론이 구약성경의 다른 곳에서 발견되는 것보다 더 명시적이라는 점은 일반적으로 인정된다. 천사에 관해서는, 다니엘이 다른 저자들이 언급하지 않은 이름, 계급, 기능을 천사들에게 부여한다. 이러한 다니엘의 특징들이 페르시아의 영향에서 비롯되었다는 주장이 일각에서 일반화되었다. 그러나 바벨론 비문은 바벨론인들이 이름과 계급, 다양한 기능을 가진 선한 영과 악한 영 모두를 믿었다는 사실을 밝혀 주었다. 이 영들은 여러 면에서 히브리어의 천사에 상응하며, 다니엘의 환상을 위한 배경을 제공했을 가능성이 있다. 그러나 이러한 모든 문제에서, 다니엘이 환상 또는 계시를 전달한다고 주장한다는 점을 기억해야 한다. 계시는 시간과 인간적 영향의 일반적인 법칙에 구속될 수 없다. 부활 교리에 관해서는, 다니엘이 구약의 다른 정경 문서들이 가르치는 것에 몇 가지 새롭고 뚜렷한 요소를 추가한다는 점이 일반적으로 인정된다. 그러나 그가 이 교리를 자세히 다루지는 않는다는 점에 주목해야 한다. 그는 다니엘 12:2에서만 이를 언급한다. 그의 교리의 재료는 이사야 26:14, 26:21, 66:24; 에스겔 37:1-14; 욥기 14:12, 19:25; 호세아 6:2; 열왕기상 17장; 열왕기하 4장, 8:1-5, 그리고 이사야 26:19; 시편 76:6, 13:3, 127:2; 신명기 31:16; 사무엘하 7:12; 열왕기상 1:21; 욥기 7:21; 예레미야 20:11, 23:40에서 찾을 수 있다. 다니엘 교훈의 핵심 사상과 어구는 이사야, 예레미야, 에스겔에서 발견된다. 에녹서의 처음 두 부분과 마카비 2서는 부활을 많이 다루지만, 반면에 전도서는 영혼 불멸조차 믿지 않는 것처럼 보이며, 지혜서와 마카비 1서는 몸의 부활을 언급하지 않는다. 포로 귀환 후 선지자들이 부활을 언급하지 않는다는 사실은 그들이 다니엘을 몰랐다는 것을 증명하지 않는다. 이는 마찬가지로 그들이 이사야, 예레미야, 에스겔을 몰랐다는 것을 증명하지 않는 것과 같다. 부활에 관한 다니엘의 가르침과 아베스타(Avesta)의 가르침 사이에 유사점이 있다는 것은 사실이다. 그러나 그의 교리와 수천 년 전부터 존재했던 이집트인들의 사상 사이에도 유사점이 있다. 게다가 정경 성경 기자들이 페르시아로부터 교리를 끌어왔다는 증거가 없으며, 이미 살펴본 바와 같이 다니엘의 사상과 어구 모두 일반적으로 인정되는 초기 히브리 문헌에서 발견된다. 마지막으로, 모든 성경적 사상의 자연적 기원을 찾으려는 이 시도는 성경이 인류 발전의 일반적 과정을 초월하는 하나님의 계시를 담고 있다는 사실을 간과한다. 따라서 그리스도인에게는 다니엘의 교리가 기원전 6세기에 선포될 수 없었다고 믿을 이유가 없다.

**주석서 및 서론서**: 보수적 관점에서 최고의 다니엘 주석서는 칼빈(Calvin), 모세 스튜어트(Moses Stuart), 카일(Keil), 죄클러(Zöckler), 랑게 성경 주석(Lange's Bibelwerk)의 스트롱(Strong), 설교자 주석(Speaker's Commentary)의 풀러(Fuller), 강단 주석(Pulpit Commentary)의 톰슨(Thomson), 라이트(Wright)의 『다니엘과 그의 비평가들(Daniel and His Critics)』이다. 다니엘의 진정성과 진실성을 위한 최고의 변증서로는 헹스텐베르크(Hengstenberg)의 『다니엘서의 진정성(Authenticity of the Book of Daniel)』, 트레겔레스(Tregelles)의 『진정성 변호(Defense of the Authenticity)』, 아우버렌(Auberlen)의 『다니엘의 예언들(The Prophecies of Daniel)』, 풀러(Fuller)의 『다니엘 진정성에 관한 소론(Essay on the Authenticity of Daniel)』, 퓨시(Pusey)의 『선지자 다니엘(Daniel the Prophet)』(여전히 최고의 작품), 라이트(C. H. H. Wright)의 『다니엘과 그의 비평가들』, 케네디(Kennedy)의 『기독교적 관점에서 본 다니엘서(The Book of Daniel from the Christian Standpoint)』, 조셉 윌슨(Joseph Wilson)의 『다니엘(Daniel)』, 로버트 앤더슨 경(Sir Robert Anderson)의 『비평가들의 소굴 속의 다니엘(Daniel in the Critics' Den)』이 있다. 또한 핀체스(Pinches)의 『앗수르와 바벨론 역사 기록들의 빛에서 본 구약성경(The Old Testament in the Light of the Historical Records of Assyria and Babylonia)』, 클레이(Clay)의 『바벨에서 구약성경에 비추는 빛(Light on the Old Testament from Babel)』, 오르(Orr)의 『구약성경의 문제(The Problem of the Old Testament)』도 참조해야 한다. 영어 독자들에게는 급진적 학파의 견해가 드라이버(Driver)의 『구약성경 문학(Literature of the Old Testament)』과 그의 다니엘 주석, 베반(Bevan)의 『다니엘서(The Book of Daniel)』, 프린스(Prince)의 『다니엘 주석(Commentary on Daniel)』, 코르닐(Cornill)의 『구약성경 서론(Introduction to the Old Testament)』에 잘 제시되어 있다.

다니엘서의 그리스어 번역본에는 히브리어 또는 아람어 원문에는 없는 세 편 내지 네 편의 글이 추가되어 있다. 이것들은 아사랴의 기도, 세 청년의 노래, 수산나, 벨과 용이다. 이 첨가 부분들은 히브리어 정경에 포함되지 않기 때문에 개신교회들이 정경에서 모두 거부했다. 영국 성공회에서는 "생활의 본보기와 품행의 교훈을 위해 읽는다." 세 청년의 노래는 "에드워드 6세 첫 번째 기도서(1549년)의 예식 규정에 따라 사순절 중에 아침 기도 구약 성경 낭독에 대한 응답송으로 사용하도록 명령받았다." 이 글은 풀무불 한가운데서 드린 아사랴의 기도와, 세 청년이 구출된 것에 대한 세 청년의 찬양 노래를 담고 있으며, 후자는 대부분 시편 148편에서 빌린 어구들로 이루어져 있다. 수산나는 한 정숙한 여인이 백성의 장로인 두 재판관의 유혹 시도에 저항한 이야기를 담고 있다. 그 음모는 다니엘의 지혜로 폭로되었는데, 다니엘은 그들 자신의 입의 증거로 거짓 증언을 한 것을 유죄로 판결하여 모세의 율법에 따라 처형되었다. 그 날부터 다니엘은 백성들 앞에서 큰 명성을 얻었다. 벨과 용은 세 이야기를 담고 있다. 첫 번째는 다니엘이 느부갓네살이 경배하던 벨 신상을 어떻게 파괴했는지를 기술한다. 다니엘은 제사장들이 밤에 신전 안에 몰래 들어와 벨에게 바친 제물을 먹어 치웠다는 것을 성전 바닥에 뿌려진 재로 증명했다. 두 번째는 다니엘이 역청과 기름과 털을 섞어 만든 덩어리를 용의 입에 던져 용을 폭발시켜 죽인 이야기를 전한다. 세 번째는 사자 굴에 대한 자세한 설명을 담고 있는데, 사자가 일곱 마리였으며 다니엘이 굴 안에서 6일을 지냈다고 기술한다. 그가 먹은 것은 하박국이라는 선지자가 주님의 천사에 의해 팔로 붙들려, 머리카락에 잡혀 하나님의 영의 능력으로 바벨론 굴 위에 세워진 후 다니엘을 위해 굴에 떨어뜨린 떡 조각과 죽이었다. 다니엘서 첨가 부분에 관한 주석서는 위에 인용된 다니엘 주석서들과 함께, 처튼(Churton) 외 저자들의 『외경(The Apocrypha)』, 랑게 주석 중 비셀(Bissell)의 외경 권, 설교자 주석 중 웨이스(Wace)의 "외경", 쉬러(Schürer)의 『유대 민족사(History of the Jewish People)』를 참조하라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-d-daniel-book-of (ISBE, PD)
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