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isbe-c-cremation (ko)

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krē̇-mā´shun (비교: שׂרף , sāraph , 여호수아 7:15 등, "불로 사를 것이라"; καίω , kaíō , 고린도전서 13:3, "내가 내 몸을 불사르게 내줄지라도" 등): 화장(火葬)은 고대 그리스인들에게 관습적인 장례 방식이었고, 로마인들 사이에도 알려지지 않은 것은 아니었으나, 히브리인이나 기타 동방 민족들 사이에서 일반적인 시신 처리 방식이 아니었음은 분명하다. 그리스인들 사이에서도 시신을 화장하지 않고 매장하는 경우가 흔했다(Thuc. i.134, 6; Plato *Phaedo* 115 E; Plut. *Lyc.* xxvii). 키케로는 매장이 더 오래된 관습이라고 생각했으나, 그의 시대 로마에서는 두 방식이 모두 통용되었다(*De leg.* ii.22, 56). 루키아노스(*De luctu* xxi)는 그리스인들이 사자(死者)를 화장하는 반면 페르시아인들은 매장한다고 명백히 기술한다(매장 참조; 사무엘하 21:12-14 비교). 아모스서(아모스 6:10)에 가정된 경우—야훼께서 "야곱의 교만함"을 혐오하사 "그 성읍을 넘겨주실" 것이며 "만일 한 집에 열 사람이 남아 있다고 할지라도 그들도 죽으리라"고 예언하고, "그 죽은 자의 친척(ARVm)이 그를 들고 나오는데, 곧 그를 불사를 자가"라고 말하는 구절—에서의 암시는 전염병과 그에 수반되는 감염, 혹은 야훼의 특별한 심판으로 인해 화장이 선택되었음을 시사하는 것으로 보인다. 바울이(고린도전서 13:3) 자기 몸을 불사르게 내줄 것을 말할 때, 그는 단순히 고린도의 관습에 자신의 언어를 맞춘 것이다. (다만 플루타르코스의 Zarmanochegas에 관한 기술과 C. Beard의 *The Universal Christ* 를 참고하라.) 각기 다른 장례 방법을 결정하는 데 종교적, 위생적, 혹은 실용적 이유가 어느 정도 영향을 미쳤는지는 단정할 수 없다. 예루살렘 힌놈 골짜기에서 전염병이 돌 때 시신을 화장했다는 주장은 근거가 없다(에스겔 39:11-16 참조). 아사의 장례 때의 "매우 큰 분향"(역대하 16:14)은 화장이 아니라, 왕을 기리기 위해 향품과 기물을 태운 것이다(예레미야 34:5 비교). 열왕기상 13:2 역시 화장의 사례가 아니다. 이 구절은 단지 한 왕이 이미 매장된 사람들의 뼈와 거짓 예배에서 분향하는 산당 제사장들의 뼈를 꺼내어 더럽혀진 제단 위에 불사르게 하여 그것을 더 욕되게 하고 가증스럽게 만들 것을 예언한 것이다. 신약성경에는 유대인이든, 이방인이든, 그리스도인이든 화장의 사례가 전혀 없으며, 초대 그리스도인들이 사자를 매장하는 유대적 관습을 따랐음은 분명하다(Tert., *Apol.*, xlii; Minuc. Felix, *Octav.*, xxxix; Aug., *De civ. Dei*, i.12, 13 참조). 실로 화장은 그리스도인들 사이에서 결코 대중적이지 않았는데, 이는 주로 유대인들의 선례가 자연스러운 영향을 미쳤기 때문이며, 그리스도께서 매장되셨다는 부인할 수 없는 사실, 부활에 대한 생생한 소망, 그리고 이 시대 저 시대에 크고 작게 만연한 부활에 관한 다소 물질주의적인 견해 때문이기도 하다. 화장 자체는 반기독교적인 것이 아니며, 과학의 시대에 위생적 고려에서 이를 요청할 근거가 충분하지만, 화장이 기독교 세계의 지배적인 관습이 될 가능성은 없어 보인다.

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Cremation (ISBE) translated_as

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