isbe-c-creed-creeds (ko)

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krēd : I. 성경적 근거 1. 구약 2. 신약 - 복음서 3. 서신서 (1) 바울 (2) 후기 서신 (3) 히브리서 II. 역사적 형태 1. 사도신경 2. 니케아 신경 (1) 기원, 연대, 성격 (2) "필리오쿠에(Filioque)" 조항 3. 아타나시우스 신경 (1) 저작권 문제 (2) 위조 문제 (3) 가치와 특징 4. 종교개혁 시대의 신조 참고문헌

"신조(creed)"란 종교적 신앙의 체계적 진술을 의미하며, 기독교회의 신조들이란 "성도들에게 전해진 믿음"의 공식적 표현을 가리킨다. 이 단어는 사도신경 라틴어 본문의 첫 단어에서 유래하였으며, 일반적으로 사도신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경이라 알려진 공식들에 적용된다. 본 글에서는 먼저 교회의 독특한 교리들이 근거하는 성경적 기초와 초보적인 성경적 진술들을 제시하고, 이어서 기독교 사상을 지배해 온 세 가지 가장 중요한 신앙 상징의 기원과 성격을 간략히 기술한다.

종교적 본능이 자연스럽게 표현되는 세 가지 형태가 있다. 의례(ritual), 신조(creed), 그리고 삶(life)이다. 인간은 먼저 어떤 외적 행위를 통해 신(神)을 달래고자 하며 외적 의식으로 자신의 헌신을 표현한다. 다음으로는 자신의 예배를 설명하고 그 합리적 근거를 특정 사실들 안에서 찾으려 하며, 이를 고백으로 정식화한다. 마지막으로 외적 행위나 그에 대한 언어적 해석에 만족하지 못하고 종교를 삶으로 표현하려 한다.

이교 종교는 먼저 의례의 형태로 나타난다. 예배자는 의식의 적절한 거행에 만족하였고, 적어도 초기 단계에서는 자신의 행위에 대한 해석에 관심을 두지 않았다. 의례를 어느 정도 합리화하려는 시도였던 신화(myths)는 최초의 신앙 진술 형성으로 나아가는 가장 이른 접근으로 볼 수 있다. 그러나 초기 이교 종교의 신화들은 예배자의 이성이나 신앙에 구속력을 갖지 않기 때문에, 엄밀히 신조로 볼 수는 없다. 이교 종교는 엄밀한 의미에서 신학이 없으며, 실제적 역사적 사실의 근거가 없기 때문에 신조의 요소를 갖추지 못한다. 이 점에서 계시 종교와 구별된다. 계시 종교는 사실들에 근거하며, 그 의미와 해석이 계시에 가치와 권위를 부여하는 데 필수적인 것으로 여겨진다.

### 1. 구약

구약에도 신조의 맹아가 없지 않다. 십계명에는 신앙 정식화의 시초가 있으며, "이스라엘아, 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와이시니라"(신 6:4)는 선언에서 구약 신앙의 상징이자 최초의 교리 진술 시도를 발견할 수 있다.

### 2. 신약 - 복음서

그러나 신조라 할 만한 신앙 진술의 실제적 징표를 찾으려면 신약으로 눈을 돌려야 한다. 그리스도께서는 그분의 생애를 묘사하거나 말씀을 기록하려는 시도가 이루어지기 전에 한동안 사역하고 가르치셨음을 기억해야 한다. 가장 이른 기록은 복음서가 아니라 서신서의 일부이며, 그리스도의 지상 출현을 중심으로 하는 사실들에 대한 명확한 설명을 찾으려면 서신서를 보아야 한다. 동시에 사건의 순서상 예수님의 인격과 가르침이 먼저 오며, 제자들과 개종자들이 그분과 맺는 관계, 그들의 개인적 고백과 신앙 고백에서 신앙 표현의 가장 이른 암시를 발견한다.

나다나엘의 고백(요 1:49), "랍비여, 당신은 하나님의 아들이시요"와 더욱 두드러지는 베드로의 고백(마 16:16), "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다", 그리고 도마의 외침(요 20:28)에 신조의 맹아가 담겨 있다. 이 신앙 표현들이 모두 그리스도를 그 대상으로 삼으며, 그분의 신적 본성과 권위에 대한 확신을 다소 명시적으로 진술한다는 점에 주목해야 한다.

### 3. 서신서

복음서의 이 말씀들이 후대의 해석에 수용되고 통합된 것은 의심할 여지가 없지만, 그리스도의 인격과 하나님 및 인간과의 관계에 대한 설명을 위해서는 먼저 서신서를 살펴보아야 한다. 바울 서신은 본질적으로 기독교 신앙의 고백이자 선언문 성격을 지닌다. 사도가 가장 이른 편지를 보냈을 때 이미 신자 공동체들이 존재하였다. 사도들은 구전 설교에서 청중에게 익숙한 사실들을 진술하는 데 그치지 않고, 그리스도의 의미와 그분의 인격에 집중된 위대한 진리들, 즉 성육신, 죽음, 부활에 대한 추론을 이끌어내는 데 익숙하였을 것이다(사도행전에 기록된 베드로와 바울의 설교들에서 볼 수 있듯이). 서신서가 호소하는 것은 바로 이 사실들이다.

성도들에게 단번에 전해진 믿음의 어떤 표현이 서로를 향해 책임을 지고 공동 행동을 위해 연합된 공동체에게, 그리고 "한 주, 한 믿음"의 고백을 연합의 유대로 삼는 이들에게 정식화되는 것은 자연스럽고도 필요한 일이었다. 바울은 그리스도에 대한 어떤 명확한 신앙 고백이 종교의 정신 자체에 불가결하다고 인정한다. "네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라"(롬 10:9). 이 말씀은 예수님의 신성, 속죄의 죽음, 부활에 대한 고백이 가장 이른 기독교 신조의 형태임을 시사하는 듯하다.

또한 처음부터 신앙 고백이 세례 집행과 연결된 것으로 보인다는 점에 주목해야 한다. 이미 에디오피아 내시의 이야기(행 8:37 개역한글판)에서(이 구절은 진위가 의심되나 이레나이우스에 의해 증언되어 상당한 고대성을 지닌다) 세례의 조건으로 개종자에게 예수 그리스도를 하나님의 아들로 믿는다는 신앙을 선언하도록 요청하는 것을 볼 수 있다. 딤전 6:12(히 10:23 참조), "영생을 취하라. 이를 위하여 네가 부르심을 받았고 많은 증인 앞에서 선한 증거를 증언하였도다"의 구절은 안수 받는 이들에게만 요구된 고백을 가리킬 수도 있지만, 문맥상 이것이 교회 직분자들뿐 아니라 교인들에게도 요청된 세례 서약임을 추론하게 한다.

가장 이른 신조의 형태는 아마도 모든 사람을 "아버지와 아들과 성령의 이름으로" 세례를 베풀라는 그리스도의 최후 명령(마 28:19), 혹은 어쩌면 단순히 "주 예수의 이름으로"(행 19:5)를 크게 벗어나지 않았을 것이다. 행 8:37 개역한글판의 절(일부에 의해 이의가 제기되나)은 이와 관련하여 교훈적이다. 예수 그리스도에 대한 믿음은 새 계시의 핵심으로 여겨졌으며, 아버지와의 관계는 물론 성령의 약속을 함의하는 것으로 이해되었을 것이다.

현재까지 전해지는 신조들이 주로 세례 공식에서 유래한 원래의 삼위일체 교리의 표현이라는 것은 분명하다. 구약의 일부 구절들에서 이미 이 교리가 예표되었지만, 그것이 처음으로 명확하게 나타나는 것은 방금 언급한 주님의 명령과 바울의 축도(고후 13:14), 그리고 이후의 기독교 송영들에서이다.

일부 학자들은 신약 후기 문서들에서 보다 명확한 신앙 요약의 흔적을 찾으려 한다. 예컨대 "건전한 말씀의 표준"(딤후 1:13), "보관되어야 할 기탁물"(딤전 6:20 개역성경 난외주; 딤후 1:14 개역성경 난외주), 이 서신들에 열거된 "미쁜 말씀들"(딤전 1:15; 3:1; 4:8, 9; 딤후 2:11), 그리고 히 6장 초반의 기독교 종교의 초보적 교리들을 열거하는 주목할 만한 구절이 그것이다. 여기서는 주관적 측면인 회개와 믿음이 먼저 다루어지고, 이어서 객관적 측면인 부활과 심판이 다루어진다. 바울 서신 여러 곳에서도 사도가 본질적 교리라고 여긴 것들에 대한 간략한 요약이 있다. 예컨대 고전 15:3 이하, 롬 1:3 이하에는 그리스도의 죽음, 장사, 부활이 언급된다. 살후 2:13 이하와 같은 개인 신앙 고백들 또는 요약들은 바울 서신에 빈번히 나타나며, 사도가 이 기독교 공동체에서 저 공동체로 이동하면서 교리 교육 목적으로 활용한 진술에 해당할 수도 있다. 교리 교사(CATECHIST) 참조.

어떤 명확한 신앙 요약이 등장하는 것은 훨씬 후대인 이레나이우스와 테르툴리아누스의 시대(서기 175~200년)에 이르러서이다. 그러나 우리가 언급한 이 성경 구절들이 최초의 고백 형태로서의 역할을 했을 뿐 아니라, 교회 신앙 조항들이 정식화되는 재료를 제공했음은 의심할 여지가 없다. 기독교 설교와 가르침이 시행되자마자 예수 그리스도 안에서, 그리고 그분을 통하여 계시된 진리에 대한 명확한 진술의 필요성이 느껴졌을 것이다. 이후 신조들에 구현된 모든 주요 사실들이 신약 성경, 특히 바울 서신에 그 뿌리를 두고 있다고 말할 수 있다.

유일한 예외로 제기될 수 있는 것은 동정녀 탄생의 경우이다. 서신서가 이 주제에 대해 침묵한다는 점을 논평하는 것은 본 글의 범위를 벗어난다. 다만 이것만은 말할 수 있다. 바울이 이를 언급하지 않는다는 사실이 그것이 사실이 아님을 증명하지는 않는다. 그것은 기껏해야 동정녀 탄생이 최초의 신앙 수용에서 그리스도를 권고하는 근거의 일부가 아니었음을 증명할 뿐이다. 그러나 바울의 서신에 동정녀 탄생에 대한 직접적 언급이 없다 하더라도, 동정녀 잉태의 사실에 영적 가치를 부여하는 진리, 즉 그리스도 안에서 인류에 대한 하나님의 새 창조는 바울과 초기 교회 전체의 신앙에서 생명적이고 근본적인 요소이다. 기독교적 삶은 본질적으로 예수 그리스도 안에서의 새 창조(고후 5:17; 갈 6:15; 롬 6:4), 즉 두 번째 아담(롬 5:12~21)이신 하늘에서 나신 분(고전 15:47) 안에서의 새 창조이다. 마태복음과 누가복음에 기록된 그리스도의 탄생 이야기는 이 영적 문맥에 어울리지 않거나 양립 불가능한 요소를 도입하지 않는다(W. Richmond, 『바울 서신의 신조』; Orr, 『그리스도의 동정녀 탄생』 참조). 그러므로 공관복음서에 있는 그리스도의 탄생 이야기는 그리스도 안에서의 새 창조라는 바울의 사상을 받아들이는 이들의 신조에 자연스러운 자리를 찾는다. 동정녀 탄생(VIRGIN BIRTH) 참조.

복음의 주요 교리들에서 발전의 증거를 논하는 것은 본 글의 범위를 벗어난다. 그러나 후대가 그것들을 어떻게 정교화하였든, 교회 이후 신앙의 주요 교리들, 즉 삼위일체 교리, 우리 주님의 신성과 참된 인성, 그분의 속죄의 죽음과 부활, 성령 교리, 교회의 보편성과 통일성은 이 가장 이른 성경적 원천들에 명확하고 뚜렷하게 나타난다.

믿음은 고백과 증언으로서의 신조를 함의한다. 이러한 고백과 증언은 영혼의 자연적 충동에 응한다. 따라서 신앙 고백은 개인적, 사회적, 역사적 증언이다. 공식 신조는 신앙의 보편성을 증거하고, 신자들을 서로 묶어주며, 교회의 연속적 세대들을 하나로 연결한다. 그것은 기독교 사회의 생명과 경험의 자발적 표현이다.

본 글의 목적은 신조들의 기원과 역사를 논하기보다 성경적 원천을 제시하는 것이므로, 기독교회에서 지배적이었던 주요 역사적 형태들을 간략히 기술하는 데 그친다.

### 1. 사도신경

사도신경(Apostles' Creed)은 고대에는 로마 신경이라 불렸으며, 대중적으로는 가장 이른 신조로 여겨지지만, 연대순으로 반드시 최초는 아닐 것이다. 그 기원과 성장은 상당한 불분명함 속에 있다(별도 항목 사도신경(APOSTLES' CREED) 참조; Heurtley, 『신경 조화론(Harmonia Symbolica)』 참조).

### 2. 니케아 신경

니케아 신경(Nicene Creed)은 참석한 주교의 수에서 "318명의 신경"이라고도 불리는데, 서기 325년 니케아 공의회에서 공인되고 381년 콘스탄티노플 공의회에서 성령에 대한 언급 이후의 조항들이 추가되어 완성되었다. 4세기 초 아리우스의 견해가 불안을 야기하여 주교들의 권고뿐 아니라 당시 교회의 후원자가 된 황제 콘스탄티누스의 개입을 불러왔다. 그러나 황제의 노력도 아리우스의 추방 후 동방 기독교 세계 전체로 번진 알렉산드리아 교회의 불화를 잠재우는 데 효과가 없었다. 이에 가톨릭 교리를 공식으로 선언하기 위해 주교들의 전체 공의회를 소집하기로 결정하였다. 최초의 에큐메니칼 공의회는 서기 325년 비티니아의 니케아에서 열렸다. 의사 진행에 대한 상세한 기록은 남아 있지 않다. "그것이 몇 주간 또는 며칠간 지속되었는지 우리는 알 수 없다"(Stanley, 『동방 교회 강연』). 아리우스는 단지 장로였으므로 공의회에 의석이 없었으나, 자신의 견해를 표명하는 것이 허용되었다. 그의 주된 반대자는 아타나시우스였다. 논쟁은 성자의 본성과 성부와의 관계를 둘러싼 것이었다. "성부와 동일 본질"을 의미하는 ὁμοούσιος(homoousios)라는 단어가 극단적 정통 입장에 반박하기 위해 논쟁 과정에서 사용되면서 양측의 격전장이 되었다. 아리우스파는 격렬히 정죄하였다. 사벨리우스파 또는 반(半)아리우스파는 그 완전한 의미를 회피하고자 ὁμοιουσιος(homoiousios, "유사 본질")라는 용어를 주장하였다. 그러나 다수는 결국 성부와 성자의 관계에 대한 자신들의 견해를 아리우스파의 견해와 구별하는 데 가장 적합한 용어로서 전자를 채택하였다. 황제의 동의를 얻어 "성부와 동일 본질이신"이라는 표현이 신경에 삽입되었다. 성령에 관한 조항들은 후일의 공의회(382년)에서 추가 또는 확인되었으며, 성령의 성부 및 성자와의 동등성을 부인하고 성령을 천사의 수준으로 격하시킨 마케도니아 이단을 논박하기 위한 것이었다. "성부와 성자에게서 발출하신다"는 구절도 역사적으로 중요하다. 마지막 세 단어는 서방 교회들이 후에 신경에 추가한 것으로, 589년 톨레도 공의회에서 공식 채택되었다. 그러나 이 문제가 9세기에 교황 레오 3세에게 회부되었을 때 그는 이 추가가 권위 없는 것이라고 판정하였다. 필리오쿠에(Filioque)라 불리는 이 삽입은 오늘날까지 라틴 교회와 그리스 교회 사이의 차이를 나타낸다. 9세기 이후 니케아 신경에는 어떠한 변경도 이루어지지 않았다. 그것은 필리오쿠에 조항 없이 동방 교회의 에큐메니칼 상징으로 남아 있으며, 그 단어의 추가와 함께 서방 교회의 세 가지 위대한 신경 중 하나의 자리를 차지하고 있다.

### 3. 아타나시우스 신경

아타나시우스 신경(Athanasian Creed), 혹은 그 첫 단어에서 따온 심볼룸 퀴쿤쿠에(Symbolum Quicunque)는 방금 살펴본 신경들과 기원과 역사에서 전혀 다르다. 사도신경처럼 점진적으로 성장한 것도 아니고, 니케아 신경처럼 회의적 권위의 산물도 아니다. "이 문서가 처음으로 권위 있는 문서로 나타날 때, 그것은 완전한 형태로 인용되며 그 이름을 지니게 된 교부의 작품으로 제시되는데, 비록 그의 사후 수세기가 지나도록 빛을 보지 못했지만"(Lumby, 『신경의 역사』). 이 신경이 아타나시우스에게 잘못 귀속되었음을 증명하기 위해 학자들이 제시한 완전하고 복잡한 증거를 모두 다루지 않더라도, 저자와 연대 모두 불확실하다는 점은 충분히 지적할 수 있다. 스와인슨 박사는 이 신경의 존재가 샤를마뉴 시대 이전으로 소급될 수 없으며, 그 기원은 아마도 사도신경에서 볼 수 있는 것보다 더 상세한 신앙 해설에 대한 당시의 요구에 귀속될 수 있다고 가장 설득력 있게 증명하였다. 이 신경은 8세기 말 이전의 어떤 교회 회의에서도 언급되지 않는데, 이후 그 안에 그토록 상세하게 구현된 바로 그 문제들을 다루는 것이 그 회의들의 특별한 사명이었다.

위조 문제가 이 신경과 관련하여 제기되었으며, 이것이 본래 "거짓 교령집"이나 그에 못지않게 유명한 "콘스탄티누스의 기증장"과 같은 성격의 위조물이라고 주장한 이들도 있다(Swainson). 그러나 "위조"라는 단어는 "삼위일체 신앙에 대한 더욱 정교하고 상세한 고백을 향한 서방 교회 정신의 자연스럽고 필연적인 작동의 결과"에 잘못 적용된 것이라 말할 수 있다(Tulloch, 『브리태니커 백과사전』). 위조가 있었다면, 그것은 신경의 기원에 있는 것이 아니라 그것과 아무 관계도 없는 이름과 연대에 귀속시킨 데 있었다. 이는 의심할 나위 없이 신뢰와 권위를 확보하기 위해 이루어진 것이며, 그 특별한 교리적 의의에 의해 정당화된다고 여겨졌다.

이 상징은 너무 요약적이고 정교하여 신조의 목적을 수행하기에 적합하지 않으며 그 자체가 해설과 설명을 필요로 하지만, 교리적 발전의 더 나아간 단계를 나타내는 것으로서 그 가치를 지닌다. 사도신경이 하나님의 본성을 규정하고 니케아 신경이 성자와 성령의 성격과 관계를 정의하였다면, 아타나시우스 신경은 삼위일체의 위대한 교리를 확립한 것으로 볼 수 있다. 그 두드러진 특징은 경고 조항들과 기독교 신앙의 가치에 대한 타협 없는 진술이다. 다른 신경들은 계시의 자비를 제시하는 반면, 이 신경은 그것을 거부할 위험을 덧붙인다. 다른 신경들은 신앙을 선언하는 반면, 이 신경은 그 필요성도 강조한다. 또한 이 신경만이 선행의 필요성을 강조한다(Yonge, 『사도신경 해설』). 마지막 경고는 그리스도 자신의 말씀, "나를 떠나라" 등(마 25:41, 46)에 근거한다. 이 신경이 그 경고에 있어 엄중하다면, 복음서 또한 그러하다는 점을 기억해야 한다. 전체적으로 이 신경은 진리의 포괄적 요약으로서, 신앙의 규범을 기초로 제시하고 그 선과 악의 귀결들을 추적한다. 참된 믿음은 바른 행위와 긴밀하게 연결되어 있다.

"아타나시우스" 신경의 채택과 함께 초기 및 중세 교회의 신조 작성은 종료된다. 언급된 세 신경 중 가장 넓은 의미에서 가톨릭적인 것은 니케아 신경 하나뿐이다. 사도신경이나 아타나시우스 신경은 니케아에서 거룩한 교부들이 확정한 신앙에 충실하게 머문 그리스 교회나 동방 교회에는 알려져 있지 않다. 서방에서 채택된 다른 두 신경은 실제로 명확한 계보나 교회 회의적 권위 없이 니케아 신경으로부터 점진적으로 성장하거나 파생된 것이다. 그러나 니케아에서 정의되고 이후 공의회들에서 비준된 신앙만이 보편 교회의 유일한 진정한 가톨릭 상징이다.

### 4. 종교개혁 시대의 신조

종교개혁과 함께 새로운 신조 형성의 시대가 시작되었다. 그러나 개혁 교회의 고백들 중 몇 가지를 언급하는 것으로 충분할 것이다. 이 고백들은 주로 원래의 신경들을 정교화한 것으로서, 교회의 특정 분파들의 독특한 교리와 교회적 입장을 강조하고 수호하기 위해 특별한 조항들을 추가한 것이다. 이러한 성격의 것들로는 루터교 교회의 고백들, 즉 1530년의 아우크스부르크 신앙고백; 1549년의 제네바 혹은 칼뱅주의 신앙고백(26조항, 특히 성례의 본질을 정의); 1619년 도르트 총회에서 확인된 네덜란드 교회의 고백들로 "도르트 신조"라 알려진 것들; 그리고 유명한 하이델베르크 요리문답이 있다. 이 개신교 고백들의 계열에 잉글랜드 교회의 39개 신조와 웨스트민스터 신앙고백이 추가되어야 한다. 웨스트민스터 신앙고백은 스코틀랜드 교회뿐 아니라 영국과 미국의 주요 장로교 교회들의 교리적 표준이다.

Winer, *Doctrines and Confessions of Christendom* (Clark 번역, 1873); Lumby, *History of the Creeds*; Swainson, *The Nicene and Apostles' Creeds* (1875); Heurtley, *Harmonia Symbolica* (1858); Zahn, *Apost. Symb.* (1892); Harnack, *Apost. Glaubensbekenntnis*; Swete, *Apostles' Creed*; Hefele, *Councils of the Church*; Schaff, *The Creeds of Christendom*. 해설서로서 비교적 대중적인 성격을 지닌 저작으로는 Hooker, Barrow, Beveridge의 작품들, 특히 Pearson 주교의 저작을 들 수 있으며, 그 밖에 Westcott, *Historic Faith*; Norris, *Rudiments of Theology*; W. W. Harvey, *The three Creeds*; J. Eyre Yonge, *An Exposition of the Apostles' Creed* (1888); Wilfred Richmond, *The Creed in the Epistles of Paul* (1909) 등이 있다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-creed-creeds (ISBE, PD)
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