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krē̇-ā´shun ( בּרא , bārā' "창조하다"; κτίσις , ktı́sis , "창조된 것," "피조물"): 1. 지속적인 것으로서의 창조 2. 잘못된 개념들 3. 참된 개념 4. 창세기 우주론 5. 물질은 영원하지 않다 6. 창조에서의 "지혜" 7. 자유롭고 인격적인 행위 8. 창조와 진화 9. 창조는 영원한가? 10. 무로부터의 창조 11. 하나님의 뜻으로부터 12. 범신론의 오류 13. 제1원인 — 필수 전제 14. 목적 — 하나님의 영광 참고문헌

창조 교리에 관한 현대적 논의를 위해 많은 부정적 전제들이 이미 정리되었다. 이제 창조의 개념은, 처음에 구성된 세계만이 아니라 오늘날에도 창조 안에 있고 창조에 속하는 모든 것을 포함하지 않고서는 완전하다고 볼 수 없다. 왜냐하면 하나님은 자신과 독립적으로 존재할 수 있는 존재를 창조하시는 것이 아니며, 그분의 보존하시는 사역은 창조의 능력과 불가분리적으로 연결되어 있기 때문이다. 우리는 오래전에 하나님의 창조를 완성된 채로 방치된 자동 기계로 생각하는 것을 그만두었다. 그러한 창조 교리로는 유신론적 진화론이 전혀 양립할 수 없을 것이다. 마찬가지로 우리는 하나님의 창조적 사역을 원인과 결과의 무수한 연쇄를 통해 외부에서 우주와 연결된 단순한 제1원인의 사역으로 생각하지도 않는다. 자연 전체는 오늘날도 처음과 마찬가지로 그분의 창조이다. 효율적 에너지로서 하나님의 역동적 편재(偏在)가 긍정되어야 한다. 하나님은 여전히 만유 안에 만유이시지만, 이는 우주를 하나님으로 보거나 하나님을 우주로 보는 범신론적 관점과는 날카롭게 구별되는 방식으로 그러하다. 하나님은 자신의 자유로 창조하시므로, 자연적이고 필연적인 유출(流出)을 주장하는 영지주의 이론들은 훨씬 뒤처져 있다. "목수" 이론이나 "정원사" 이론, 물론 플라톤의 건축가 또는 세계 건설자 이론도 폐기되었을 뿐만 아니라; 진화의 개념이 창조적 목적, 계획, 의도, 질서, 인도와 조화를 이룰 수 있음이 입증되었을 뿐만 아니라; 진화론적 과학 자체가 유신론적 진화론에 최선의 토대와 근거를 제공했다고도 말할 수 있다. 유신론적 개념은, 세계가 — 즉 모든 우주적 존재, 실체, 사건이 — 하나님께 의존한다는 것이다. 모든 유한한 존재의 기원과 지속에 관한 창조 교리는 — 하나님의 사역으로서 — 종교적 의식의 필연적 전제이다. 그러한 의식은 과학에 속한 것보다 더 깊은 통찰로 특징지어진다. 근본적인 진리는 반(反)범신론적인 것으로, 즉 존재하지 않던 것이 존재하게 만든 에너지와 지혜는 그 본성상 그 피조물 자신의 것과는 다른 종류였다는 것이다. 과학은 자연 전체에서 연속적 계기(繼起)의 연속성만을 추적할 수 있을 뿐이며, 창조에서는 — 일차적 의미에서 — 이 연속성의 법칙이 초월되어야 하고, 세계는 오직 그 진화 안에 내재하는 신적 지성의 산물로서만 바라보아야 한다. 하나님은 발전하는 우주 안에 항상 내재하는 절대 이성이시기 때문이다.

창세기 초반의 우주론적 시도들은 명백히 종교적·윤리적 범위와 성격을 지니고 있으며, 구약성경은 창조 과정이 수행되는 방식과 순서에 관한 이론적 설명을 제공하지 않는다. 창세기 초반 장들은 물론 물리과학의 진리를 계시하기 위해 주어진 것이 아니지만, 창조가 질서, 연속성, 법칙, 다양한 왕국에서의 생산력의 가소성, 세계의 통일성, 진보적 발전으로 특징지어짐을 인정한다. 창세기 우주론은 창조뿐만 아니라 생성의 과정도 가르친다(진화 항목 참조). 그 우주론은 헤켈에 의해 분리 또는 분화라는 두 가지 위대한 사상과 본래 단순한 물질의 진보적 발전 또는 완성이라는 점에서 높이 평가된다고 인정받았다. 구약성경은 시간-세계 또는 연속적인 시대라는 개념을 제시하지만, 그 실제 강조점은 존재하지 않던 것들을 존재하게 하는 신적 말씀의 에너지에 있다. 구약성경과 신약성경은 창조 교리에서 창조 이전에 영원한 물질이 있었음을 인정하지 않는다. 우리는 창세기의 창조 기사에서 물질의 기원이 배제된다고 말할 수 없으며, 이는 물질적 수단을 인정하는 것으로 bārā'를 사용하는 것과는 별개이다. 그러나 주석적으로 불안정한 것으로 입증된 근거밖에 제공하지 못하는 창세기 구절들에 의존하는 것은 현명하지 않아 보인다. 신약성경은 물질이 비존재로부터 파생되었다는 관점을 지지하는 것 같다 — 즉 시간-세계들은 하나님 자신의 보이지 않는 본질로부터 만들어진 것이 아니라 유출하는 신적 말씀 또는 근원적 의지에 기인한다는 것이다. 따라서 최선의 주석은 히 11:3을 이렇게 해석한다. 구약성경 책들, 예를 들어 시편, 잠언, 예레미야에서 창조는 명시적으로 지혜의 사역으로 선언되며 — 욥기에서 더욱 완전히 드러나듯이 선에서 분리되지 않는 지혜로. 하늘은 하나님의 영광을 선포하고, 세계는 종교적 의식에 의해 파악되고 해석될 때 우리의 경험에 그분을 나타내거나 계시한다. 시간-세계의 시작이라는 일차적 사실 — 세계들이 하나님의 말씀에 의해 존재하게 되었다는 근본 사실 — 은 오직 종교적 믿음의 능력에 의해서만, 즉 그 경우에 적용 가능한 유일한 원리로서만 파악될 수 있다(히 11:3). 그러한 직관적 믿음은 실로 가장 높은 차원에서 제1원리의 적용이며 — 진정으로 합리적인 것이다(로고스 항목 참조). 창조에서 하나님은 자신 안에 있는 의식적 신성을 표현하거나 행동으로 나타내신다. 그 안에서 그분의 절대적 지혜의 사상은 그분의 완전한 사랑의 행동에 의해 실현된다. 하나님이 절대 존재로서 창조의 목적을 자신 안에서 발견해야 한다는 것은 철학적으로 필연적이다. 목적이 그분 외부에 있어서 그분으로부터 독립적이라면, 그분은 그것에 의해 제한될 것이기 때문이다. 종교적 의식이 유지하고자 하는 것은 우주의 산출에 있어서 하나님의 절대적 자유와, 그분이 우주보다 훨씬 위대하시어 존재하는 모든 것에 존재를 부여하셨다는 사실이다. 성경은 처음부터 끝까지 이 진리로 가득 차 있다. 칸트도 스펜서도 자의식이나 감각 지각의 데이터로부터 창조의 개념으로 올라갈 수 없는데, 이는 두 사람 모두 신적 인격성의 개념에 도달하지 못하기 때문이다. 창조의 불가해성이 스펜서에 의해 주장되었는데, 그것을 통해 창조가 이루어진 자존 창조주의 개념은 그에게 생각할 수 없는 것이었다. 마치 스펜서 자신의 과학적 실천이 반박하는 투명한 궤변이 아닌 것처럼 — 즉 우리가 생각할 수 없거나 상상할 수 없다고 부르는 것이기 때문에 가설이 철학적·과학적 가치를 가질 수 없다는 궤변. 마치 참되고 충분한 원인이 충분하지 않은 것처럼, 또는 하나님의 의지 행위가 vera causa(참된 원인)가 아닌 것처럼. 의존적 존재는 불가피하게 의존적이지 않은 존재를 요구하는 방향으로 사고를 이끈다. 창조는 진화에 의해 확실히 반증되지 않으며, 진화론은 동질적 물질 자체의 기원을 설명하지 못하고 그 안에서 운동의 시작을 설명하지 못한다. 인간의 이해나 인간의 관찰을 넘어서는 근원적 창조 행위에 대해 과학은 — 과정의 방식에만 관심을 두는 것으로서 — 분명히 말할 수 있는 위치에 있지 않다.

창조는 중요한 의미에서 시간 안에서 일어나지 않았다고도 말할 수 있는데, 세계가 존재하기 이전에 시간을 가정할 수 없기 때문이다. 시간 안에서의 창조라는 일반 가설의 어려움들은 영원이 단순히 무한히 연장된 시간을 의미한다고 계속 생각하는 한 결코 극복될 수 없다. 아우구스티누스는 의심할 여지 없이 인간적 관점에서 세계가 시간 안에서가 아니라 시간과 함께 만들어졌다고 선언한 점에서 옳았다. 시간 자체는 세계 창조 및 운동과 동시에, 그것에 의해 조건지어지는 창조물이다. 일반적인 방식으로 하나님이 시간 안에서 창조하셨다고 말하는 것은, 시간이 하나님에게 독립적인 것처럼 또는 하나님이 시간에 의존적인 것처럼 보이게 하기 쉽다. 그러나 시간 형식들은 우리의 모든 심리적 경험에 들어오며, 구체적인 시작은 우리에게 생각할 수 없는 것이다. 시간적 조건들은 단순한 논리적 통찰이 제공할 수 있는 것보다 더 깊은 직관에 의해서만 — 자존 하나님에 대한 필연적 믿음 안에서 실현되는 그러한 직관적 노력에 의해서만 — 초월될 수 있다. 그러한 영원한 존재가 행동하거나 창조한다면, 그는 영원 안에서 행동하거나 창조한다고 말할 수 있으며, 이런 방식으로 그분의 창조 행위를 영원하다고 말하는 것은 충분히 정당하다. 이것은 하나님이 그분의 완성들을 나타내기 위해 창조할 영원히 자기 결정된 신적 본성이어야 하기 때문에 하나님은 창조주로서 영원하거나 시작 없는 활동을 가진다고 사변적으로 가정한 오리게네스의 입장보다 바람직해 보인다. 아퀴나스는 창조 행위가 시간과 공간이라는 우리의 범주 안에 들어오지 않기 때문에 우리는 영원한 창조가 불가능하다고 단언할 수 없음을 분명히 인식하였다. 그 문제는 순전히 하나님의 자유의지의 문제이며, "무" 안에서가 아니라 바로 거기서 — 세계의 원천이 발견된다. 이것은 창조가 무로부터 될 수 없다는 자주 주장되는 반론, 즉 무로부터는 아무것도 오지 않는다는 반론을 주목하게 한다. 이것은 물질이 영원함을 의미할 것이다. 그러나 하나님과 다른 무언가로서 물질의 영원성은 하나님으로부터 그 독립성과 그분을 제한하거나 조건지을 수 있는 능력을 의미한다. 우리는 물론 물질의 기원에 관한 직접적 지식이 없으며, 물질의 필연적 자존이라는 개념은 절망적인 어려움과 불합리함으로 가득 차 있다. 무로부터 아무것도 오지 않는다는 공리는 창조의 경우에 모순되지 않는다. 우주는 하나님으로부터 온다; 무로부터 오는 것이 아니다. 그러나 그 공리는 실제로 세계의 창조에 적용되는 것이 아니라 오직 그 현상들의 연속에만 적용된다. 실체는 비실체에서 나오지 않는다. 그러나 반대되고 긍정적인 진리가 있으니, 어떤 것은 어떤 것을 전제한다는 것이며, 이 경우 어떤 것(aliquid)보다는 어떤 분(aliquis)을 전제한다. 창조가 수행되는 방식을 정의할 수 없더라도, 하나님이 창조하기에 적합한 능력과 자원을 자신 안에 가지고 계신다는 것을 아는 것으로 충분하다. 세계를 조건짓는 무언가가 ὕλη(húlē), 원소적 물질이 아니라 인격적 영 또는 근원적 의지라는 것은 합리적 믿음 또는 영적 이성의 순수한 필연이다. 우리는 세계가 무로부터 만들어졌다고 가정하고 나서, 에리게나가 했듯이 이 "무"를 하나님 자신의 본질과 동일시할 권리가 없다. 우리가 유지할 권리가 있는 것은, 하나님이 창조하거나 존재하게 하는 것은 오직 그분의 의지에만, 즉 모든 현실의 근거인 그분의 의지에만 그 존재를 빚지고 있다는 것이다. 선존(先存)하는 인격성이 세계의 시작의 근거이자 조건이다. 이런 의미에서 그 시작은 절대적이기보다는 상대적이라고 말할 수 있다. 하나님은 항상 우주보다 앞서시며 — 우주의 근원(prius), 원인, 창조주이시다. 우주는 여전히 결과로 남아 있으며, 그분에 대한 인과적 의존 관계를 유지한다. 쿠쟁처럼 하나님이 필연적으로 영원히 창조한다고 말한다면, 우리는 스피노자적 범신론에 빠져드는 위험을 무릅쓰는 것이 되며, 창조에서의 절대적 자유를 그분에게서 박탈함으로써 하나님을 우주의 비인격적이고 무의식적인 실체와 동일시하는 것이 된다. 또는 셸링처럼, 하나님 안에 하나님이 아닌 무언가 — 어두운, 비합리적 배경, 즉 근원적 근거가 또한 신적 존재의 근거이기도 한 — 를 가정한다면, 우리는 우주의 물질적 기반을 찾으려 할 수 있지만, 하나님이 우주의 영혼에 불과한 범신론의 그 형태로 — 육체성으로 물든 개념들에 의해 — 흡수될 위험에 처하게 된다. 우주는, 우리가 확신하기에, 원인을 가졌으며; 그 존재는 어떤 근거를 가져야 한다; 창조된 사물들의 체계를 하나의 장대한 환상으로 만드는 것처럼 이상적인 철학을 우리가 가지고 있다 할지라도, 그토록 광대한 환상은 여전히 설명적 원인을 요구할 것이다. 비록 우리가 외부에서, 시간상으로 세계에 선행하여 작용하는 제1원인의 개념으로 만족하지 않는다 하더라도, 우리는 아직 원인을 단언할 필연성에서 자유로워지지 않는다. 우주의 기저에 있고 결정하는 원인은 여전히 그 근거로서 가정되어야 할 것이다. 영원하다고 여겨지는 우주도 설명되어야 할 것이며 — 우리는 여전히 그러한 우주가 어떻게 존재하게 되었는지 물어야 할 것이다. 그 끝없는 운동은 어떤 내재적 근거 또는 근원적 원인으로부터 방향과 성격을 부여받아야 한다. 이러한 자존하며 영원한 세계 근거 또는 제1원인은, 사고의 무자비한 법칙에 의해, 세계의 유한성 또는 우연적 성격의 필연적 상관자이다. 하나님과 세계는 단순히 원인과 결과로 취급될 수 없는데, 현대 형이상학적 사상은 모든 가능한 경험의 근거를 위한 그러한 단순한 외부 세계적 실재(ens extra-mundanum)로 만족하지 않기 때문이다. 자존하는 하나님, 항상 현재하는 세계와 그 현상의 원인, 존재하는 모든 것의 가능성의 궁극적 근거이다. 그러한 신성(神性)은, causa sui(자기 원인)로서, 자신의 능력으로부터 세계를 창조적으로 산출함에 있어서 임의적인 안식처로 허용될 수 없고, 사고의 진정으로 합리적인 근거로서 허용되어야 한다. 그분의 창조도 무목적적이고 기계적인 우주로 허용될 수 없다: 그것은 충만한 참된 의미에서 창조주이신 영원하고 인격적인 하나님의 영광을 반영하는 경향이 있는 목적 또는 의도로 꿰뚫려 있다. 그러나 신적 행동은 극적이지 않다: 그분의 역사에 관해 우리는 사 45:15과 함께 참으로 이렇게 말할 수 있다, "진실로 당신은 자신을 숨기시는 하나님이십니다." 창조가 우리에게 점진적으로 드러남에 따라, 하나님을 나타내는 것으로서 그 영광은 우리 안에 시 8:1, 9의 정서에 대한 항상 더 깊은 감각을 일깨워야 한다, "여호와 우리 주여, 주의 이름이 온 땅에 어찌 그리 아름다운지요!"

인류학 항목; 땅 항목; 세계 항목도 참조. 제임스 오르(James Orr), 《기독교적 하나님과 세계 관점》(Christian View of God and the World), 초판, 1893; J. 이버라크(J. Iverach), 《기독교와 진화》(Christianity and Evolution), 1894; S. 해리스(S. Harris), 《창조주이시며 만주의 주님이신 하나님》(God the Creator and Lord of All), 1897; A. L. 무어(A. L. Moore), 《과학과 믿음》(Science and the Faith), 1889; B. P. 본(B. P. Bowne), 《유신론 연구》(Studies in Theism), 신판, 1902; G. P. 피셔(G. P. Fisher), 《유신론적·기독교적 믿음의 근거》(Grounds of Theistic and Christian Belief), 신판, 1902; J. 린지(J. Lindsay), 《유신론적 종교철학의 최근 발전》(Recent Advances in Theistic Philosophy of Religion), 1897; A. 도르너(A. Dorner), 《종교철학》(Religionsphilosophie), 1903; J. 린지(J. Lindsay), 《유럽 철학 연구》(Studies in European Philosophy), 1909; O. 다이크스(O. Dykes), 《창조와 섭리 안에서의 신적 역사》(The Divine Worker in Creation and Providence), 1909; J. 린지(J. Lindsay), 《형이상학의 근본 문제들》(The Fundamental Problems of Metaphysics), 1910.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-creation (ISBE, PD)
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