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kuv´e-nant ( ארון הבּרית , 'ărōn ha-berı̄th ): 언약. 1. 오경 출애굽기 25:10에서 모세는 아카시아 나무로 궤를 만들라는 명령을 받는다. 이 궤 안에는 하나님께서 모세에게 주시려는 율법의 판들을 넣어야 했다. 궤의 위쪽에는—아마도 뚜껑으로서가 아니라 뚜껑 위에—כּפּרת , kappōreth , 곧 신약성경에서 τὸ ἱλαστήριον , tó hilastḗrion (히브리서 9:5)으로 불리는 것을 놓아야 했는데, 이것은 날개를 펴고 서로 마주 보는 두 그룹이 궤를 덮고 있는 금판이었다. 하나님께서는 두 그룹 사이에서 이스라엘 자손에 관한 명령을 주실 때마다 모세에게 말씀하시겠다고 약속하셨다. 이것이 기록된 오경의 부분은 소위 제사장 법전(P)에서 가져온 것이다. 이 주제에 관한 엘로히스트(E)와 야훼스트(J)의 보고는 결여되어 있지만, 이 두 자료 모두 이스라엘이 가나안에 입성할 때 궤가 수행한 중요한 역할에 대해 보고하고 있으며, 이 문서들 역시 백성이 이 궤를 받았다는 정보를 담고 있었음이 틀림없다.

엘로히스트에 관해서는 확실하게, 야훼스트에 관해서는 어느 정도의 개연성을 가지고, 이 기록들이 이 문서들의 어느 부분에 있었는지를 밝힐 수 있다. 왜냐하면 엘로히스트는 출애굽기 33:6에서 이스라엘 자손이 금송아지 사건으로 인한 회개를 표하기 위해 하나님의 명령에 따라 패물을 제거했다고 보고하기 때문이다. 출애굽기 33:7-10에는 성막 건립에 관한 진술이 이어지는데, 이것은 출애굽기 33:6과 33:7 사이에 언약궤 건립에 관한 보고가 있었음에 의해서만 설명된다. 오경의 편집자(R)는 이미 훨씬 더 상세한 제사장 법전의 기록을 사용했기 때문에 이를 생략할 수밖에 없었다. 그러나 이 자리에서 엘로히스트가 성막 건립만이 아니라 언약궤 제작에 관해서도 보고했을 것임은 그 자체로 개연성이 있으며, 신명기 기자의 기록—이것도 엘로히스트와 야훼스트의 기록에 의존한다—에 따르면 궤가 이 때에 만들어졌기 때문에 더욱 그렇다. 나아가 우리는 그 당시 백성에게 위로가 될 수 있었던 것이 성막이라기보다는 하나님이 그들과 함께 행진하신다는 것을 상징하는 궤였다고 결론짓는다.

야훼스트에서는 이 자리에 이 거룩한 구조물에 관한 진술을 발견하지 못하지만, 이스라엘 자손이 모세가 가져온 나쁜 소식으로 인한 슬픔에서 패물을 버렸다는 진술은 발견한다. 왜냐하면 출애굽기 33:4는 야훼스트에서 나온 것인데, 엘로히스트는 패물을 버리라는 명령을 더 뒤에 담고 있으므로 출애굽기 33:4를 기록할 수 없었기 때문이다. 이제 야훼스트도 버려진 패물들이 어떻게 사용되었는지를 보고했을 것이라고 추정하는 것은 정당하다. 그리고 이 저자도 엘로히스트와 마찬가지로 어디선가 궤 제작에 관한 보고를 담고 있었을 것이므로, 분명히 바로 이 자리에서 그것을 기술했을 것이다. 신명기 기자의 해당 기록은 신명기 10:1-5에서 발견된다. 따라서 오경의 네 문서 모두 모세가 시내산에서 궤를 만들었다고 보고한다. 신명기 기자는 제사장 법전(P)과 마찬가지로 그것이 아카시아 나무로 만들어졌다고 말한다. 엘로히스트 서술에서 이 주제는 민수기 10:33에서 다시 언급되는데, 거기서 우리는 이스라엘이 시내산에서 진을 걷고 행진할 때 궤가 백성보다 앞서갔다고 읽는다. 이 자리에서도 모세가 궤가 움직이기 시작할 때와 멈출 때 관례적으로 말하던 말들이 기록되어 있다.

2. 여호수아 여호수아 3장의 서술에 따르면 궤는 요단강을 건너는 데 있어서 제사장들이 궤를 메고 물에 들어서는 순간 강물이 더 이상 흐르지 않게 되고, 백성이 다 건넌 후 제사장들이 궤를 메고 강바닥에서 나올 때까지 멈추어 서는 방식으로 협력했다. 여호수아 6장에 따르면 성벽을 무너뜨린 여리고 성의 엄숙한 행진에서, 성읍 주위로 궤를 메고 도는 것이 여호수아 6:4, 7, 11에서 필수적인 요소로 간주된다. 7장에서는 여호수아가 아이 성 전투에서 패한 후 궤 앞에서 탄원하고 기도했다고 서술된다. 8장에서는 에발산과 관련하여 이것이 언급된다.

3. 기타 역사서 엘리 시대에 궤는 실로 성소에 있었다(사무엘상 3:3). 이스라엘이 에벤에셀에서 블레셋에게 패한 후 백성에게 야훼의 도움을 보장하기 위해 궤를 그곳에서 가져왔으나, 오히려 궤는 블레셋의 손에 넘어가고 말았다(삼상 4장). 그러나 블레셋 사람들에게 잇따라 닥친 여러 재앙으로 인해 그들은 궤를 소유하는 것을 재앙으로 여기게 되었고(사무엘상 5:1-12), 궤를 이스라엘로 돌려보냈다(삼상 6장). 궤는 처음에 블레셋 경계 근처 유다 지파에 속한 벧세메스로 보내졌다가, 곧 예루살렘 서북쪽 약 12킬로미터 지점의 기럇여아림으로 옮겨졌다. 아비나답이라는 사람의 집에서 궤는 수년간 머물렀으며 그의 아들이 궤의 수호자가 되었다(사무엘상 7:1). 다윗이 거기에 본영과 궁정을 세운 후 궤를 시온 산으로 가져오기까지 그러했다. 다윗은 그것을 위해 준비한 장막에 궤를 두었다(삼하 6장; 역대상 13:1-14; 15장). 다윗 시대에도 궤는 전쟁터에 함께 나갔다(사무엘하 11:11). 다윗이 압살롬을 피해 도망할 때 제사장들이 궤를 가지고 동행하려 했으나 그는 궤를 돌려보냈다(사무엘하 15:24 이하). 다윗은 또한 성전을 건축하여 그 안에 궤를 두려고 했었는데, 이전까지 궤는 항상 장막 안에 안치되어 왔었다. 그러나 하나님께서는 나단을 통해 이를 금하셨으니, 그분은 다윗을 위해 집을 세우려 하셨지만 다윗이 자신을 위해 집을 세우는 것은 원하지 않으셨기 때문이다(삼하 7장). 그 후 솔로몬이 성전을 건축하고 성전 지성소에 언약궤를 두었는데, 거기서 궤는 거대한 두 그룹 형상의 날개 아래 놓였다(왕상 8장; 역대하 5:1-14).

4. 예언서와 시가서 예레미야 3:16에서—이 구절은 분명히 예루살렘 멸망 후에 기록된 것이다—예레미야는 미래의 새 예루살렘에서는 아무도 야훼의 언약궤에 대해 더 이상 관심을 갖지 않을 것이며, 아무도 그것을 다시 만들지 않을 것이라고 말한다. 포로 귀환 후의 시편 132(시편 132:8)에서는 야훼께서 그분의 전능하신 임재의 상징인 궤와 함께 자신을 위해 세워진 성소에도 임하시기를 간구하며, 시인은 자신과 이 시편을 노래하는 자들을 다윗의 궤 귀환에 참여한 자들로 묘사한다. 시편이나 예언서에서 언약궤에 대한 추가적인 언급은 없다.

5. 신약성경 신약성경에서 언약궤는 솔로몬 성전 묘사 가운데 히브리서 9:4에서만 언급된다. 제사장 법전(P)의 진술에 따르면 언약궤는 아카시아 나무로 만든 상자로, 길이 2.5 규빗(약 120cm), 너비 1.5 규빗, 높이 1.5 규빗이었다. 그것이 아카시아 나무로 만들어졌다는 것은 신명기 기자도 신명기 10:3에서 진술한다. P에 따르면 안팎이 금으로 덮였고, 사방을 두르는 금 테두리로 장식되었다. 네 발에는 고리들이 달려 있었으며 금으로 덮인 채봉이 그 고리들에 끼워졌다. 이 채봉들은 열왕기상 8:7-8, 역대하 5:8-9에도 언급되며, 궤를 맨 자들에 대한 언급도 자주 나온다(사무엘하 6:13; 15:24). 이 진술들의 정확성을 증명할 수는 없지만, 의심할 이유도 없다. 오히려 오래된 궤에 실제로 금 kappōreth가 있었다는 견해에 집착하기를 주저할 이유가 있을 수 있는데, 그것은 오직 고대 시대에 그러한 귀중품을 소유하고 그런 목적에 사용하는 것이 의심스러울 수 있기 때문이다. 그러나 그러한 이유들에 근거하여 기껏해야 그룹이 달린 뚜껑이 순금이었는지 의심할 수 있을 따름이다. 그룹들이 궤에 또는 궤 위에 부착되었다는 것은 전혀 개연성이 없지 않다. 솔로몬이 궤를 지성소에 두 거대한 그룹 형상 사이에 두었다는 것(열왕기상 6:19, 23; 8:6)은 궤 자체에 그룹 형상이 없었다는 것을 증명하지 않으며, 출애굽기 25:19에 따르면 궤에 있었다는 그룹 형상들이 솔로몬 시대의 것들이 상상으로 더 이른 시기에 소급된 것에 불과하다는 것을 증명하지도 않는다(Vatke, Biblische Theologie, 1835, 333; Popper, Der biblische Bericht über die Stiftshütte, 1862).

최근에는 궤가 실제로 궤가 아니라 빈 왕좌라는 견해가 제기되었다. 이 견해를 처음 표명한 것은 Reichel로 그의 저서 Vorhellenische Götterkulte에서였으며, 그 후 Meinhold가 Die Lade Jahwes (Tübingen, 1910)와 Theologische Studien und Kritiken (1901, 593-617)에서 다음과 같이 이 견해를 발전시켰다. 모세 시대에 시내산의 왕좌 같은 바위가 야훼의 거처로 여겨졌으며, 이스라엘이 시내산을 떠날 때 그들은 이동 가능한 왕좌를 만들었고, 야훼께서 그 위에 눈에 보이는 형태로 즉위하사 그의 백성과 함께하신다고 생각했다는 것이다. 이와 본질적으로 같은 견해가 Martin Dibelius(Die Lade Jahwes, Göttingen, 1906)와 Hermann Gunkel(Die Lade Jahwes ein Thronsitz, Heidelberg, 1906 Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft 별쇄)에 의해서도 주장되었다. 이 견해의 계기는 페르시아인들과 다른 민족들 사이에 행렬에서 들거나 끌고 다니는 신들의 빈 왕좌들이 있었다는 사실에서 비롯되었다. 언약궤에서 그러한 빈 왕좌를 발견하는 이유는 주로 야훼의 임재가 궤의 존재에 달려 있는 것처럼 보이는 구약성경의 구절들(민수기 14:42-44 참조)이 궤를 야훼의 왕좌로 볼 때 설명될 수 있다는 데서 찾는다. 그러나 신들의 빈 왕좌는 아리안 민족에서만 발견되며, 궤에 관한 구약성경의 모든 구절들은 그러한 가정 없이도 쉽게 설명될 수 있다. 이 견해는 특히 다음과 같은 이유로 배격되어야 한다. 구약성경에서 궤는 항상 궤로 묘사될 뿐 왕좌나 거처로는 결코 묘사되지 않는다. 그리고 궤가 원래 왕좌였다면 후대에 그것을 궤라고 말할 이유가 전혀 없었을 것이기 때문이다. Dibelius와 Gunkel은 또한 특별히 사무엘상 4:4, 사무엘하 6:2 등 여러 구절—그 중 가장 오래된 것이다—에서 야훼가 그룹들 위에 좌정하신다고 선언된다는 점에 호소한다. 그러나 이것은 아무것도 증명하지 못하는데, 그분은 "궤 위에 좌정하신 분"이라고 불리지 않으며, 설령 궤 뚜껑에 그룹 형상들이 있다 해도 그룹들과 궤는 서로 다른 것이기 때문이다. Meinhold와 Dibelius에 대한 반박은 Budde(ZATW, 1901, 193-200; Theol. Studien und Kritiken, 1906, 489-507)를 참조하라.

제사장 법전에 따르면 궤의 내용물은 두 율법 판이었다. 출애굽기 25:16; 40:20, 신명기 10:5, 그리고 열왕기상 8:9에서도 같은 증거를 볼 수 있다. 현대 비평가들의 대다수는 이것이 소위 "신명기 학파"에 의해 처음으로 고안된 비역사적 진술이라고 간주한다. 그 이유는 다음과 같다. (1) 비평가들은 모세 율법 판의 존재가 역사적 사실이라는 것을 부정한다. (2) 비평가들은 이 판들이 실제로 이스라엘 사람들의 수중에 있었다면, 그들이 열어볼 수도 없는 상자 안에 넣어두는 어리석은 일을 하지는 않았을 것이라고 말한다. (3) 비평가들은 궤의 중요성에 관해 고대에 갖고 있던 견해들이 궤 안에 판들이 있다는 것과 조화될 수 없다고 선언한다.

그러나 우리는 다음과 같이 답한다. (1) 두 율법 판의 실제 존재는 충분한 이유 없이 부정된다. 십계명의 주요 형식들—출애굽기 20장과 신명기 5장에 기록된 대로—이 모세에게서 나왔다는 것은 주장되어야 하며, 출애굽기 34에 따르면 다른 열 계명이 이 판들에 기록되었다는 것은 부정확하다. 출애굽기 34:17-26의 율법들은 거기서 하나님께서 판들에 기록하려 하신 열 말씀이라고 선언되어 있지 않다. 그러나 모세가 명령들을 위해 판들을 준비했다면, (2) 그것들을 보존하고 광야를 통과하며 운반하기 위한 적절한 궤를 만들게 했을 것임은 개연성이 있을 뿐이다. 이제 궤가 너무 거룩하여 열어서는 안 된다는 견해가 모세 이후에야 비로소 생겨났다고 생각할 수도 있다. 그러나 모세가 이미 궤 안의 판들에 인봉되고 조심스럽게 보존된 거래 문서의 사본이 지닐 중요성—이것은 필요한 경우에만 개봉한다(예레미야 32:11-14)—을 부여했을 가능성도 마찬가지로 충분하다. 그러한 필요의 경우는 그 후로 결코 생기지 않았는데, 이스라엘 사람들은 이 판들에 무엇이 기록되었는지에 대해 결코 의심하지 않았기 때문이다. 고대에는 문자 그대로의 낭독에 큰 비중을 두지 않았다. (3) 초기 이스라엘에서 궤에 부여된 평가에 따른 궤의 중요성과 관련하여, 우리는 나중에 판들에 관한 전승들이 이 중요성과 완전히 조화됨을 볼 것이다.

이 전승을 거부한 현대 비평가들 중 일부는 궤가 비어 있었으며, 이스라엘 사람들은 야훼께서 그 안에 거하신다고 생각했다고 주장하거나(Guthe, Geschichte des Volkes Israel, 39), 빈 궤가 일종의 주물(fetish)이었다고 주장한다(Schwally, Semitische Kriegsaltertümer, 1901, I, 10). 일반적으로 그들은 야훼의 석상 또는 돌 두 개—운석 돌일 수 있으며, 거기에 어떤 신성한 힘이 깃들었다고 생각했다(Stade, Geschichte Israels, I, 458)—가 궤 안에 놓였을 것이라고 믿거나, 어떤 전투에서 던져 승리를 가져다준 돌들(Couard, ZATW, XII, 76)이거나, 시내산 주변에 거주하던 지파들의 동맹이 처음 세워졌을 때 그 동맹의 증거로 세워진 돌들(Kraetzschmar, Die Bundesvorstellung im Alten Testament, 216)이라고 본다. 이 견해들 중에서 궤가 운석을 담고 있다고 주장하는 것만이 주목할 만한데, 이스라엘이 하늘에서 떨어진 신성한 임재의 보증으로 여길 수 있는 그러한 돌들을 광야 여정에 가지고 다니며 거룩한 궤에 보존했을 가능성을 생각해 볼 수 있기 때문이다. 그러나 이 견해가 개연성 있다는 것을 보여주는 것은 불가능하며, 그것이 옳다는 것을 증명하는 것은 두말할 나위도 없다. 유일하게 현존하는 전승은 궤가 율법 판들을 담고 있었다고 말하며, 이것만이 우리가 모세의 전체 사역에 대해 생각해야 하는 것과 조화되는 유일한 견해이다.

마지막으로, 궤에 대해서도 율법 판에 대해서도 말하는 엘로히스트와 야훼스트가, 보존되지 않은 이 문서들의 부분에서 판들이 궤 안에 넣어졌다고 보고했을 것임을 다시금 기억해야 한다. "야훼의 언약궤"라는 이름은 원래 지금 나타나는 모든 곳에서 발견된 것이 아니며, 많은 곳에서 "언약의"라는 말이 나중에 추가되었다. 그러나 "언약궤"라는 표현은 사무엘서의 가장 오래된 자료(사무엘하 15:24)에서, 그리고 신명기 기자가 활용한 솔로몬 역사의 오래된 자료(열왕기상 3:15)에서, 그리고 성전 건축에 관한 매우 오래된 기록(열왕기상 8:1)에서 발견되며, 이 구절들에서 "언약궤"라는 표현의 진정성은 정당한 이유를 들어 의문시할 수 없다. 또한 이 표현은 민수기와 여호수아의 여러 구절들—민수기 10:33; 14:44; 여호수아 3:3, 6, 8; 4:9, 18; 6:6, 8—에서 발견되는데, 이것들은 모두 엘로히스트 문서에 속할 것이다. 엘로히스트는 궤를 "하나님의 언약궤" 또는 더 간략하게 "언약궤"로 지칭하며, 연속된 서술에서는 단지 "그 궤"로 쓰는 것으로 보인다. 반면 야훼스트에서는 주요 명칭이 "온 땅의 주 야훼의 궤"였다(Lotz, Die Bundeslade, 1901, 30-36 참조).

이로부터 우리는 "야훼의 언약궤"라는 명칭이 매우 고대로 소급된다고 결론지어야 하며, 이 용어가 신명기로 인한 궤에 대한 견해 변화의 결과로 "야훼의 궤"라는 용어를 대체했다는 견해를 거부해야 한다. 실로 "언약궤"라는 이름이—엘로히스트에 의해 증명되듯—에브라임 지방에서 가장 많이 사용되었는데, 그 지역 사람들은 궤를 소유하지 않았으므로 그것을 위한 새 이름을 도입할 가장 적은 이유를 가졌다. 따라서 그 이름이 가장 오래된 시대, 즉 모세 시대에 기원했다고 받아들일 수 있다. 다른 표현인 "야훼의 궤"도 마찬가지로 오래된 것일 수 있으며, 반드시 다른 표현의 축약형일 필요는 없다. 궤를 "야훼의 궤"라고 부를 수 있었던 것은 그것이 야훼께 속한 성소였기 때문이며, 그것을 "야훼의 언약궤"라고 부를 수 있었던 것은 그것이 야훼께서 이스라엘과 맺으신 언약의 기념물이자 증거였기 때문이다. 이런 이유로 'arōn berı̄th Yahweh를 "율법을 보존하는 장소로 사용된 궤"에 해당하는 "야훼의 율법궤"로 번역하는 것은 옳지 않다. 왜냐하면 berı̄th는 어떤 상황에서 언약을 비유적·제유적으로 "율법"이라고 부를 수 있다 해도 "율법"을 의미하지 않기 때문이다. 그리고 열왕기상 8:21이 "야훼의 언약이 있는 궤"에 대해 말할 때, 다음에 오는 말 "우리 조상들과 맺으신"은 언약이 여기서 "율법"이 아니라, 어떤 의미에서 판들에 구현된 언약 관계를 의미함을 보여준다.

P에서 궤는 또한 "증거의 궤"로 불리며, 이것도 "율법의 궤"를 의미하지 않는다. P보다 더 후대의 문서들에서야 비로소 ‛ēdhūth라는 단어가 "율법"의 의미를 얻었기 때문이다(Lotz, Die Bundeslade, 40). P는 "증거"로 열 말씀을 뜻하며, 그 선포를 통해 참 하나님이 자신의 실제 본질을 증거하셨다. 그런데 이 증거가 돌 판들에 하나님의 친필로 새겨져 있는 바로 그곳이, 그분께서도 국소적으로 임재하신다고 여겨지는 곳이다.

오경에 담긴 전승에 따르면 거룩한 궤는 시내산에서 만들어졌으며 이스라엘 사람들이 가나안으로 가져갔다. 이것은 절대적으로 옳은 것으로 받아들여야 한다. 이스라엘이 가나안 사람들에게서 가져온 성소라는 가정은 근거가 없다. 이 견해는 엘리 시대에 모든 이스라엘이 궤를 높이 평가했다는 것(삼상 1장 이하; 열왕기상 2:22)에 의해, 그리고 특히 당시 궤가 이스라엘을 이집트에서 이끌어 내시고 그 궤를 통해 가나안 사람들을 정복하신 하나님의 재산으로 여겨졌다는 사실(사무엘상 4:8; 6:6; 사무엘하 7:6; 열왕기상 12:28)에 의해 반박된다. 궤가 에브라임 지파 또는 요셉 자손의 고대 팔라디움으로서 후대에야 비로소 온 이스라엘의 인정을 받게 되었다는 견해(Stade, Geschichte des Volkes Israel, I, 458)도 지지될 수 없으니, 요셉의 후손들이 다른 지파들보다 궤에 더 관심을 가졌다는 어떠한 언급도 없기 때문이다. 엘리 시대에 궤는 실로 성소에 있었다. 이스라엘이 블레셋에게 정복당하였을 때, 야훼께서 그 백성을 도우시도록 궤가 실로에서 가져와졌다.

그러나 이러한 상황에도 불구하고 블레셋 사람들은 결국 언약궤를 정복하여 빼앗았다(삼상 5:1-12). 그러나 그들에게 닥친 여러 재앙들로 인해, 그들은 언약궤를 소유하는 것이 자신들에게 해롭다고 생각하게 되었고 결국 돌려보냈다(삼상 6). 언약궤는 먼저 유다 지파 땅인 벧세메스에 이르렀고, 이후 예루살렘에서 북서쪽으로 약 7.5마일 거리에 있는 기럇여아림(또는 바알레유다, 삼하 6:2)으로 옮겨졌다. 그곳에서 언약궤는 다윗이 시온 산을 점령한 후 그곳으로 옮기기까지(삼하 6) 오랜 세월 머물렀으며, 다윗은 이를 장막에 안치하였다. 솔로몬은 성전의 지성소로 언약궤를 들여놓았고(왕상 8:3-8), 아마도 느부갓네살에 의해 예루살렘이 멸망하기 전까지 그곳에 보존되었을 것이다. 예레미야 3:16이 이스라엘 백성이 이 시기까지 언약궤를 소유하고 있었다는 확신을 지니고 있었음을 증명하기 때문이다. 여러 학자들에 따르면 언약궤는 원래 전쟁 성소였다. 이를 지지하는 근거로는, 블레셋과의 전투에서 야훼의 도움을 받기 위해 이스라엘이 언약궤를 진영으로 가져왔다는 사실(삼상 4), 또한 다윗 시대에도 언약궤가 전쟁터로 가져가졌다는 사실(삼하 11:11; 시 24:1-10 참조), 그리고 언약궤를 메어 이동할 때 모세가 한 말, 곧 "야훼여, 일어나소서, 주의 원수들을 흩으소서"(민 10:35)를 들 수 있다. 그러나 우리가 알거나 추정하는 언약궤의 형태와 내용에 관한 그 어떤 것도 원래 군사적 목적을 시사하지 않으며, 언약궤에 관한 다른 언급들에서는 훨씬 더 일반적인 의미가 부여된다. 전쟁과 관련하여 이스라엘에게 언약궤가 지닌 의미는, 전쟁의 신이 전혀 아니지만 그의 백성이 싸워야 할 때 도우시는 야훼의 임재 상징으로서의 언약궤의 의미에서 비롯된 결과일 뿐이다.

**야훼의 임재 상징**

언약궤가 하나님의 임재를 그의 백성 가운데 상징하도록 고안되었다는 것은 구약성경의 공통된 가르침이다. 엘로히스트에 따르면, 언약궤는 하나님이 자신의 임재를 경험하게 하신 산을 떠나야 하는 백성에게 위로가 되도록 만들어졌다(출 30:6). 제사장 문서(P)에 따르면, 하나님께서는 언약궤 위의 그룹들 사이에서 모세와 말씀하시려 하셨다. 사사기 2:1에 따르면, 언약궤가 그 장소로 옮겨진 후 야훼의 사자가 벧엘(보킴)에서 백성을 책망하고 권고하였다. 민수기 10:33과 출애굽기 23:20의 비교는 사사기 2:1이 언약궤의 벧엘 이전에 관해 말하고 있음을 보여준다. 엘리 시대에 이스라엘이 블레셋에게 압도되었을 때, 이스라엘 백성들은 야훼께서 이스라엘 진영으로 임하시도록 언약궤를 가져오게 하였고, 블레셋 사람들도 이를 그렇게 믿었다(삼상 4:3). 언약궤가 벧세메스에 이른 후 역병이 발생하자 백성들은 언약궤를 두려 하지 않으려 했는데, 이는 이 거룩한 하나님 야훼 앞에 아무도 살 수 없었기 때문이다(삼상 6:20). 예레미야는(렘 3:16, 17) 이스라엘이 회복된 후에는 언약궤가 다시 만들어지지 않겠지만, 그때 예루살렘이 "야훼의 보좌"라고 불리게 될 것이라고, 즉 하나님의 도성이 너무도 분명하게 드러나서 예전에 언약궤가 보장하던 것만큼이나 하나님의 임재를 보증하게 될 것이라고 말한다.

고대에 이런 것들은 오늘날 우리에게보다 사람들에게 훨씬 더 현실적으로 다가왔다. 언약궤가 야훼의 임재를 가시적으로 나타내며 그분의 임재를 보증하는 것으로 여겨졌을 때, 언약궤와 야훼 사이에 밀접한 물질적 연결이 있다고 생각되었으며, 이로 인해 신적인 능력 또한 언약궤 안에 임재한다고 여겨졌다. 벧세메스 사람들은 언약궤의 근처에서 살 수 없었기에 더 이상 자기들 가운데 두기를 원하지 않았다. 언약궤 앞에서 다윗이 춤을 춘 것은 다윗 자신과 그 사건을 기록한 자에 의해 주 앞에서의 춤으로 여겨지며(삼하 6:5, 14, 21), 삼하 7:5에서 하나님은 나단을 통해 이스라엘 백성을 이집트에서 이끌어낸 이후로 장막 안에 거하셨다고 말씀하신다.

그러나 일부 현대 비평가들이 주장하는 것처럼, 이스라엘 백성이 언약궤를 야훼의 거처 또는 보좌로 여겼다는 견해는 옳지 않다. 이 견해는, 같은 고대의 자료들에서 가나안 안팎의 여러 장소에서의 그분의 거하심이 언급되고 있다는 사실과 조화를 이룰 수 없다. 따라서 그분의 임재, 또는 그분 자신이 언약궤에 국한된다는 생각은 불가능하다. "야훼여, 일어나소서, 주의 원수들을 흩으소서"(민 10:35)라는 모세의 말은 언약궤를 드는 자들에게 언약궤를 들어 야훼를 여행에 앞서 올리라는 명령이 아니라, 그분의 약속에 따라 야훼께서 언약궤처럼 이스라엘 앞에 나아가시도록 요청하는 것이다. 삼상 4:3에서 이스라엘 백성들은 "우리가 야훼를 가지러 가자"고 하지 않고 "야훼의 언약궤를 실로에서 우리에게로 가져오자, 그러면 그분이 우리 가운데 오실 것이다"라고 말하였다. 따라서 그들은 언약궤를 가져옴으로써 그분이 오시도록 유도하려 했을 뿐이다. 블레셋의 제사장들과 점쟁이들도 이와 같이 "이스라엘 하나님의 언약궤를 그냥 돌려보내지 말고 예물을 함께 보내라"고 하였지만, 그들은 야훼에 대해서는 이런 식으로 말하지 않았다. 사무엘이 언약궤 곁에서 자다가 야훼의 말씀을 들었을 때 처음에는 야훼께서 자기에게 말씀하신다는 것을 전혀 생각하지 못하였다는 사실은, 당시에 그분이 언약궤 안에 계시거나 그 위에 보좌를 두셨다는 견해가 일반적이지 않았음을 증명한다.

따라서 고대 이스라엘은 언약궤가 야훼와 밀접하게 연결되어 있고 그분의 능력이 언약궤 안에 내재한다는 확신을 분명히 가지고 있었으며, 결과적으로 언약궤 곁에 있을 때 특별한 방식으로 주의 임재와 가까이 있다는 느낌이 팽배해 있었다. 그러나 이것은 언약궤를 야훼의 보좌나 거처로 여기는 견해와는 전혀 다른 것이다. 고대 이스라엘 사람들이 조잡한 고대적 사고 방식으로 인해 이 차이의 중요성을 의식하지 못하였다 하더라도, 이 차이가 느껴졌다는 사실 자체는 의심의 여지가 없다. 언약궤가 그의 백성 가운데 하나님의 임재를 구현하도록 만들어졌다는 것은 엘로히스트와, 아마도 야훼스트의 진술들에서도, 그리고 제사장 문서(P)의 진술들에서도 동등하게 명확하다. 이들이 율법 돌판을 언약궤의 내용물로 여긴 것은 이러한 목적에 대한 그들의 견해와 완벽하게 조화를 이루며, 우리도 이 같은 견해를 견지해야 한다. 왜냐하면, 야훼께서 자신의 윤리적 성품을 백성에게 알리신 십계명을 새긴 돌판보다 하나님의 임재를 상징하는 도구를 더 적합하게 만들 수 있는 것이 무엇이겠는가? 바로 이 목적을 위해 그것은 궤여야 했다. 이 돌판들에 새겨진 말씀들은 육체적 형상으로는 묘사될 수 없는 이스라엘 하나님의 일종의 영적 초상이었다. 고대 이스라엘에서 이 사상을 이런 형태로 표현한 사람은 아무도 없었지만, 이 사상이 존재하였음은 분명하다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-covenant-ark-of-the (ISBE, PD)
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