isbe-c-corinthians-second-epistle-to-the (ko)
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I. 본문, 진정성 및 연대 1. 내적 증거 2. 외적 증거 3. 연대 II. 사건 개요 III. 새로운 상황 1. 범죄자 2. 거짓 교사들 3. 고통스러운 방문 4. 엄중한 서신 IV. 역사적 재구성 V. 서신의 완결성 1. 고린도후서 6:14~7:1 2. 고린도후서 10:1~13:10 VI. 서신의 내용 1. 고린도후서 1~7장 2. 고린도후서 8~9장 3. 고린도후서 10~13장 VII. 서신의 가치 문헌
### 1. 내적 증거
앞의 항목에서 이미 언급한 내용을 참조하라. 5세기의 중요한 두 대문자 사본, 곧 코덱스 알렉산드리누스(A)와 코덱스 에프라이미(C)에는 본문의 일부가 결여되어 있다. 진정성에 관하여는 내적 증거가 이를 매우 생생하게 입증한다. 바울 신학과 종말론의 독특한 요소들이 익숙한 바울적 용어로 표현되어 전체에 걸쳐 분명히 드러난다. 그러나 이 서신은 교리적이거나 교훈적인 문서가 아니라, 지극히 개인적인 문서이다. 이 서신이 강렬한 관심을 기울이는 것은 당시 바울과 고린도 교인들을 깊이 동요시키며, 그들의 관계를 파탄 직전까지 긴장시키고, 바울 편에서 강력한 행동을 요구했던 사건들이다. 우리가 그 상황에 대해 불완전하게 알고 있기 때문에 완전한 이해가 방해를 받지만, 이러한 사건들과 사도 개인사의 다른 사건들에 대한 언급들은 매우 자연스럽고, 선의에서 나온 것이 명백하므로, 독자의 마음에는 자신이 현실의 영역 안에 있으며, 자신이 듣는 목소리가 그 경험들을 통과하며 심장과 신경이 찢기고 있었던 그 사람의 목소리라는 데 대한 어떠한 의심도 생기지 않는다. 학자들이 본문의 연속성과 완결성에 대하여 아무리 다른 견해를 가지고 있다 하더라도, 서신의 모든 부분이 사도의 진정한 저작이라는 의견에 있어서는 그들 사이에 심각한 견해 차이가 없다.
### 2. 외적 증거
외적으로는, 사도 후기 시대의 증언이 고린도전서의 경우만큼 빈번하거나 정확하지는 않지만, 2세기에 이 서신이 존재하고 사용되었음을 확립하기에 충분히 명확하다. 로마의 클레멘스는 오히려 이 서신을 사용했으리라 기대될 만한 곳에서 침묵하고 있으나(케네디의 『고린도후서와 고린도전서』, 142쪽 이하 참조), 이 서신은 폴리카르포스(「빌립보 서신」 ii.4 및 vi.1)와 「디오그네토스 서신」 5:12에 인용되었으며, 이레나이우스, 아테나고라스, 데오필루스, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스에 의해 충분히 입증된다.
### 3. 연대
이 서신은 마케도니아(아마도 빌립보)에서 기록되었으며, 고린도전서가 기록된 같은 해 가을, 곧 서기 54년 또는 55년이거나, 아니면 그 다음 해 가을이다. 이 서신이 기록된 상황과 고린도전서와 고린도후서 사이의 전반적인 정황에 관해서는 큰 어려움이 존재한다. 고린도전서에서 바울은 마케도니아를 거쳐 고린도 사람들을 방문하여 그들과 함께 겨울을 날 계획을 밝혔다(고린도전서 16:5-7; 사도행전 19:21 참조). 고린도후서 1:15-16에서 그는 약간 다른 계획, 즉 고린도-마케도니아-고린도-유대 순서를 언급하면서, 마케도니아에서 고린도로 돌아오는 것을 두 번째 혹은 이중의 유익이라고 설명한다. 그러나 그와 그의 동료들이 기대했던 이 계획이 완전히 이행되지 못했다면, 그것은 정당한 이유가 있었기 때문이지(고린도후서 1:17), 단순한 변덕이나 자신의 편의에 맞춘 경솔한 변경 때문이 아니었다. 그것은 그들을 "아끼고"(고린도후서 1:23) "다시 근심 중에 그들에게 가지" 않으려 했기 때문이었다(고린도후서 2:1). 즉, 그는 그들과 함께 있었지만, 그들의 관계에 너무나 심각한 혼란이 생겨서 당분간 재방문을 감행할 엄두를 내지 못했다. 대신, 그는 "많은 환난과 마음의 번민으로 ... 많은 눈물로"(고린도후서 2:4) 그들을 조사하고 시험하기 위한 편지를 썼다. 감사하게도, 이 엄중한 편지는 그 사명을 완수했다. 그것은 그들 사이에 슬픔을 일으켰지만(고린도후서 2:2; 7:8-9), 그들의 마음을 옛 충성과 함께 그에게 돌이키게 했으며, 크게 스스로를 해명하게 하고, 두려움과 사모함과 열심을 갖게 했다(고린도후서 7:11). 그러나 이 결과를 알기를 기다리는 기간이 있었는데, 이 기간은 그에게 극심한 불안의 시간이었다. 그는 심지어 자신이 쓴 것을 신경질적으로 후회하기도 했다(고린도후서 7:5-8). 고린도에 자신의 대리인으로 갔던 디도는 이 엄중한 편지가 어떻게 수용되었는지에 대한 보고를 가지고 돌아올 예정이었는데, 디도가 드로아에서 그를 만나지 못하자(고린도후서 2:13), 그는 "영에 평안함이 없어" 디도를 더 빨리 만나기 위해 서둘러 마케도니아로 향했다. 그때 답이 왔고, 그의 마음을 짓누르던 견딜 수 없는 짐이 걷혔다. "낮은 자들을 위로하시는 하나님"께서 그를 위로하셨다(고린도후서 7:6). 고린도 사람들은 경건한 슬픔과 회개로 움직였고(고린도후서 7:8), 하늘은 거의 기대하지 못했던 밝음으로 다시 개었다. 어떤 한 사람이 범죄했는데(고린도후서 2:5; 7:12) — 그 범죄가 명확히 명시되지는 않았다 — 그가 교회에 의해 징계를 받았다. 실로, 그에 대한 감정의 반전과 사도에 대한 동정심에서, 그는 너무 심하게 처벌을 받아 극단으로 치달을 위험과 그를 절망에 빠뜨릴 위험이 있었다(고린도후서 2:7). 따라서 바울은 더 이상의 분개가 더 크고 더 슬픈 잘못으로만 이어지지 않도록 관용과 용서를 호소한다(고린도후서 2:6-11). 그러나 이 범죄자 외에도, 아마도 그의 뒤를 따르는 다른 사람들이 있었는데, 그들은 사도의 인격과 그의 가르침 모두에 대해 가차 없는 공격을 계속했다. 그는 육적임과 비겁함에 관한 그들의 경멸적인 고소(10장)와, 교묘한 탐욕에 관한 고소(고린도후서 12:16-17)에 맞서 간절히 자신을 변호한다. 다른 예수가 전파되고, 다른 영과 다른 복음이 전파되고 있었다(고린도후서 11:4). 그들은 "자기를 칭찬하나"(고린도후서 10:12), 그들은 거짓 사도요, 속이는 일꾼이요, 사탄의 사자들로 자신을 그리스도의 사자로 가장하는 자들이다(고린도후서 11:13-14). 그들의 공격은 웅변적인 변증(apologia)인 11~12장에서 강렬하게 반박되고, 그는 세 번째 방문할 때 그들을 용서하지 않겠다고 선언한다(고린도후서 13:2). 다른 잘 알려진 형제들과 함께 디도가 다시 사도의 대리인이 된다(고린도후서 8:6, 17). 얼마 지나지 않아 바울 자신이 따라가서, 이로써 세 번째 방문을 하고(고린도후서 12:14; 13:1), 원래 계획을 어느 정도 이루어 고린도에서 평화롭게 겨울을 보냈다(사도행전 20:2-3; 로마서 15:25-27; 16:23 참조). 우리가 새롭고 예기치 않은 상황의 존재 앞에 있으며, 그 전개가 명확히 규정되지 않고 다른 어떤 정보 출처도 없다는 것이 명백하다. 이를 규명하기 위해, 주의를 요하는 주요 요점들은 다음과 같다: (1) 고린도후서 2장과 7장에서 범죄자에 대한 언급들과, 특히 서신의 후반 장들에서 거짓 교사들에 대한 언급들; (2) 고린도후서 2:1에 함축적으로 언급된 고통스러운 방문; 그리고 (3) 눈물로 쓰여졌고 한때 후회했다고 묘사된 편지(고린도후서 2:4; 7:8).
### 1. 범죄자
고린도전서 5:1-5의 범죄자는 근친상간의 죄를 범했으며, 바울은 이방 세계도 용납하지 않을 범죄를 고린도 교회가 공포스럽게 여기지 않는 것에 대해 슬퍼했다. 그 사건에 대한 그의 판결은 타협이 없고 가능한 가장 엄중한 것이었다 — 엄숙한 모임에서 주 예수의 이름과 권세로 교회가 그런 사람을 육신의 멸망을 위하여 사탄에게 내주어야 한다는 것이었다. 반면에, 고린도후서 2:5의 범죄자는 명백히 덜 심각하게, 그리고 사도에게 더 개인적인 방식으로 잘못을 저지른 사람이다. 사도에 의해 분기되어 그들이 진정으로 그를 생각하고 그를 지지하는지 보여주도록 촉구된 교회는(고린도후서 2:9; 13:7), 다수결로 이 사람에게 책망을 가했으며, 이제 바울은 과도한 징계가 실제로 사탄의 승리로 끝나지 않도록 더 이상 나아가지 말도록 촉구했다. 그러한 언급들이 고린도전서에서 다룬 범죄에 적용된다고 보는 것은 불가능하다. 의도적으로 베일에 가려진 진술들이지만, 사도에 대한 개인적인 공격이 이루어진 것으로 보이며, 고린도의 "많은 사람들이"(고린도후서 2:6) 마침내 그의 편을 들었기 때문에, 바울은 그가 보여줄 것으로 기대되는 관대한 정신으로 그 문제를 다루었다. 설령 범죄자가 동일한 사람이라 하더라도, 이는 가장 개연성이 없는 일인데, 왜냐하면 그가 회원 자격을 유지할 수 없었을 것이기 때문이다. 또한 그 언어는 이전 사건에 적용될 수 있는 언어가 아니다. 새로운 상황에서 새로운 범죄가 있었던 것이다. 사도는 교회 앞에서 심각하게 잘못 취급을 당했으며, 고린도 사람들은 자발적으로 그 잘못에 분개하지 않았다. 그것이 사도를 가장 깊이 상하게 한 것이며, 이 점에서 그들의 변화를 확보하는 것이 그의 가장 중요한 관심사이다.
### 2. 거짓 교사들
특히 고린도후서의 후반 장들에서, 우리가 보았듯이, 고린도전서에서 볼 수 있는 어떤 것과도 훨씬 뛰어넘는 거짓 교사들의 반대에 대한 묘사들이 있다. 고린도전서에는 실로 개인 설교자들에 대한 부당한 편애와 결부된 파당적 정신이 있으나, 복음을 훼손하는 깊고 근본적인 차이의 존재를 의심하게 할 만한 것은 없다. 일반적인 학자들의 공통 견해는 이 반대가 유대주의적 성격의 것으로, 갈라디아에서와 같이 아가야에서도 사도의 발자취를 따른 팔레스타인 출신의 불굴의 반바울 사절들에 의해 조직되고 조장되었다는 것이다. 그들이 그리스도 자신과의 특별한 관계를 자처했기 때문에("그리스도의 사람들"과 "그리스도의 일꾼들", 고린도후서 10:7; 11:13), 고린도전서의 그리스도당(그리고 아마도 게바당)이 지속되면서, 이 새로 온 자들이 그 주위에 그들의 강력한 반대를 구축하는 핵심이 되었을 가능성이 있다. 한 사람이 그들의 주모자로 두드러지게 나타난 것으로 보이며(고린도후서 10:7, 11), 사도에게 특히 혐오스러운 존재가 되었다. 그가 고린도후서 2장과 7장의 범죄자였을 가능성이 크다. 그의 영향 아래 반대파는 은혜의 복음의 가장 탁월한 대표자에 대한 개인적인 공격으로 은혜의 복음을 무너뜨리려 대담하게 시도했다. 바울은 신출내기 자기 추구자로 비난받았으며, 어떠한 사도적 권위도 결여되어 있고, 그의 서신들의 거창한 말과 오만한 주장과 대조하여 그가 직접 드러내는 한심한 모습으로 조롱받았다. 따라서 고린도 사람들 사이에 심각한 종교적 위기가 발생했으며, 바울과 그의 가르침에 대한 그들의 애착이 파괴될 위험이 있었다는 것이 분명하다.
### 3. 고통스러운 방문
고린도후서 12:14와 13:1-2는 임박한 세 번째 방문을 언급하고, 후자는 이미 이루어진 두 번째 방문도 언급하며, 고린도후서 2:1은 사도가 감히 다시는 감수하려 하지 않을 성격의 방문이 이루어졌음을 분명히 함축한다. 이것이 교회가 설립된 첫 번째 방문을 가리킬 수 없으며, 고린도전서 이전의 어떤 것을 가리키는 것으로도 쉽게 볼 수 없는데, 고린도전서는 그러한 경험을 전혀 암시하지 않기 때문에, 우리는 이 언급이 고린도전서와 고린도후서 사이의 기간을 가리킨다고 결론지어야 한다. 그때 그를 낮추게 하고(고린도후서 12:21) 깊은 상처를 남긴 "근심 중에" 이루어진 방문이 실제로 일어났다는 것은 의심할 여지가 없다. 바이츠재커는 "바울이 이미 고린도에 두 번 있었다는 결론을 피하려는 어떤 주석도 자의적이고 인위적이다"(『사도시대』 I, 343)라고 정당하게 말했다. 사바티에(『사도 바울』, 172쪽 주)는 자신의 수정된 의견을 기록했다: "여기(고린도후서 2:1)의 언급은 그가 매우 슬픈 기억을 간직했던 두 번째이자 매우 최근의 방문을 가리키며, 그의 사도적 경력에서 가장 쓴 시련들 중 하나로 포함시킨다."
### 4. 엄중한 서신
바울은 비참하게 끝난 방문에 대해서만 말하는 것이 아니라, 고통스러운 상황들을 처리하고 전체 문제를 최종적으로 결론 짓기 위한 일종의 최후통첩으로 쓴 편지에 대해서도 언급한다(고린도후서 2:4; 7:8). 이 편지는 당분간 또 다른 방문을 자신에게 맡길 수 없었기 때문에 쓰여졌다. 그는 너무나 고뇌하고 동요되어 "많은 눈물로" 편지를 썼다. 편지를 쓴 후에는 후회했으며, 그 영향을 알기까지 그는 너무도 강렬한 고통을 겪어서 자신의 사자 디도를 중간에 만나기 위해 마케도니아로 서둘러 갔다. 어떤 해석을 통해서도 이 언어를 고린도전서에 적용하는 것은 불가능하다. 고린도전서는 전체적으로 교훈적 평온의 정신과 수신자들과의 우호적인 교감의 인식에 의해 지배되기 때문이다. 그 안에 강한 감정의 간헐적인 징후들이 있다 하더라도, 사도가 취소하고 싶었을 만한 것이 분명히 없다. 일반적으로 대안은 이것을 잃어버린 서신의 또 다른 경우로 보아 왔다. 사도행전의 저자가 그 비참한 방문 자체를 망각 속으로 빠뜨리려 한 것처럼, 그러한 방문의 돌풍과 폭풍으로 메아리치는 서신을 바울도 고린도 사람들도 보존하고자 그다지 애쓰지 않았을 것이다. 반면에, 이 중간 서신이 최소한 부분적으로나마 고린도후서 10~13장에 보존되어 있다고 보는 강한 경향이 나타났는데, 이 부분의 어조는 보편적으로 인정되듯이 앞의 장들과 두드러지게 다르며, 이를 쉽게 설명하기 어렵다. 최근의 많은 필자들이 이 견해를 지지하는 경향이 있으며, 이것은 자연스럽게 "완결성"이라는 표제 아래 고려될 것이다. 그러한 해석에 비추어, 우리는 고린도전서와 고린도후서 사이의 기간 동안 사건들의 경위를 상당한 개연성을 가지고 다음과 같이 추적할 수 있다: 고린도전서를 보낸 후, 사도는 불안한 성격의 소식을 접했다. 아마도 디도와 디모데 둘 다 고린도에서 돌아와, 유대주의 당파가 조장한 반대의 점증하는 위협을 보고했을 것이다. 바울은 즉각적인 방문을 해야 한다는 충동을 느꼈고, 사태가 과장되지 않았음을 너무나 슬프게 알았다. 반대는 강력하고 뻔뻔했으며, 전체적인 상황의 흐름이 그에게 불리했다. 회중 앞에서 그는 저지당하고 조롱받았다. 그는 에베소로 돌아가, 디도의 손을 통해 보낸 엄중한 서신에 자신의 분노를 쏟아냈다. 디도가 돌아오기 전에, 에베소에서 사태가 비참한 양상을 띠었고, 바울은 생명의 위험을 무릅쓰고 그 도시를 떠나야 했다. 그는 드로아로 갔지만, 고린도의 결과에 대한 소식을 거기서 인내심 있게 기다릴 수 없어서 마케도니아로 건너가 더 빨리 디도를 만났다. 아마도 빌립보에서였을 것이다. 보고는 다행히 안심이 되었다. 회중의 다수가 예전의 애착으로 돌아왔고, 의심과 불안의 무거운 구름이 사도의 마음에서 걷혔다. 그는 다시 편지를 썼는데, 바로 현재의 서신이다. 그는 이 편지를 디도와 다른 형제들을 통해 보냈고, 자신은 조금 늦게 따라가서 마침내 원래 계획했던 대로 고린도에서 겨울을 보냈다. 같은 해 봄과 가을 사이의 기간이 이러한 사건들에 비해 너무 짧다고 느껴진다면, 두 서신은 약 18개월의 기간으로 분리되어야 하며, 고린도전서는 서기 54년 또는 55년 봄으로, 고린도후서는 서기 55년 또는 56년 가을로 소급되어야 한다. (재구성에 관한 참고 자료로는 특히 바이츠재커의 『사도시대』 영어 번역본 I권; 사바티에의 『사도 바울』 영어판(1893) 주; 그리고 헤이스팅스의 『성경 사전』 로버트슨의 논문을 참조하라.)
한편 샌데이(Encyclopaedia Biblica)는 이에 반대 의견을 표명하며, 로버트슨(Hastings, Dictionary of the Bible [5권])은 이를 결코 입증되지 않은 것으로 간주한다. 반면 홀츠만, 바이슐라크, 클뢰퍼, 바이츠재커, 사바티에, 고데, 버나드, 데니, 바이스, 잔 등 무게 있는 비평가들은 모두 서신의 통일성을 옹호하는 입장으로 분류된다. 고린도후서의 내용 순서는 매우 명확히 정의되어 있다. 세 가지 주요 구분이 있다: (1) 1장~7장, (2) 8장~9장, (3) 10장~13장.
**1. 고린도후서 1장~7장**
고린도후서의 처음 일곱 장은 전체적으로 최근 발생한 사건들을 회고하고, 그 사건들과 관련된 슬픔의 구름이 걷혔다는 사실에 기쁨으로 언급하며, 복음 사역이 하나님의 위탁과 능력으로 명확히 드러난다는 내용으로 채워져 있다. 디모데와 함께하는 진심 어린 인사 이후, 바울은 즉시 고린도로부터 전해진 기쁜 소식으로 말미암아 하나님께 받은 크나큰 위로에 대해 깊은 감사를 표현한다. 이를 교회에 대한 자신의 사역을 더욱 결실 있게 할 영적 풍요로움으로 여기며 기뻐한다(고린도후서 1:3-11). 그는 고린도 사람들과의 모든 관계에서 자신의 진실성을 공언하며, 특히 처음에 고린도를 "두 번째 혜택"으로 방문하겠다고 약속했다가 계획을 변경한 것과 관련하여 이를 변호한다. 그가 자제하고 대신 고통스러운 편지를 쓴 유일한 이유는 그들을 아끼고 그들을 시험하고자 하는 마음에서였다(고린도후서 1:12; 2:4, 9). 큰 문제를 일으킨 그 사람에 대해 어떤 원한도 품지 않으며, 오히려 다수에 의한 그의 징계가 더 이상 진행되지 말고 이제는 용서가 지배하도록, 대적이 그들을 이기는 기회를 얻지 못하도록 진심으로 간청한다(고린도후서 2:5-11). 디도를 만나는 순간까지 실로 고뇌로 가득 찬 경험이었으나, 하나님께서 마침내 위로를 주셨을 때 그 안도는 더욱 달콤하고 승리에 넘쳤다. 충성스럽고 영혼을 얻는 그리스도의 종에게 하나님이 그 위로를 주시리라는 것은 분명한 일이었다(고린도후서 2:12-17). 그는 더 이상의 사과나 자기 추천에 나서고자 하지 않는다. 어떤 이들은 추천서를 크게 중시하지만, 그의 살아 있는 증거는 그의 개종자들 안에 있다. 이것은 자신에게서 나온 것이 아니라 전적으로 하나님을 통해 얻은 것인데, 하나님만이 그를 새롭고 영속하는 성령의 언약의 유능한 사역자로 삼으셨다. 성령의 영광은 자연히 쇠퇴하는 옛 경륜의 영광을 능가하는데, 옛 경륜은 실제로 생명을 가져올 수 없기 때문에 쇠퇴한다. 이 영광스러운 사역에 관해 그는 담대하고 솔직해야 한다. 그 일시성을 감추기 위한 수건이 필요 없다. 그리스도께서는 그분께 돌이키는 모든 이에게 수건 없이 그것을 나타내 보이시며, 그들 자신도 그분의 영광을 반영하면서 영적으로 변화된다(3:1-18). 하나님의 긍휼로 그런 복음 사역을 받은 이들로서는 그 수행에 있어 낙심하는 것이 불가능하다. 비록 어떤 이들의 눈이 그것을 보지 못하도록 가려져 있을지라도, 이는 이 세상의 신이 그들을 노예로 삼기 때문이다(고린도후서 4:4). 이런 은혜의 사역자들이 이토록 연약하고 압박과 고난에 그토록 쉽게 시달리는 존재라는 것은 참으로 놀라운 일이나, 설명할 수 없는 것은 아니다. 구원의 모든 능력과 영광이 오직 하나님께로부터 온다는 것이 더욱 분명해진다(고린도후서 4:7, 15). 그렇다. 이 사역 중에 죽음을 부름받는다 해도, 그것은 또 다른 가볍고 잠깐인 고난일 뿐이다. 그것은 연약한 지상의 장막에서 하늘의 집에 영원히 거하는 것으로 옮겨 가는 것일 뿐이다(고린도후서 5:1). 이 죽을 것이 불멸에 삼킨 바 되기를 사모하지 않을 자가 누구이겠는가? 따라서 우리에게는 끝까지의 용기가 있으니, 그 끝은 다만 우리가 그리스도로부터 분리되는 것의 종료를 의미할 뿐이요, 그분을 섬기는 것은 멀리 있거나 가까이 있거나 기쁨이다. 그리고 우리 모두는 결국 심판의 보좌 앞에 서게 될 것이다(고린도후서 5:10). 그것 자체가 복음 전도자들이 사람들을 설득하려는 진지함을 말할 수 없이 더욱 깊게 만든다. 그들을 강권하는 것은 그리스도의 사랑이다(고린도후서 5:14). 화목의 사역 안에서 그들이 그리스도를 대신한 사절로서 사람들에게 간청해야 한다는 것이다(고린도후서 5:20). 이토록 신성하고 책임 있는 위탁은 사도의 자신의 삶을 제어해 왔으며, 실로 그의 다양한 인내와, 모든 은혜를 계발하고 모든 훈련에 자신을 맡기려 열심히 노력해 온 진지함의 열쇠이다(고린도후서 6:1-10). 고린도 사람들이 그가 그들에게 하듯이 그에게 마음을 열어 주기를 원한다! (불의와는 사귀지 말고 하나님을 경외함으로 완전히 거룩하게 되라, 6:14~7:1.) 그는 결코 그들을 해친 적이 없다. 그들은 살든 죽든 그의 마음속에 새겨져 있다. 그는 그들을 자랑스러워하며, 모든 고난 속에서도 위로로 가득 차 있다(고린도후서 6:11-13; 7:2-4). 마게도냐에서 디도가 가져온 복된 위로는 그의 두려움을 씻어 주고, 쓰기를 후회하며 슬퍼했던 것들이 결국 아무 해를 끼치지 않았고, 오히려 그가 갈망했던 기쁜 변화를 그들 안에 이루었음을 보여 주었다. 이제 그들과 그 자신 모두 그가 그들에게 얼마나 소중한지 알게 되었다. 디도도 그들이 자신을 대하는 너그러움으로 인해 크게 기뻐하였다. 사도의 잔은 가득 찼고, "그는 모든 일에 그들에 관하여 담대함을 가지고 있다"(고린도후서 7:16).
**2. 고린도후서 8장~9장**
두 번째 단락, 고린도후서 8장~9장에서 사도는 이제 그들의 선의를 충분히 확신하며, 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 연보 문제에 대해 고린도 사람들을 권면한다. 그는 마게도냐 교회들의 특별한 관대함을 알려 주고, 그들도 이를 본받아 이 추가적인 은혜의 표현을 통해 자신들의 사랑을 완전히 증명하도록 초청한다(고린도후서 8:1-8). 아니, 그들에게는 마게도냐의 관대함보다 더 높은 동기가 있으니, 바로 그리스도 자신의 자기희생이다(고린도후서 8:9). 그러므로 일 년 전 그토록 기꺼이 시작하려 했던 선한 일을 계속하여, 하나님이 허락하신 바대로 즐거운 마음으로 헌금하라(고린도후서 8:10-15). 더 나아가 그들을 격려하기 위해 그는 디도와 그들에게 자신과 마찬가지로 깊은 관심을 가진 잘 알려지고 검증된 형제들을 미리 보낸다. 그는 그들의 도움으로 이 일이 완성되고, 자신이 올 때 모든 이가 기뻐하게 되기를 소망한다. 자신이 이미 그들의 열심을 자랑해 온 마게도냐 사람들 중 일부가 함께 올 것이다(8:16~9:5). 무엇보다도, 중요한 결과들이 이 그리스도인의 관대함이라는 은혜와 결부되어 있음을 기억하라. 적게 심으면 적게 거두는 것은 불가능한 일이 아니다. 인색하고 강제적인 자선은 모순이지만, 하나님은 즐거이 내는 자를 사랑하시고 보상하신다. 이 은혜는 주는 자와 받는 자 모두에게 복이 된다. 많은 큰 목적이 이로써 이루어진다. 궁핍한 자의 필요가 채워지고, 사람들의 마음이 서로를 향해 사랑으로 이끌리며, 감사가 넘쳐나고, 하나님 자신이 영광을 받으신다(고린도후서 9:6-15).
**3. 고린도후서 10장~13장**
세 번째 단락, 고린도후서 10장~13장은 앞에서 지적된 바와 같이, 고린도의 유대화주의 분파를 강력히 공격하는 생동감 있고 심지어 열정적인 논쟁이다. 사도의 적대자들은 그가 멀리 있을 때는 매우 담대하고 용감하지만 직접 있을 때는 충분히 겸손하다고 비난하였다. 그는 고린도 사람들이 자신의 용기를 보여 주도록 강요하지 않기를 바란다(고린도후서 10:2). 참으로 인간인 그는 육체 안에서 걷지만, 그의 반대자들이 암시하는 것과 같은 이기적이고 비겁한 방식으로 걷지는 않는다. 그의 전쟁 무기는 육체적인 것이 아니나, 하나님 앞에서 그들과 같은 요새, 허황된 상상력과 불복종을 무너뜨리기에 능하다. 어떤 이들은 "그리스도에게 속한" 것을 자랑하지만, 그것은 독점물이 아니다. 그도 그리스도에게 속하였다. 그들은 그의 편지가 단순한 "허풍과 격노로 아무 의미가 없다"고 생각하지만, 그들은 곧 자신들의 실수를 알게 될 것이다. 그가 자신의 권위를 자랑한다면 그것은 정당화된다. 고린도는 참으로 하나님이 정하신 그의 영역의 일부이며, 그는 적어도 다른 사람들의 수고 위에 들어가지 않았다. 그러나 자랑하는 자들이 "주 안에서" 자랑하는 것에만 집중한다면 좋을 것이다. 결국 영구적인 가치를 지닌 유일한 것은 하나님의 인정이기 때문이다(10:3-18). 고린도 사람들이 이런 어리석은 자랑에서 잠시 그와 함께 인내해 줄 것인가? 참으로 그는 그들에 대한 염려로 인해 이 일을 감행한다(고린도후서 11:2). 그들은 인내에 풍족하여 다른 복음을 가져온 자들을 기꺼이 용납하므로, 아마도 그에게도 자신들의 너그러움을 확대해 줄 것이다. 비록 그가 이 "지극히 위대한" 사도들과 비슷한 세련된 웅변술을 주장할 수는 없지만, 적어도 지식에 있어서는 그들보다 뒤지지 않는다(고린도후서 11:4-6). 마게도냐로부터 공급을 받으면서 그들에게 무보수로 복음을 전파한 것이 정말로 죄가 되는 일이었는가? 그들에게 짐이 되지 않으려 결심한 것이 육적인 교활함의 표시였는가? 아, 그것은 그가 그들을 사랑하지 않기 때문이 아니라, 비난할 구실을 찾는 자들에게 기회를 주지 않으려는 결심에서 비롯된 것이었다. 사탄 자신처럼 광명의 천사와 의의 일꾼으로 위장하는 저 거짓 사도들에게 말이다(고린도후서 11:7-15). 자, 그렇다면 이 자랑, 이 가련한 어리석음으로 나아가자. 그들은 탁월한 지혜로 지금 그들을 괴롭히고 치욕스럽게 만드는 저 오만한 자들의 경우에 이것을 너무도 기꺼이 용납한다(고린도후서 11:16-21). 히브리인인가! 이스라엘인인가! 그도 그러하다. 그리스도의 일꾼인가! 거기서 그는 그들을 능가한다 — 수고에서, 위험에서, 박해에서, 짐과 근심과 동정심에서, 주의 환상과 계시에서, 그리스도의 능력을 더욱 명백하게 드러낸 연약함과 약함에서(고린도후서 11:22~12:10). 물론 이 모든 것은 어리석은 일이지만, 충성심이 부족하여 이를 강요한 자들이 가장 큰 책임을 져야 한다. 그가 짐 되기를 거부한 것으로 그들이 상처를 받았는가? 그것이 그토록 아픈 문제인가? 용서하라! 그러나 그가 다시 올 때에도 다른 방식을 택하지 않을 것이다(고린도후서 12:11-18). 그들은 이 모든 것에서 그가 그들에게 자신을 변명하는 것이라고 생각해서는 안 된다. 그는 진심으로 그리고 애정을 가지고 그들의 덕을 세우는 일을 염려하고 있다. 그는 그들이 다시 만날 때 서로가 서로에게 실망하게 될까, 합당하지 못한 다툼과 혼란 가운데 있는 것이 발견될까, 죄 안에서 완악해지고 회개하지 않는 자들 때문에 슬퍼하며 하나님 앞에서 자신이 낮아지게 될까 두려워 떤다(고린도후서 12:19-21). 그들은 반드시 다시 만나야 한다 — 그가 세 번째로 오는 것이다 — 이번에는 그가 용납하지 않을 것이다. 그들로 스스로를 시험하여 자신들이 믿음 안에 있는지 보게 하라. 그리스도께서 그들 안에 계신지 분명히 알 것이기 때문이다. 그는 진심으로 그들의 선함과 명예를 위해 기도한다. 자신의 능력을 드러낼 필요가 없기를 바라는 목적이 아니라, 단순히 그들이 강하게 나타날 때 자신이 약하게 나타나는 것을 기뻐할 것이라는 의미에서이다. 그들이 믿기만 한다면, 그들의 온전함이 그의 모든 수고의 목표이다(고린도후서 13:1-10). 그리하여 은혜와 온유의 말씀으로, 그들에게 일치와 평화를 권면하고, 삼중 축도를 선포하며, 그는 작별을 고한다(고린도후서 13:11-14).
이 서신의 가장 중요한 가치는 그것이 사도 자신에 대해 드러내 주는 계시에 있다. 변화무쌍한 분위기 전체를 통해 바울은 완전한 무방비 상태로 자신의 영혼 — 고통받고, 기뻐하며, 인내하고, 극복하는 — 을 우리에게 보여 준다. "이 서신은 마치 우리가 그의 가슴에 손을 얹고 그의 심장 박동을 느낄 수 있게 해준다"라는 말이 진실로 잘 표현된 것이다. (1) 그의 개종자들과의 관계에 있어서, 이 서신은 그가 얼마나 예민했는지, 그를 핵심적인 곳에서 건드리고 그의 감정을 상하게 하는 것이 얼마나 쉬운 일이었는지를 보여 준다. 사도는 매우 인간적이었으며, 이 현재의 사건들보다 그의 친밀한 한계가 더 분명하게 드러나는 곳은 없다. 그에게 있어서도 신조가 삶보다 위대하다고 말한다면 그 자신이 제일 먼저 동의할 것이다. 급하게 쓰여지고 신경질적으로 후회된 그 혹독한 서신의 구절들에서, 드로아에서 마게도냐까지 불안한 영혼처럼 방황하며 자신의 행동의 소식과 결과를 기다리는 모습에서, 우리는 참으로 사랑스럽고 결과가 걸려 있을 때 우리 자신과 가장 닮은 사람을 보게 된다. 그러나 이미 완전해진 것도 아니고, 그리스도의 장성한 분량에 아직 이르지 못한 사람이다. 그러나 우리는 또한 바울이 자신의 사역에 얼마나 열정적으로 수고했는지 — 자신의 사명에 얼마나 집요하게 매달렸는지, 그리고 위험에 빠진 교회를 위해 싸움터로 얼마나 불굴의 용기로 돌아왔는지를 본다. 그는 그리스도 안에 있는 위대한 영혼만이 사랑할 수 있는 방식으로 그 개종자들을 사랑했다. 그의 가장 예리한 슬픔은 그들을 위협하는 재난에서 왔으며, 그는 그들의 방어를 위해 달려갔다. 그는 단지 그들을 그리스도께 얻었을 뿐 아니라, 그들을 그리스도를 위해 지키기 위해 기꺼이 죽으려 하였다. (2) 이 서신은 그리스도 예수 안에서 자신의 높은 소명에 대한 사도의 웅장한 의식으로 가득 차 있다. 그는 사람이 종사할 수 있는 가장 영광스러운 일, 곧 이 소원해진 땅에 하늘의 사절이 되도록 하나님의 부르심을 받았다. 하나님적인 것으로 받아들여진 이 소명은 최고의 헌신으로 수락된다. 그것은 슬픔의 사역이었고, 긴장과 고통의 사역이었으며, 간신히 목숨만 부지한 탈출의 사역이었다. 육체의 가시, 사탄의 채찍질이 있었다. 그러나 그 모든 것을 통해 그리스도 예수 안에서 넘치는 위로의 소리가 울려 퍼지며, 연약한 인간 위에 안식하는 "그리스도의 능력"이 이토록 현저하게 나타난 적이 없다. 앞의 글에서 이 제목 아래 양 서신과 고린도후서만에 대한 참고 문헌을 보라. 거기에 제시된 목록에 모팟의 「신약 문학 개론」, 1911년을 추가해야 한다. 이 책은 최근 견해들을 비평적으로 제시하고 관련 문헌을 참고하는 데 있어 가치 있는 자료이다.
원본
- 번역원본
dictionary-entry/isbe-c-corinthians-second-epistle-to-the(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역