isbe-c-corinthians-first-epistle-to-the (ko)

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kō̇-rin´thi-anz : I. 두 서신의 진정성 1. 외적 증거 2. 내적 증거 3. 비평적 합의 4. 극단적 급진주의 공격(네덜란드 학파) II. 고린도전·후서의 본문 — 고린도전서의 완전성 III. 바울과 고린도의 이전 관계 1. 서기 55년의 고린도 2. 교회 설립 IV. 서신의 연대 V. 서신의 작성 동기 1. 이전 편지 2. 고린도에서 온 편지 VI. 내용 1. 전반적 성격 2. 구성 및 구분 3. 개요 (1) 고린도전서 1~6장 (2) 고린도전서 7~10장 (3) 고린도전서 11~16장 VII. 두드러진 특징 1. 파당주의 2. 그리스도인의 양심 3. 십자가의 능력 — 참고 문헌

고린도전·후서, 갈라디아서, 로마서는 모두 바울의 세 번째 전도 여행 시기에 속하는 서신들이다. 이것들은 그의 저술 가운데 가장 주목할 만한 것들로서, 통상 4대 또는 주요 서신으로 구별된다. 이 명칭은 이 서신들의 높은 독창성과 고유한 가치에 대한 헌사일 뿐만 아니라, 거의 모든 학파의 비평가들이 그 진정성에 관해 매우 호의적인 견해를 가지고 있음을 나타낸다. 수세기에 걸쳐 이 서신들이 이방인의 위대한 사도의 정신과 마음, 곧 *pectus Paulinum* 자체를 담고 있으며, 역사적 기독교를 난공불락으로 변호하는 것을 교회에 전달해 준다는 전통은 사실상 끊기지 않고 이어져 왔다. 이 서신들의 진정성에 대해 말해야 할 내용은 두 서신에 거의 동등하게 적용된다.

### 1. 외적 증거

이 두 서신은 가장 오래된 바울 서신 목록에서 현저한 위치를 차지한다. 무라토리 단편(약 170년)에서는 교회들에게 보낸 아홉 편 서신의 첫머리에 위치하며, 이단적 분열을 금하기 위해 쓰였다(*primum omnium Corinthiis schisma haeresis intredicens*)고 선언되어 있다. 마르키온의 *Apostolicon*(약 140년)에서는 갈라디아서 다음의 두 번째 위치에 놓여 있다. 또한 이 서신들은 사도 이후 시대의 가장 중요한 저술들에서도 분명하게 증거된다. 예를 들어, 빌립보서 4장 3절에 언급된 사도의 친구로 널리 인정받는 로마의 클레멘스(약 95년)가 그러하고, 이그나티우스(『에베소인들에게』 제18장, 2세기 두 번째 십 년), 요한의 제자인 폴리카르포스(제2, 6, 11장, 2세기 전반), 그리고 유스티누스 순교자(1세기 말 출생)가 그러하다. 또한 영지주의 오피트파(2세기)도 두 서신 모두에 분명히 정통하였다(참조: Westcott, *Canon*, passim, Index II; Charteris, *Canonicity*, 222-224, 대부분의 원문 구절이 수록됨). 클레멘스의 증언은 최고의 중요성을 지닌다. 1세기가 끝나기 전에 그 자신도 고린도인들에게 편지를 보냈는데, 그 편지(제47장, Lightfoot판, 144쪽)에서 그는 고린도전서의 권위에 직접 호소하였다. "복된 사도 바울의 편지를 들고 보시오. 그가 복음의 시작부터 여러분에게 처음 쓴 것이 무엇이오? 참으로 그는 자기 자신과 게바와 아볼로에 관하여 여러분에게 영적인 지침을 주었소. 그때에도 여러분은 파당을 짓고 있었기 때문이오." 이보다 더 명백한 외적 증언을 바랄 수는 없을 것이다.

### 2. 내적 증거

두 서신은 그 자체 안에 진정성의 표지로 가득 차 있다. 이것들은 처음부터 끝까지 현실의 울림이 살아 있는, 생생한 인간적 문서들이다. 이것들은 사도행전의 독립적 서사와 훌륭하게 조화를 이루는데, 슐라이어마허(*Einltg.*, 148)의 말처럼 "전체가 서로 맞아떨어지고 완벽하게 서로를 보완하면서도, 각 문서는 나름의 경로를 따르고 있으며 한 문서에 담긴 자료는 다른 문서에서 빌려 온 것이 아니다." 주제와 정황이 때로 복잡하고 어렵고, 필자의 기분도 이를 다루는 과정에서 다양하게 변하지만, 거기에는 그의 선의(善意)에 동의를 강요하는 자연스러움이 있다. 일부 언급들이 불완전하고 암시적인 성격으로 인해 현대 독자에게 어려움을 주는 바로 그 점이, 오히려 그 반대보다 진정성의 표지가 된다. 그것은 서로를 이해하는 사람들 사이에서, 세세한 설명이 필요 없는 즉각적 사실들이 공유된 상황에서 이루어지는 자유롭고 친밀한 서신 왕래에서 가장 있음 직한 일이기 때문이다. 그러나 이는 가상적 창작에서는 거의 분명히 피했을 것이다. 실제로 약간의 문학적 감각만 있어도 이것들을 위명(僞名) 문서들과 같은 범주로 분류하는 것은 불가능하다. 수많은 예들 가운데 몇 가지만 들자면, 고린도전서 9장의 항변, 고린도후서 2장과 7장에서 디도와 만남과 관련된 불안과 안도의 교차, 혹은 고린도후서 11장 24절에서 시작하는 그 기억할 만한 구절, "유대인들에게 사십에서 하나 감한 것을 다섯 번 맞았으며" 등을 읽어 보면, 허구라는 가설이 부조리해진다는 것을 느끼지 않을 수 없다. 이 필자가 마음에서 쓰지 않았다면, 그 어떤 사람도 마음에서 쓰지 않은 것이다. 사실 위명설은 그것이 해결한다고 하는 어떤 어려움보다도 훨씬 많은 어려움을 남긴다. 2세기의 알 수도 없고 이름도 댈 수 없는 문학적 기재(奇才)가 가장 대담하고 예술적인 방식으로 인류의 기억과 상상에 지워지지 않는 흔적을 남긴 그 세밀하고 생생한 세부 사항들을 공상으로 만들어 내며 즐거워했다는 것은 허상(虛像)으로 볼 수밖에 없다. 그가 언제 어디서 살았는지, 어떤 형태나 모습이었는지 아무도 모른다. 그런데 만약 이 저술들이 의심할 수 없는 사실의 기록이라면, 어느 누구의 생애와 인격에 이것들이 더 정교하게 들어맞겠는가? 표제에 이름이 있고 자신의 저작물이라고 주장하는 그 사람의 것보다 더 잘 들어맞을 수 있겠는가? 이것들은 전도 여행의 사도, 부드럽고 열정적이며 굴하지 않는 "주의 포로"에게 비할 데 없이 어울리며, 다른 어떤 이에게도 어울리지 않는다. 지금까지 제안된 다른 이들은 모두 이름의 그림자에 불과하며, 그 그림자에 대해서도 두 저술가가 진지하게 일치한 바가 없다. 고데(Godet, *Intro to New Testament; Studies on the Epistles*, 305)가 진정성에 관한 자신의 발언을 마무리하면서 제기한 일련의 적절한 질문들은 반복할 만한 가치가 있다. "2세기에 사도의 약속된 방문이 개인적으로 관련된 사람들에게만 흥미가 있었을, 그것이 실제였다고 가정할 경우, 여행 계획의 변경을 길게 설명하는 것이 무슨 소용이 있었겠는가? 저자가 부활하신 그리스도를 본 오백 명에 대해, 그가 글을 쓰는 시점에 그 대부분이 아직 살아 있다고 말할 때, 그는 독자들에게 나쁜 농담처럼 들릴 이야기를 하고 있는 것인가? 방언 은사가 교회에서 더 이상 존재하지 않는 시대에 그 은사의 행사에 관해 상세한 규칙을 길게 논하고 제시하는 것이 무슨 소용이 있었겠는가? 왜 사도에게, '재림의 순간에 살아 있는 우리가'라는 말을 시키겠는가, 모든 사람이 그가 오래전에 죽었다는 것을 알고 있는 시대에? 요컨대, 어떤 교회가 그가 죽은 지 반세기가 지난 후, 그때까지 알려지지 않았던, 그리고 그 교회에 대한 가장 심각하고 굴욕적인 책망으로 가득 찬 편지를 사도의 서신으로 반발 없이 기록 보관소에 받아들였겠는가?"

### 3. 비평적 합의

따라서 19세기의 급진적 비평조차도 고린도 서신들과 이 대(大) 그룹의 동반 서신들을 흔쾌히 수용한 것은 놀라운 일이 아니다. 이러한 비평을 창시한 사람들은 그와 같은 결론에서 어떠한 제약도 받지 않았으나, 명백하고 반박할 수 없는 사실의 제약만을 받았다. 다른 모든 서신들의 진정성을 의심하거나 부인하였던 튀빙겐 학파도 이 서신들의 진정성은 솔직하게 인정하였다. 이것은 또한 튀빙겐 학파를 이은 "비평적" 학파의 일반적 판결이 되었으며, 이 학파는 여러 분야에서 오늘날까지 독일의 주요 학자들의 이름을 포함하고 있다. F. C. 바우어(*Paul*, I, 246)는 이렇게 말하였다. "이 네 서신에 대해 진정성의 의혹이 조금이라도 제기된 적이 없었으며, 이것들은 바울적 독창성의 성격을 너무나 의심할 여지 없이 지니고 있어서, 이 경우에 비평적 의혹을 제기할 어떠한 상상 가능한 근거도 없다." 르낭(Renan, *St. Paul*, Introduction, V)도 똑같이 단호하게 말하였다. "이것들은 반박의 여지가 없으며 반박된 적도 없다."

### 4. 극단적 급진주의 공격(네덜란드 학파)

그러나 지난 25년간 특히 네덜란드 학자들 사이에서 일부 추종자들을 모은 극단적 급진주의 공격에 대해서도 언급해야 한다. 이미 1792년에 영국의 은퇴한 성직자 에반슨(Evanson)은 사도행전에 따르면 바울 시대에 로마에 교회가 존재하지 않았다는 이유로 로마서를 거부하였다. 브루노 바우어(Bruno Bauer, 1850~52년)는 더욱 광범위한 공격을 가하여, 4대 주요 서신 전부를 2세기 말로 밀어냈다. 그의 견해는 큰 주목을 받지 못했으나, 1886년 이후 네덜란드의 일련의 저술가들, 피르손(Pierson)과 나버(Naber), 로만(Loman)이 이를 이어받아 확장하고, 뒤이어 베른의 스테크(Steck), 암스테르담의 폴터(Volter), 그리고 무엇보다 라이덴의 판 마넌(Van Manen)이 등장하였다. 이 저술가들에 따르면, 상호간의 견해 차이는 약간 있으나, 바울이나 그리스도가 실제로 존재했는지는 매우 의심스럽고, 만약 존재했다 하더라도 전설이 오래전에 그들의 인격을 지배해 버렸으며, 어느 경우에든 초자연에 가까운 것은 전설의 기준으로 보아야 한다고 한다. 이 서신들은 2세기 첫 4분기에 쓰였으며, 바울은 알려진 한에서 반(反)유대주의적 성향을 지닌 개혁자로 알려져 있었기 때문에 그 운동의 후원자로 선택되었고, 그의 이름으로 글들이 출판되었다는 것이다. 이 일련의 저술들의 목적은 히브리적 이상에 부분적으로 물들고, 부분적으로 그리스 및 알렉산드리아 철학의 사변에 물든, 보편주의적 기독교와 진정한 영지(靈知)의 확산을 원했던 영리하고 고상한 지식인 집단의 이익을 증진하는 것이었다. 이를 위해 그들은 유대주의적 율법주의를 중화하고 메시아 사상에서 좁은 민족적 요소를 제거하는 것이 필요하다고 판단하였다.

비평가들의 주요 주장이 의거하는 원칙들은 두 가지로 압축된다. (1) 서신들에는 이해하기 너무 어려운 관계들이 있어서 제대로 이해할 수 없으므로 서신들을 신뢰할 수 없다는 것, (2) 종교적·교회적 발전이 너무 커서 20~30년이 아니라 70~80년이 더 필요하며, 더 이른 시기의 상황을 받아들이는 것은 단순히 있을 수 없는 것을 받아들이는 것이라는 주장이다. 이러한 원칙들에 의거하면 어떤 것이든 확립할 수 있으며, 어떤 역사 문헌이라도 신뢰할 수 없는 것으로 증명하고 비평가의 주관적 특이성에 따라 재구성할 수 있다는 것은 명백하다. 지적 발전에 관한 기저 이론은 지나치게 경직되어 있고, 역사 속에서 때때로 등장하여 시대에 의해 형성되기보다 오히려 시대를 형성하는 강력하고 영향력 있는 창조적 인물들의 출현이라는 실제 사실들로부터 받는 충격에 완전히 무지하다. 이 "유사-비평(pseudo-Kritik)"에 가장 큰 조롱을 퍼부은 것은 독일의 진보적 학파를 대표하는 학자들이었는데, 이 학파가 오히려 그것을 따를 것으로 예상되었고, 그들이 자신들을 진지하게 받아들이지 않는다고 쓰라리게 불평하였다. 전체적으로 네덜란드 학파의 황당한 주장들은 이 서신들에 대한 믿음을 흔들기보다 오히려 확인시켜 주었으며, 이 서신들에 관한 현대적 정신을 표현한 것으로서 램지(Ramsay)의 견해(HDB, I, 484), 즉 이것들이 "인정된 바울 서신의 순수하고 반박 불가능한 핵심"이라는 것을 자유롭게 받아들일 수 있다. (네덜란드 비평과 이에 대한 반론에 대한 충분한 개요는 다음을 참조: Van Manen, *EB*, "Paul" 항목, *Expository Times*, IX, 205, 257, 314; Knowling, *Witness of the Epistles*; Clemen, *Einheitlichkeit der p. B.*; Sanday and Headlam, *Romans*, ICC; Godet, Jülicher, Zahn의 *Introduction*들; Schmiedel and Lipsius, *Hand-Commentar*.)

### 고린도전서의 완전성

두 서신의 본문은 가장 오래된 번역본들, 즉 수리아어(페시토), 고(古)라틴어, 이집트어 역본에서 우리에게 전해지는데, 이 역본들은 모두 매우 이른 시기부터, 의심할 여지 없이 3세기부터 사용되었다. 이 본문은 주요 그리스어 대문자 사본들에 완전히 포함되어 있다. 시나이 사본(4세기, 원본 필사자와 후대 필사자), 바티칸 사본(B, 4세기), 알렉산드리아 사본(A, 5세기, 고린도후서 4:13과 12:7 두 절 결손), 에브라임 사본(C, 5세기)과 그리스-라틴 클라로몬타누스 사본(D, 6세기)에도 거의 완전하게 포함되어 있으며, 수많은 소문자 사본들에도 마찬가지이다. 두 경우 모두 원본이 잘 보존되어 있으며, 중요한 주석적 어려움은 제시되지 않는다. (본문에 관해서는 Sanday and Headlam의 *Romans*, ICC(1896)의 서론 제7절을 참조할 것. 여기서는 로마서만이 아니라 바울 서신 전반의 본문에 관한 귀중한 정보를 제공한다. 또한 Souter의 최신판 *Novum Testamentum Graece*(Oxford, 1910)도 참조할 것. 여기서는 영미 개역성경(1881)에서 사용된 본문의 다양한 독법들이 편리하게 제시되어 있다.)

전체적으로 고린도전서의 본문은 일관되게 흐르되, 특유의 방식으로 때로 자기 자신에게로 되돌아 감기기도 하며, 그 통일성에 대한 심각한 비판은 거의 없다. 다만 이 점에서 동반 서신인 고린도후서와는 상황이 다르다. 일부 저술가들은 근거가 충분하지 않은 이유들로, 고린도전서가 이전 편지의 흔적을 포함하고 있다고 믿는다(고린도전서 5:9 참조). 예를 들어 고린도전서 7:17~24, 9:1~10:22, 15:1~55 등이 그러한 주장의 대상이다.

### 1. 서기 55년의 고린도

두 번째 전도 여행 중에 바울이 아테네를 떠나(사도행전 18:1) 겐그레아로 배를 타고 서쪽으로 항해하여 "약하고 두려워하고 심히 떨면서"(고린도전서 2:3) 고린도에 들어갔을 때, 그는 분명 혼자였으나, 이후 실라와 디모데가 그와 합류하였다(사도행전 18:5; 고린도후서 1:19). 고대 고린도 시는 기원전 2세기 중반에 로마가 그리스를 정복했을 때 완전히 파괴되었다. 그러나 기원전 46년에 카이사르가 그곳을 로마 방식으로 재건하고 식민지화하도록 하였으며, 그 이후 한 세기 동안 크게 번성하고 성장하였다. 당시 이 도시의 인구는 60만에서 70만 명으로 추산되며, 그 대부분은 노예들이었다. 동서 무역로에 열려 있는 훌륭한 항구들인 겐그레아와 레케움은 배들로 붐볐으며, 거리에는 하늘 아래 거의 모든 나라에서 온 여행자들과 상인들이 가득하였다. 그 옛 이교 세계에서도 이 도시의 평판은 좋지 않았다. 경마장, 시카고, 파리를 합쳐 놓은 것(Baring-Gould, *Study of St. Paul*, 241)에 비유되었으며, 아마도 세 곳의 가장 나쁜 특징들을 모두 지니고 있었을 것이다. 밤에는 술 취한 방탕자들의 싸움과 음란한 노래 소리로 끔찍하였다. 낮에는 시장과 광장에 유대인 행상들, 외국 상인들, 선원들, 군인들, 훈련 중인 운동선수들, 권투 선수들, 레슬링 선수들, 전차 경주자들, 경마꾼들, 도박꾼들, 창녀들, 노예들, 게으름뱅이들과 온갖 종류의 기식자들이 우글거렸다. 아프로디테의 타락한 숭배와 그에 딸린 무리의 *hieródouloi*(신전 창기)가 지배적이었으며, 그리스-로마 세계 전역에서 "고린도인처럼 행동한다"는 말은 저급하고 수치스럽고 부도덕한 삶을 사는 것의 속담적 동의어였다. 이처럼 오염되고 우상 숭배적인 환경은 초기 개종자 다수의 반(半)이교도적이고 불완전한 삶에 관해 기록해야 할 많은 것들을 자연스럽게 설명해 준다.

### 2. 교회 설립

바울 자신이 고린도 교회의 설립자였다(고린도전서 3:6, 10). 불안한 마음으로, 그러나 거의 대담할 정도의 희망을 품고 도시에 들어가면서, 그는 그 백성 가운데에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 않기로 작정하였다(고린도전서 2:2). 의심할 여지 없이 그는 여기서 십자가의 사명이 그 위기에 봉착하고 있음을 의식하고 있었다. 만약 여기서 이것이 견딜 수 있다면, 어디서든 견딜 수 있을 것이었다. 처음에 그는 조용히 자기 직업에 종사하면서 아굴라와 브리스길라와의 친분을 쌓는 것에 전념하였고(사도행전 18:2 이하), 그 다음에는 회당에서 유대인들과 헬라인들 모두를 설득하는 사역을 펼쳤으며, 마침내 반대가 격렬해지자 개종한 경건한 이방인 디도 유스도의 집으로 옮겨 사역을 계속하였다. 그는 깊은 인상을 남겼고, 점차 믿음으로 받아들여진 사람들을 그 주변에 모았다(사도행전 18:7~8; 고린도전서 1:14~16). 개종자들은 대부분 하층 또는 노예 계층에서 왔으나 전부 그런 것은 아니었으며(고린도전서 1:26; 7:21), 회당장 그리스보와 소스데네, 가이오, 그리고 "아가야의 첫 열매"인(고린도전서 16:15) 스데바나와 그의 가족이 포함되었다. 바울은 기쁨으로 이 공동체의 아버지로 자처하였으며(고린도전서 4:14~15), 공동체의 모든 구성원이 그에게는 마치 자기 자녀처럼 여겨졌다. 이 풍성한 사역지에서 열여덟 달을 보낸 후(사도행전 18:11), 바울은 아마도 서기 52년에(참조: Turner, "Chron. New Testament," HDB, I, 422ff) 떠났다. 예루살렘을 방문하고 소아시아로 돌아온 후(세 번째 여행) 그는 에베소에 2~3년(τριετία, 사도행전 20:31) 정도 머물렀다(사도행전 18:18 이하). 이 서신은 그가 그곳에 머무는 동안 쓰였는데, 그가 에베소를 떠나던 해인 55년 봄(오순절 직전, 고린도전서 16:8)이거나, 또는 고린도전서와 에베소 출발 사이에 고린도 방문과 편지 교환이 있었다고 믿을 만한 상당한 근거가 있다면, 그 이전 해인 54년 봄일 것이다. 그렇다면 추측되는 사건들을 위한 충분한 시간이 있었을 것이며, 이에 반대할 결정적 이유도 없다. 바울 연대기는 그 자체로 독립적인 주제이지만, 에베소 출발과 고린도전서 기록에 대해 제안된 날짜들은 실제로 53년과 57년 사이를 오가고 있다. 하르나크(Harnack, *Gesch. der altchrist. Litt.*, II; *Die ChronZ.*, I)와 맥기퍼트(McGiffert, *Apos Age*)는 이른 날짜를 채택하고, 램지(Ramsay, *St. Paul the Traveler*)는 56년, 라이트풋(Lightfoot, *Bib. Essays*)과 잔(Zahn, *Einl.*)은 57년, 터너(Turner, 앞의 책)는 55년을 제안한다. 57년을 너무 늦다고 보는 이들이 많으나, 로버트슨(Robertson, HDB, I, 485~86)은 여전히 그것을 고수한다.

### 1. 이전 편지

고린도에서 바울이 떠난 후 사태는 빠르게, 그리고 결코 만족스럽지 않은 방향으로 전개되었다. 바울은 이를 충분히 알고 있었다. 에베소에서의 거리는 크지 않아 배로 약 8일 정도였으며, 두 도시 사이를 끊임없이 오가는 사람들을 통해 일어나고 있는 일들에 관한 소식이 자주 그의 귀에 들어왔음이 분명하다. 글로에의 가속(家屬)이 분명하게 언급되어 있는데(고린도전서 1:11), 그들이 만연한 분쟁에 관한 소식을 전해 주었으며, 다른 소식통들도 있었을 것이다. 바울은 들은 내용에 너무나 염려가 되어 많은 칭찬과 함께 화해의 사명을 띠고 디모데를 보냈는데(고린도전서 4:17; 16:10 이하), 현재 서신은 아마도 고린도에 더 먼저 도착하였을 것이다. 그는 또한 이제 분실된 한 편지(고린도전서 5:9)에서 음행하는 자들과 사귀지 말라고 간절히 경고한 것에도 큰 부담을 느꼈다. 더욱이 아볼로는 고린도에서 훌륭한 사역을 마친 후 에베소로 왔으며, 사도로부터 형제로 환영을 받았다(고린도전서 3:5~6; 16:12). 스데바나와 브드나도와 아가이고로 이루어진 사절단도 마찬가지로 환영받았는데(고린도전서 16:17), 이들로부터 가장 상세한 정보를 얻을 수 있었으며, 이들은 여러 사안에 대한 조언과 지침을 구하는 고린도 교회 자체의 편지(고린도전서 7:1)를 전달한 것으로 보인다.

### 2. 고린도에서 온 편지

이 편지는 보존되지 않았으나, 분명히 현재의 서신이 쓰이게 된 직접적 동기였으며, 그 내용은 사도의 회신의 성격을 통해 분명하게 나타난다. (이 바울에게 보낸 편지와 그 동반 편지, 즉 방금 언급한 바울의 분실된 편지라고 주장하며 영지주의적 이단들을 다루고 있는 이 편지들은, 수리아 및 아르메니아 교회들에서 오랫동안 수용되어 왔으나, 명백히 위경이다. 참조: Stanley의 *Corinthians*, 부록; Harnack의 *Gesch. der altchrist. Litt.*, I, 37~39, II, 506~8; Zahn, *Einleitung*.)

(I, 183-249; Sanday, *Encyclopedia Biblica*, I, 906-7.) 만약 바울의 이전 편지의 흔적이 현존한다면, 그것은 고린도후서 6:14부터 7:1까지의 본문에서 발견될 수 있다. 어떠한 경우에도 그 본문은 그 편지의 문체와 메시지를 떠오르게 하는 것으로 볼 수 있다.) 따라서 고린도전서는 단순히 어림잡아 쏜 화살이 아니다. 이 서신은 충분히 파악된, 그리고 전반적으로 매우 불행한 상황을 다룬다. 교회는 분파로 나뉘었고, 당파적 구호들로 혼란에 빠져 있었다. 일부 교인들은 공공연히 부도덕한 삶을 살고 있었으며, 권징은 사실상 없는 것이나 마찬가지였다. 다른 이들은 서로를 이방 법정에 끌고 가는 다툼을 벌였다. 결혼과 사회적 관계 전반에 관하여, 또한 잔치와 우상에게 바쳐진 음식을 먹는 문제에 관하여, 회중 안에서의 여성의 행동거지, 주의 만찬과 애찬, 성령의 은사들의 사용과 가치, 그리고 부활의 소망에 관하여 큰 견해 차이가 발생하였다. 사도는 슬픔과 분노로 가득 찼으며, 고린도인들의 지나치게 자기만족적인 태도는 이를 더욱 심화시켰다. 그들은 문제들을 고상하고 지적인 방식으로 논하면서도, 그 실질적인 의미나 그 핵심에서 위태롭게 된 생명과 영을 파악하지 못하는 것처럼 보였다. 사도는 "매"를 들고 그들을 방문하려는 충동을 억누르고(고린도전서 4:21), 현재의 이 서신을 썼으며, 스데바나와 그의 동료들의 손을 통해서가 아니라면, 십중팔구 디도의 손을 통해 이를 발송하였다.

**1. 일반적 성격**

그 일반적 성격에 있어서 이 서신은 치열한 글이다. 반대를 다루는 데 있어 탁월하게 절제하고, 윤리적·영적 원칙들을 견고히 붙들며, 그 적용에 있어 지혜롭고 충실하다. 이 서신은 침착하고, 논리로 가득 차 있으며, 판단이 명확하고 균형 잡혀 있다. 자비로움과 엄숙함, 아이러니와 더불어 빛과 그림자가 매우 다양하게 나타난다. 이 서신은 확고한 발걸음으로 가장 일상적인 주제들을 다루면서도, 사상과 비전의 가장 숭고한 영역으로 쉽게 올라가며, 타오르는 듯하고 리드미컬한 웅변으로 이루어진 구절들을 거듭거듭 펼쳐 놓는다. 오류를 꾸짖고, 죄를 폭로하고 정죄하며, 의심을 해결하고, 믿음을 지지하고 격려하는데, 이 모든 것이 극진한 부드러움과 사랑의 정신으로, 은혜와 진리가 충만하게 이루어진다. 넓은 시야와 깊은 통찰력을 지니며, 그 관심과 적용에 있어 끝이 없다.

**2. 순서와 구분**

이 서신은 또한 배열이 매우 체계적이어서, 저자가 한 요점에서 다음 요점으로 나아감에 따라 그를 따라가기가 어렵지 않다. 바이츠재커(*Apos Age*, I, 324-25)는 암시적으로 내용을 (1) 고린도로부터 온 편지에 의해 제기된 주제들과 (2) 바울이 다른 방도로 정보를 얻은 주제들로 구분한다. 그는 첫 번째 부류에 세 가지 주요 주제를 포함시킨다: 결혼, 우상에게 바쳐진 음식, 성령의 은사(네 번째로는 로기아, 즉 헌금이 있다 — 고린도전서 16:1). 두 번째 부류에는 여섯 가지를 포함시킨다: 당파들, 근친상간 사건, 소송, 여성들의 자유로운 관행, 만찬과 관련된 남용, 그리고 부활 부인. 그러나 서신의 순서를 따르는 것이 유용하다. 주제를 개략적으로 서술하는 데 있어 우리는 세 가지로 나눌 수 있다: (1) 1~6장; (2) 7~10장; (3) 11장~끝.

**3. 개요**

소스데네를 자신과 연관시키는 인사말과, 고린도인들에게 주어진 은혜에 대한 감사(고린도전서 1:1-9) 후에, 바울은 즉시(고린도전서 1:10-13) 그들 사이의 내부적 분열과, 일어난 가치 없고 잘못 인도된 당파적 구호들을 언급하기 시작한다. (소위 "그리스도당"의 정확한 의미에 관해 많은 이론들이 형성되었는데, 이 당파의 위험성은 고린도후서에서 더욱 명백해진다. Meyer-Heinrici, *Comm.*, 8판; Godet, *Intro*, 250ff; Stanley, *Cor*, 29-30; Farrar, *Paul*, 31장; Pfleiderer, *Paulinism*, II, 28-31; Weiss, *Intro*, I, 259-65; Weizsäcker, *Apos Age*, I, 325-33, 354ff 참조. 바이츠재커는 그 이름이 권위와의 배타적 관계를 나타낸다고 주장하고, 바우르와 플라이데러는 그것이 바울의 사도적 열등함을 부각시키기 위해 취해진 (실질적으로 베드로파의) 당파적 구호였다고 주장한다. 반면에 일부 학자들은 그 이름이 엄밀하게 말해서 당파를 전혀 나타내지 않고, 오히려 모든 당파 정신의 표출에 역겨움을 느끼고 바울이 진심으로 공감한 사람들을 지칭한다고 주장한다. McGiffert, *Apos Age*, 295-97 참조.) 이 소소한 당파주의를 규탄한 후, 바울은 십자가의 복음 안에 있는 하나님의 능력과 지혜를 선언하면서 자신의 사역에 대한 정교한 변호를 제시하고(1:14~2:16), 3장에서 당파적 정신으로 돌아가 그리스도 안에 속한 자들로서 그들에게 속한 "모든 것"이라는 기독교 유산의 충만함 앞에서 그것의 불합리성과 편협함을 보여 주며, 4장에서 다시 한번 자신의 사역을 변호하면서 복음을 통해 그들을 낳은 "사랑하는 자녀들"로서 독자들에게 감동적인 호소를 한다. 5장에서는 그들이 부당하게 교중에 두고 있는 근친상간으로 유죄인 악명 높은 범죄자의 사건을 다루며, 그리스도의 이름으로 그를 교회에서 추방할 것을 요구하면서, 동시에 그가 특별히 경고하고 이전 서신에서도 이미 경고한 것은 교회 교인들 내의 부도덕을 묵인하는 것에 반대함을 지적한다. 6장에서는 기독교 형제들이 서로를 이방 법정에 끌고 가는 수치스러움을 다루며, 그들 사이의 차이점을 내부적으로 해결하지 않는 문제를 논하고, 마무리 절들에서는 그가 그들을 생각할 때면 억누르기 어렵게 따라다니는 음란이라는 주제로 다시 돌아간다.

고린도전서 7장에서 그는 교회가 편지에서 그에게 명시적으로 질문하고, 그가 보통 "peri de"(이제 ~에 관하여)라는 어구로 도입하는 두 가지 사안에 답변하기 시작한다. 이 중 첫 번째는(7장) 독신과 결혼에 관한 것으로, "혼합" 결혼의 경우도 포함된다. 이 문제들을 그는 매우 솔직하게, 그러나 섬세함과 신중함으로 다루며, 주님의 직접적인 말씀으로 받은 것과 자신의 개인 의견으로만 전하는 것, 즉 자신의 경건한 상식의 표현이지만 내면에 있는 선한 영이 무게를 더하는 것을 구분하기 위해 항상 조심한다. 조언이 요청된 두 번째 사안, 곧 εἰδωλόθυτα(우상에게 바쳐진 음식)에 관한 문제는 고린도전서 8:1-13에서 논의하고, 10장 끝까지 다시 다룬다. 관련된 양심의 가책들과 사례별 해결책들을 그는 탁월한 지혜로 다루며, 기독교적 양심을 위한 원칙을 광범위하게 제시하는데, 이것이 행복하게 표현되어 있다: "모든 것이 가하나 모든 것이 유익한 것은 아니요, 모든 것이 가하나 모든 것이 덕을 세우는 것은 아니니, 누구든지 자기의 유익을 구하지 말고 남의 유익을 구하라"(고린도전서 10:23, 14). 그들의 차이점을 사랑과 의무라는 더 순수한 분위기 속으로 끌어올림으로써, 그는 그것들을 해소시킨다. 9장에는 자신의 사도직에 대한 또 다른 주목할 만한 변호가 담겨 있는데, 그 안에서 그는 기독교 사역이 자신이 사역하는 사람들로부터 부양을 요구할 권리가 있다는 원칙을 주장하지만, 자신의 경우에는 그러한 문제에 관한 어떤 도전도 그들 가운데서 불가능하게 하려고 의도적으로 그 권리를 포기하였음을 밝힌다. 10장의 앞부분에는 유대인의 우상 숭배와 성례적 남용에 대한 언급이 있는데, 그로 인해 초래된 악들이 교훈을 가르치고 기독교인들에게 자신들의 의식과 관련하여 엄숙한 경고로 작용하도록 하기 위함이다. 세 번째 부분은 교회의 내부 생활과 의식 안에 스며든 특정 오류들과 결함들을 다루며, 또한 고린도인들이 인도를 구한 추가적인 사안들, 즉 성령의 은사들과 성도들을 위한 헌금을 다룬다. 고린도전서 11:1-16은 교회에서 여성들의 태도와 그들의 베일 착용에 관한 것으로, 이는 다소 어려움을 일으킨 것으로 보이며, 바울은 이것을 매우 독특한 방식으로 다룬다. 그런 다음 더 심각하고 더 무질서한 문제들, 즉 주의 만찬에서의 폭식과 음주라는 심각한 남용들을 다루는데, 이것이 심한 책망 후에 그 신성한 규례에 대한 그의 고전적인 언급(고린도전서 11:20~끝)을 이끈다. 12장은 성령의 은사들의 다양성, 그러면서도 진정한 일치를 제시하고, 그것들에 대한 잘못된 개념이 필연적으로 초래하는 혼란과 시기를 다루는데, 이는 "더욱 탁월한 길", 곧 그것들 모두를 초월하고 결코 떨어지지 않는 사랑, 그리고 기독교적 은혜들 가운데 가장 큰 것인 사랑을 모호하게 만들며, 그 사랑의 찬양을 그는 비길 데 없는 아름다움의 언어로 노래한다(고린도전서 13:1-13). 또한 그는 다음 장에서, 많은 사람이 한꺼번에 말하려 하고 많은 사람이 아무도 이해할 수 없는 헛된 말을 하면서도 자신이 크게 은사를 받았다고 생각하는, 방언의 은사 남용으로 인해 발생하는 무질서를 바로잡으려 애쓴다. 그것은 덕을 세우지 못하므로: "그러나 교회에서 방언으로 만 마디 말을 하는 것보다 내 마음으로 다섯 마디 말을 하는 것이 남을 가르치기 위하여 더 나으니라"라고 그는 선언한다(고린도전서 14:19). 그 후에는 그가 일부가 부정하고 있음을 알게 된 부활에 관한 불멸의 장이 이어진다(고린도전서 15:12). 그는 믿음을 역사적 사실로서 풍성하게 증거된 그리스도의 부활에 닻으로 고정시키고(고린도전서 15:3-8), 기독교적 소망에 그것이 얼마나 필수적인지를 보여 주며(고린도전서 15:13-19), 그런 다음 이 위대한 교리에 대한 특정 자연주의적 반론들을 추론과 유비로 물리치고, "그 후에 그리스도에게 속한 자들은 그가 강림하실 때에"(고린도전서 15:23), 이 죽을 것이 불멸을 입고 사망이 승리 가운데 삼켜질 때를 논한다(54절). 마지막 장은 그가 깊이 마음을 두고 고린도인들도 합당한 몫을 담당하기를 바라는 예루살렘의 성도들을 위한 헌금에 관한 지침을 제시한다. 그는 그들을 방문하겠다고, 심지어 겨울을 그들과 함께 지내겠다고 약속한다. 그런 다음 일련의 감동적인 개인적 언급들을 한 후, 이 위대한 서신을 마무리한다.

이 서신에는 특히 그리스도의 인격, 성령, 성만찬 및 부활과 관련하여 교리적·역사적으로 중요한 구절들이 있으며, 초기 교회의 종교적 모임과 예배의 성격을 밝혀 주는 많은 구절들도 있음을 알 수 있다(특히 이에 관해 Weizsäcker, *Apos Age*, II, 246ff 참조). 이제 막 이교에서 벗어나온 사람들에게 여전히 자연스럽게 남아 있던 많은 오류들과 악들에 대한 생생한 빛이 비추어지며, 고린도의 환경에 대해 많은 이해가 필요하다. 사도가 제기된 어려움들을 그 관계들과 세부 사항들 안에서 철저하게 추구하는 방식, 그리고 그가 기독교적 심사와 기준에 종속시키는 사안들의 광범위한 범위 역시 의미심장하다. 분명히 그는 복음을 삶의 일부가 아닌 전체를 채우러 온 것으로, 신자들을 그들의 가정으로, 그곳의 가장 은밀한 곳으로, 다시 세상으로, 시장으로, 오락의 장소로, 시험의 장소로, 섬김의 장소로, 시련의 장소로, 예배와 기도의 장소로 따라가며, 이 모든 것이 "예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로"와 조화를 이루는 원리들을 제공하는 것으로 보았다. 바울은 그것을 제한이 아니라 크고 광대한 원리로 여기기 때문이다. 그는 십자가를 너무나 높은 곳에 세워서 그 그림자가 인간 삶의 모든 활동을 덮게 한다.

**1. 당파 정신**

실제적인 세 가지 광범위하고 두드러진 특징들이 인식될 수 있다. 첫 번째는 기독교 생활에 적대적인 것으로서의 당파적 정신에 반대하는 이 서신이 전달하는 간절한 경고이다. 고린도인들은 그리스 민주주의의 당파 정신에 물들어 있었고, 그들의 삶에 크게 들어와 있던 큰 경기들의 스포츠 정신에도 감염되어 있었다. 그들은 이것들을 교회에 전이시켰다. 그들은 배우기를 원하는 사람들로서가 아니라, 칭찬하거나 정죄할 기회를 구하는 당파적 지지자들로서 교사들의 말에 귀를 기울였다. 바울은 그들이 믿음의 깊은 문제들에서 분열하는 것은 아니지만, 인간 본성의 가장 낮은 요소들에 호소하고, 사람들의 눈에 추문을 일으키며, 그리스도의 몸에 심각한 상처를 입히는 더 사소하고 어쩌면 더 위험한 종류의 "분열"에 굴복하고 있음을 인식한다. 이 정신에 대항하는 데 있어 그는 표면 아래로 파고들어 진정한 기독교적 일치의 기초들을 드러낼 기회를 갖는다. 그 기초는 단순히 "그리스도 안에" 있어야 한다. 그리고 이는 만약 차이가 더 높고 더 심각한 문제에 관한 것이어도 마찬가지이다. 그러한 경우에도 여전히 소중히 여길 수 있는 일치는 그리스도 안에서의 일치여야 한다. 그 위에 세우는 사람들은 아무도 교회에서 제외될 수 없으며, 자신의 입술로 고백하고 삶으로 그가 주님이심을 증거하는 사람들은 아무도 참되고 보편적인 믿음에서 분리될 수 없다.

**2. 기독교인의 양심**

이 서신은 또한 기독교인의 양심을 인도하기 위해 제시하는 규칙들에 있어서 높은 윤리적 기여를 한다. 문제가 분명히 중대한 명령들 중 하나인 경우, 갈등이 길어질 필요가 없다. 진지한 사람은 자신의 길을 볼 것이다. 그러나 이것들을 넘어서거나 이것들로 쉽게 환원되지 않는 많은 문제들이 당혹감과 의심을 일으킨다. 본질적으로 잘못된 것처럼 보이지는 않지만, 그 남용이나 그것이 다른 사람들에게 주는 걸림돌로 인해 논란을 일으킬 수 있는 것들에 관한 질문들이 제기된다. 우상에게 바쳐진 후 식탁에 놓인 음식은 많은 고린도 기독교인들에게 걸림돌이었다. 그들은 말했다: "우리가 먹는다면, 그것은 우상 숭배에 동의하는 것이다. 우리는 감히 먹을 수 없다." 그러나 더 높은 수준에 오른 사람들이 있었다. 그들은 이것이 근거 없는 양심의 가책임을 깨달았다. 우상은 아무것도 아니고, 음식은 미신에 의해 영향을 받지 않기 때문이다. 따라서 그들의 더 높고 더 이성적인 견해는 그들에게 자유를 주고 양심을 자유롭게 남겨 두었다. 그러나 이것이 그들이 고려해야 할 전부인가? 어떤 이들은 "물론이다"라고 말한다. 그리고 바울은 이것이 분명히 개인의 자유의 법임을 인정한다. 그러나 그것이 최종 답변은 아니다. 거기에는 그리스도의 마음에 대한 고려가 들어 있지 않다. 기독교적 자유는 기꺼이 사랑의 법에 자신을 종속시켜야 한다. 이웃이 종종 근시안적이고 과도하게 신중하며, 그가 도덕적 독재자가 되도록 허용하는 것이 그에게도 다른 사람들에게도 좋지 않다고 인정하더라도, 우리는 완전히 해방되지 않는다. 형제가 약할 수 있지만, 그의 약함의 바로 그 주장이 강력할 수 있다. 우리는 그의 양심의 가책을 거칠게 짓밟을 수 없다. 그렇게 하는 것은 우리를 훨씬 더 심각하게 잘못에 빠뜨리는 것이다. 그리고 만약 그 문제가 분명히 그에게 위험이 가득한 것이라면, 양심이 일어나 사도가 말하듯이 말할 수 있다: "그러므로 만일 음식이 내 형제를 실족하게 한다면, 나는 영원히 고기를 먹지 아니하여 내 형제를 실족하지 않게 하리라."

**3. 십자가의 능력**

이 서신의 세 번째 주목할 만한 특징은 구원에 이르는 하나님의 능력과 지혜로서의 그리스도의 십자가를 높이는 것이다. 그것은 그 오래된 이교 세계의 삶을 움직이고 불안하게 하며, 들어올리고 그 기반에서 변화시키기 시작한 힘이었다. 그 막대한 과업을 성취한 것은 바울도, 아볼로도, 게바도 아니라, 십자가에 못 박히신 그리스도를 전파하는 것이었다. 고린도와 유럽의 기독교는 갈보리의 복음과 열린 무덤으로 시작되었다. 그것은 결코 이 중심적인 사실들에서 해를 끼치지 않고 떠날 수 없다. 강은 흐를수록 넓어지고 깊어지지만, 자신이 솟아나는 살아 있는 샘으로부터 스스로를 단절시키는 것은 결코 가능하지 않다.

다음 저자들이 가장 중요하고 도움이 되는 것으로 발견될 것이다:

**1. 서론적 문제들에 관하여 (두 서신 모두)**

Holtzmann, Weiss, Hausrath, Harnack, Pfleiderer, Godet, Weizsäcker, Jülicher, Zahn, Salmon, Knowling, McGiffert, J. H. Kennedy, Ramsay, Sabatier, Farrar, Dobschütz, Robertson (Hastings, *Dictionary of the Bible* [5권]), Sanday (*Encyclopaedia Biblica*), Plummer (*DB*), Ropes (*Encyclopedia Brittanica*, 11판).

**2. 주석서와 강의 (고린도전서 또는 두 서신 모두)**

Meyer-Heinrici, Godet, T. C. Edwards, Hodge, Beet, Ellicott, Schmiedel (*Hand-Comm.*), Evans (*Speakers' Commentary*), Farrar (*Pulpit Commentary*), Lightfoot (1~7장, *Biblical Ess.*), Lias (*Cambridge Greek Testament*), McFadyen, F. W. Robertson, Findlay (*Expos. Greek Test.*); 그리고 고린도후서만: Klöpper, Waite (*Speakers' Comm.*), Denney (*Expos. Bible*), Bernard (*Expos. Greek Test.*).

**3. 고대 저자들과 특별 논문들**

고대 저자들과 특별 논문들에 관해서는, Smith, *Dictionary of the Bible* 에 있는 Plummer의 논문 끝에 있는 목록을 참조하라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-corinthians-first-epistle-to-the (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역