isbe-c-conscience (ko)

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kon´shens ( ἡ συνείδησις , hē suneı́dēsis ): I. 귀결적 양심 1. 사법적 2. 형벌적 3. 예측적 4. 사회적 II. 선행적 양심 III. 직관론과 연합론 IV. 양심의 교육 V. 역사와 문헌 1. 초기 견해들 2. 종교개혁과 그 이후

문헌에서 가장 먼저 주목받고 모든 시대에 가장 빈번하게 언급되어 온 양심의 측면은 이른바 귀결적 양심(Sequent Conscience)이라 불리는 것이다. 즉, 행위에 뒤따르는 양심을 말한다.

**1. 사법적**

귀결적 양심은 사법적이다. 결정이 내려지는 순간, 유리하거나 불리한 판단, 유죄 또는 무죄의 선고가 뒤따른다. 양심은 종종 피고, 판사, 증인, 배심원이 있는 법정에 비유되어 왔다. 그러나 이 모두는 당사자 자신의 가슴 속에 있으며, 사실상 그 자신이다.

**2. 형벌적**

귀결적 양심은 형벌적이다. 개인의 가슴 속에는 이미 언급한 정의의 인물들뿐 아니라 집행인도 있다. 유죄 또는 무죄 선고에 뒤따라 상처받은 양심의 고통이나 승인하는 양심의 만족이 즉각 찾아오기 때문이다. 인간의 모든 비참함이나 지복 가운데 이것이 가장 날카롭다. 특히 악한 양심의 회한은 가인과 유다, 사울과 헤롯의 경우처럼 인간의 상상력에 깊이 각인되었다. 인간 본성의 탐구자인 시인들은 이 인간 경험의 측면을 묘사하는 데서 가장 감동적인 주제를 찾아냈다. 고대 시인들은 에리니에스 혹은 복수의 여신들의 모습으로 양심의 공포를 표현했다. 이 여신들은 빠르고, 조용하며, 한결같은 발걸음으로 범인을 추적하여 쓰러뜨렸다. 셰익스피어도 『맥베스』와 『리처드 3세』 같은 희곡들에서 같은 교훈을 모든 독자의 상상력 속에 불태워 새겼다. 선한 양심의 만족은 어느 얼굴에 습관적인 평온함으로 새겨질 수 있고, 악한 양심의 고발은 다른 얼굴에 쫓기는 듯하고 불길한 표정을 부여할 수 있다(솔로몬의 지혜 17:11 참조).

**3. 예측적**

귀결적 양심은 예측적이다. 사후에 대한 기대, 즉 삶 전체가 검토되고 육신으로 행한 일에 따라 완전한 정의로 응보가 내려지는 심판대에 대한 기대보다 더 장엄한 본능은 인간의 영혼에 없다. 바로 이것이 죽음에 엄숙함을 부여한다. 우리는 본능적으로 우리가 심판을 받으러 간다는 것을 안다. 이러한 위대한 자연적 본능은 거짓일 수 없다.

**4. 사회적**

귀결적 양심은 사회적이다. 한 사람 자신의 양심이 그의 행위에 판결을 내릴 뿐 아니라, 다른 사람들의 양심도 그 행위에 판결을 내린다. 이로 인해 결과적 감각이 크게 강화될 수 있다. 이를테면 한 범죄가 기억 속에 숨어 있고, 시간의 작용으로 그 죄의 고통이 완화될 수 있다. 그런데 갑자기 예상치 못하게 그것이 발각되어 모든 사람에게 알려지게 된다. 공중의 양심의 힘이 범인을 사회에서 내몰 때에야 비로소 그는 자신의 죄의 크기를 온전히 느끼게 된다. "심판의 날"(해당 항목 참조)은 성경에 묘사된 대로, 이 원리를 거대한 규모로 적용한 것이다. 거기서는 모든 사람의 성품과 행위가 모두의 양심에 제출될 것이기 때문이다. 반면, 한 친구는 사람에게 제2의 양심이 되어 자신의 양심을 살아있고 깨어 있게 할 수 있다. 외부로부터의 이 인정은 어떤 경우에는 내면의 판단보다 선한 것에 대한 격려나 유혹에 대한 보호가 되기도 한다.

귀결적 양심과 구별되는 것은 도덕적 결정이나 행위에 앞서는 이 기능을 가리키는 선행적 양심(Antecedent Conscience)이다. 의지가 갈림길에 서서 옳은 길과 그른 길을 분명히 볼 때, 양심은 하나를 택하라고 명하고 다른 하나를 선택하지 말라고 금한다. 이것이 양심의 명령이다. 칸트의 언어를 빌리자면, 그것은 정언명령(categorical imperative)이다. 양심이 명하는 것은 외견상 우리의 이익에 반할 수 있고, 우리의 성향과 전적으로 상반될 수 있다. 친구들의 조언이나 동료들의 회유에 어긋날 수 있고, 권세와 권력자들의 명령이나 대중의 목소리에 반할 수 있다. 그러나 양심은 그 요구를 조금도 철회하거나 수정하지 않는다. 우리는 정욕에 굴복하거나 유혹의 매력에 압도되어 순종하지 못할 수 있다. 그러나 우리는 순종해야 한다는 것을 안다. 그것이 우리의 의무이며, 이것은 숭고하고 거룩한 말이다. 삶의 위대한 위기는 양심이 한 명령을 내리고 자기 이익이나 정욕이나 권위가 다른 명령을 내릴 때 발생하며, 둘 중 어느 것을 따를지 결정해야 한다. 인간 삶의 해석자들은 그런 순간들을 활용할 줄 알았으며, 문학에서 가장 기억에 남는 장면들 중 많은 것이 이런 성격을 지닌다. 그러나 실제 인류의 역사도 내면의 권위의 명령을 어기지 않기 위해 죽음에 맞선 신앙 고백자들과 순교자들의 수많은 사례로 장식되어 있다. 전능하신 하나님의 눈에는 자기 이익의 유혹이나 권위의 위협을 물리치고 옳은 일을 행함으로써 양심에 경의를 표하는 사람을 지켜보지 않는 시간이 없다.

이 지점까지는 이견이 거의 없다. 그러나 이제 매우 다른 견해들이 나타나는 지점에 이른다. 위에서 언급한 것처럼, 누군가가 갈림길에 서서 옳은 길과 그른 길을 분명히 볼 때, 양심은 어느 쪽을 선택하고 어느 쪽을 피할지 명령한다. 그런데 두 대안 중 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지를 어떻게 아는가? 양심이 여기서도 충분한가, 아니면 다른 기능에 의존해야 하는가? 여기서 직관론과 연합론, 즉 넓게 말하자면 스코틀랜드 학파와 영국 학파, 독일 학파와 프랑스 학파의 윤리학이 갈라진다. 한편에서는 양심이 여전히 본질적인 안내를 제공한다고 주장하고, 다른 편에서는 그 안내를 이제 다른 기능들이 맡아야 한다고 주장한다. 감각론 혹은 경험론 학파는 우리가 사회의 권위나 행위의 결과에 대한 우리 자신의 판단에 의존한다고 주장한다. 반면 반대 학파는 양심 안에 일정한 도덕 법칙들을 분명히 계시하여 특정 행위 원칙들을 승인하고 다른 것들을 불인한다고 가르친다.

전자의 강점은 시대와 지역에 따라 옳고 그름에 대한 인간들 사이의 다양성에 있다. 아테네에서 덕스러운 것이 예루살렘에서는 죄악일 수 있고, 일본에서 영웅주의로 찬탄받는 것이 영국에서는 무모한 행동으로 멸시받을 수 있다. 이에 대해 첫째로, 그 다양성은 크게 과장되었다고 답할 수 있다. 모든 하늘 아래 인간 양심의 만장일치가 이 학파 철학자들이 인정하는 것보다 훨씬 크다. 버틀러는 말했다. "어떤 행동 방침에 착수하기 전에 솔직하고 정직한 사람이라면 누구든 스스로에게 물어보라. 내가 하려는 이것이 옳은가, 그른가? 선한가, 악한가? 나는 거의 모든 공정한 사람이 거의 모든 상황에서 이 질문에 진리와 덕에 부합하는 방식으로 답할 것이라는 것을 조금도 의심하지 않는다." 또한 양심의 직접적 판결로 여겨지는 많은 도덕 판단들이 실제로는 이 기능의 발언들로부터 도출된 논리적 추론이며, 인간 사무의 모든 영역에서 추론을 에워싸는 온갖 오류에 취약하다. 대전제에 대해서만 양심이 책임이 있고, 결론에 대해서는 그렇지 않다.

반면 직관론 학파의 강점은 사회의 관습에서 벗어나 권위의 명령이나 대중의 목소리에 맞서 자신만의 길을 걸어가는 개인의 능력과 권리에 있다. 그렇게 할 때 그가 따르는 것은 행위의 결과에 대한 논리적 결론인가, 아니면 더 높은 직관인가? 예를 들어, 기독교가 그리스와 로마의 방종에 반대하여 음행의 죄악성을 선포했을 때, 그것이 성공적으로 구사한 것은 결과에 관한 논증이었는가, 아니면 이방 세계의 행위와 의견의 이면에서 포착한 순결에 대한 본능이었는가? 도덕법의 글자들은 세월의 퇴적에서 골라내어 닦아내야 할지 모르지만, 그 새김 자체는 여전히 거기에 있다.

그러나 선행적 양심의 더 정확한 분석이 필요할 수 있다. 옳은 길을 택하고 그른 길을 피하라고 명하는 정언명령과, 이것이 옳은 길이고 저것이 그른 길이라고 선언하는 직설법 사이에는, 아마도 대안적 두 길 중 하나는 옳으므로 무슨 일이 있어도 따라야 하고 다른 하나는 그르므로 어떤 대가를 치르더라도 포기해야 한다는 확신이 전제되어야 할 것이다. 도덕적 구별이 하늘과 지옥만큼 서로 분리되어 존재한다는 이 인식이 양심의 특수성이다. 그러나 이것이 각 경우에 어느 대안이 어떤 성격을 지니는지 확인할 시간을 갖는 것의 필요성이나, 이를 확실히 하기 위해 다양한 지식을 동원하는 것의 필요성을 배제하지는 않는다. 양심을 도덕적 추론의 대전제를 발언하는 기능으로만 한정하려는 사람들은 양심이 결코 오류를 범하지 않으며 교육받을 수도 없다고 주장하는 경향이 있다. 그러나 이런 용어 사용은 일반적 용법에서 너무 멀리 벗어났으며, 양심이 하나님의 성품, 그리스도의 모범, 성경의 가르침 같은 객관적 기준들, 그리고 지혜로운 자들의 격언들과 선한 자들의 경험에 친숙해짐으로써 스스로를 밝힐 여지가 있어야 한다.

양심에 관한 또 다른 중요한 질문은, 양심이 하나님에 대한 직관을 포함하는가이다. 양심이 회한의 고통을 당할 때, 그 벌을 내리는 자는 누구인가? 양심 자체뿐인가? 아니면 그런 경험 속에서 사람은 자신 밖에, 자신보다 위에 존재하는 존재를 의식하게 되는가? 의지가 행동하려 할 때, 옳은 것을 택하고 그른 것을 거부하라는 명령을 받는다. 그런데 이 명령을 내리는 자는 누구인가? 의지 자체뿐인가, 아니면 그 명령이 더 높은 기원을 나타내는 승인과 엄숙함을 동반하는가? 양심은 도덕법의 직관이다. 말하자면 자연의 품에 걸려 있는 빛나는 글씨를 읽는 것이다. 그런데 그 글씨를 쓴 자는 누구인가? 양심(Conscience)이라는 단어는 그 구조상 하나님에 대한 언급을 내포한다고 생각되어 왔다. 문자적으로 "다른 이와 함께하는 앎"을 의미하며, 그 다른 이가 하나님이라는 것이다. 이 어원이 불확실하더라도, 많은 사람들은 그것이 정확히 진리를 표현한다고 생각한다. 어느 정도 깊이 있는 윤리적 경험을 가진 사람이라면 보이지 않는 존재의 승인이나 불인을 압도적으로 의식한 때가 있었을 것이다. 초자연적 계시에 앞서 신의 존재에 대한 신뢰할 만한 논증이 있다면, 그것은 여기서 발견된다.

**1. 초기 견해들**

양심, 적어도 귀결적 양심은 고대 세계에서 인식되었으며, 이 주제에 관한 교리의 성립은 정치적 변화로 공적 활동에서 배제된 인간의 정신이 자신 안으로 돌아가 자신의 증상들을 면밀히 관찰하기 시작한 시기에 속한다. 이 단어는 키케로의 철학적 저작들에서 특히 두드러진 위치를 차지한다. 놀랍게도 구약성경에는 등장하지 않는다. 그러나 명칭은 없어도 그 실체는 충분히 자주 나타난다. 계시의 첫 페이지에서 하나님의 목소리가 동산 나무들 사이에서 부르는 소리가 들린다(창 3:8). 바로 다음 사건에서 아벨의 피가 땅에서 하늘을 향해 부르짖는다(창 4:10). 신약성경에서는 이 단어가 상당히 빈번하게 등장하며, 특히 바울의 연설(행 24:16 등)과 서신들(롬 2:15; 9:1; 13:5; 고전 6:7~12 등)에서 그러하다. 이것은 교회의 교리에서 이 단어가 두드러진 위치를 확보할 것을 기대하게 했다. 그러나 이것이 즉각적인 효과를 내지는 못했다. 다만 크리소스토모스는 이미 양심과 자연을 인간의 정신이 초자연적 계시에 앞서 하나님에 대해 읽을 수 있는 두 권의 책으로 이야기하고 있다.

중세에는 양심이 두 원천으로부터 강한 자극을 받아 사물과 명칭 모두 학파들의 사변에서 더 두드러진 위치를 차지하게 되었다. 그 두 영향 중 하나는 수도원 제도의 발흥이었다. 이것은 인간들을 고독으로 몰아 자신의 정신의 움직임을 자신에게 영원한 연구 대상으로 만들었다. 다른 하나는 고해 성사의 관행이었다. 이것은 특히 수도원 공동체의 많은 구성원들에게 삶에서 가장 흥미로운 일이 되었다. 고해 신부를 만나기 위해 그들은 모든 생각을 살피고 모든 양심의 거리낌을 저울질하며, 내성과 자기 수련의 전문가가 되었기 때문이다. 이리하여 윤리학은 양심의 사례들(Cases of Conscience)의 형태를 띠게 되었다. 사제는 고해소에서 제출된 모든 물음에 답할 수 있도록 스스로를 훈련하거나 교수들과 책들을 통해 훈련받아야 했다. 이 방법의 가장 원숙한 열매는 아퀴나스의 『신학대전』에 나타난다. 아퀴나스는 양심의 교리를 상세히 논의하며, 이를 두 부분으로 나눈다. 오류를 범하지 않는 대전제를 제공하는 신데레시스(synderesis, συντήρησις, suntḗrēsis로부터)와, 이로부터 추론을 끌어내며 실수를 범할 수 있는 콘시엔티아(conscientia)이다. 신비주의자들은 신데레시스를 인간의 영이 하나님의 영과 접촉하고 연결될 수 있는 지점으로 보았다.

**2. 종교개혁과 그 이후**

종교개혁 시대에는 양심이 사람들의 입에 자주 오르내렸다. 양심의 공포가 믿음으로 말미암는 칭의를 이해하기 위한 준비를 형성했기 때문이기도 하고, 권세와 권력자들 앞에서 자신의 행동을 변호하면서 개혁자들이 루터가 보름스 의회에서 기억할 만하게 행한 것처럼 양심 위에 섰기 때문이기도 하다. 그 이후로 양심의 권리 주장은 개신교의 두드러진 증언이 되었다. 반면 로마 가톨릭, 특히 예수회가 대표하는 바에 따르면, 양심을 권위, 즉 자신들의 지도를 받아야 하는 나약하고 무지한 것으로 취급해 왔다.

중세의 형식들은 개신교 문헌에서도 오랫동안 지속되었다. 제레미 테일러 같은 고교회파가 그의 『두비탄티움 인도자』(Ductor Dubitantium)에서 윤리학을 양심의 사례들의 체계로 다루는 것은 놀라운 일이 아닐 수 있다. 그러나 백스터 같은 청교도가 그의 『기독교 지침서』(Christian Directory)에서, 데이빗 딕슨 같은 스코틀랜드 장로교인이 그의 『거룩한 치료』(Therapeutica Sacra)에서 같은 방식으로 행하는 것은 흥미롭다. 영국의 이신론과 독일의 계몽주의는 양심을 높이 평가하여, 더 이상의 계시를 불필요하게 만들 만큼의 하나님 계시 능력을 양심에 부여했다. 그러나 실제 효과는 일반 정신의 세속화와 속화였다. 영국의 버틀러와 독일의 칸트가 영적 삶의 표준을 높여야 했던 것은 이 체계 자체가 아니라 오히려 그것이 낳은 결과들에 맞선 것이었다. 버틀러는 양심이 권리를 가진 만큼 능력도 가졌다면 세상을 절대적으로 지배했을 것이라고 말했다. 칸트의 숭고한 말은 그의 윤리학 대작의 마지막에서 잘 알려져 있다. "두 가지가 성찰이 오래, 더 자주 그것들에 집중할수록 더욱 새롭고 높아지는 경탄과 경외로 영혼을 채운다. 내 위의 별이 총총한 하늘과 내 안의 도덕 법칙."

영국에서 밀 부자(父子), 베인 교수, 허버트 스펜서 같은 강력한 사상가들로 대표되는 연합론 및 발전론 철학의 대두는 양심을 둘러싼 후광을 흩뜨리는 경향이 있었다. 이 철학은 양심을 법의 권위와 관습의 요구를 감정적으로 등치한 것으로, 여러 세대의 경험에 의해 정신에 너무 깊이 각인된 나머지 그 지상적 기원이 잊히고 초자연적 능력에 귀속되게 되었다고 표현했다. 그러나 이 학파는 마티노와 T. H. 그린 같은 사상가들의 성공적인 반론에 부딪혔다. R. 로테는 양심을 철학적 사변에서 별로 쓸모없는, 너무 대중적이고 의미가 가변적인 용어로 보았다. 그러나 그 뒤를 이은 기독교 윤리학의 위대한 저술가들 대부분은 이를 진지하게 다루었다. 도르너는 특히 그 중요성을 인정했고, 뉴먼 스미스는 완전히 현대적인 방식으로 다루었다. 이 주제에 관한 독일 저작들 중 신데레시스라는 용어의 역사에 관한 부록이 포함된 가스의 저작이 특별한 관심을 받을 만하다. 캐러의 저작은 미완성이며, 영어로 된 로버트슨의 저작도 마찬가지다. 데이비슨의 『기독교 양심』(The Christian Conscience)은 간략하고 대중적이다. 두 권의 도덕철학 책, 즉 칼더우드의 『안내서』(Handbook)와 메제스의 『윤리학』(Ethics)에서 중요한 논의를 찾을 수 있다. 그러나 이 주제에 관한 위대한 단행본이 필요한 여지는 충분하다. 그 책은 양심의 자체적 권위와 하나님의 뜻에 따른 실천, 그리고 객관적 기준들과의 점진적 친숙함에 의해 형성된 행위의 주관적 기준으로서 양심을 포괄적으로 다루어야 할 것이다.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-conscience (ISBE, PD)
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