isbe-c-comparative-religion (ko)

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kom -par´a -tiv : I. 일반론 1. 종교의 보편성 2. 종교의 기원과 발전에 관한 이론들 3. 진화론 II. 기독교와 이방 종교 및 그 교의들의 관계 1. 업(業, Karma) 2. 하나님 3. 최고선(Summum Bonum) 4. 하나님의 자기 계시 5. 성육신 6. 구원 7. 믿음 8. 하나님께 나아감 III. 이방 종교들의 일반적 특성 1. 모든 종교에 공통된 교의 2. 이방 종교들에서 나타나는 퇴보 경향—발전이 아니라 퇴보 3. 신화와 종교 4. 이방 종교들에서의 종교와 도덕 IV. 계시 종교와의 외양적 유사성 1. 의식 2. 교의 3. 복음서 역사와의 주장된 유사 사례들 4. 동정녀 탄생 5. 이방의 열망과 무의식적 예언들 6. 비교종교학이 주는 교훈 문헌

비교종교학은 아마도 모든 학문 가운데 가장 나중에 탄생한 학문일 것이다. 이 사실의 결과로 이 학문이 실제로 무엇을 증명하는지에 대한 우리의 지식은 여전히 확정되지 않은 상태이며, 사람들은 이 점에 대해 매우 상반된 결론을 도출한다. 과거의 모든 새로운 학문의 경우와 마찬가지로, 적지 않은 사람들이 이 학문을 방패로 삼아 기독교와 모든 계시 종교를 공격하려 했다. 이러한 공격들은 이미 이전의 유사한 경우들처럼 실패의 조짐을 보이고 있으며, 이 충돌로부터 기독교에 대한 새로운 증거가 떠오르고 있다. 속담에 이르듯, "조금 아는 것"만이 위험하다. 비교종교학이 다루는 주제는 종교 일반과, 미개인들이 신봉하든 고도로 문명화된 공동체에서 우세하든, 성서에서 연구되든 사람들로부터 구전으로 배우든, 고대와 현대의 모든 종교에 관해 알 수 있는 모든 사실들이다.

**1. 종교의 보편성**

이렇게 함으로써 우리는 무엇보다 먼저 종교가 보편적인 현상으로서, 비록 그 가르침과 의식과 영향에서 장소마다 크게 다를지라도, 모든 조건 아래 모든 민족에서 발견된다는 것을 알게 된다. 종교는 아마도 인류에게 영향을 미치는 모든 본능들(실로 종교는 본능이다) 가운데 선과 악 모두에 있어 가장 강력한 것일 것이다.

**2. 종교의 기원과 발전에 관한 이론들**

종교의 기원과 발전을 설명하기 위해 다양한 이론들이 제안되었다: (1) "인문주의(Humanism)"는 에우헤메로스(기원전 약 400년)의 고대적 견해의 부활로서, 모든 종교가 유령에 대한 공포에서 비롯되었으며 모든 신들은 죽은 인간에 불과했다고 보는 견해이다; (2) "물활론(Animism)"은 종교를, 자연의 모든 사물에 자기 자신과 같은 인격이 있다는 초기 인간의 상상에서 비롯된 것으로 추적한다; (3) 천문 이론(Astral Theory)은 종교가 천체 숭배에서 비롯되었다고 가정한다. 이 가설들 각각을 지지하는 사실들이 있음은 분명하지만, 그 어느 것도 모든 조건들을 만족시키지 못한다. (1)에 대해서는, 대부분의 부족들이 가장 이른 시대부터 한때 인간이었던 신격들과, 인간이었던 적도 없고 죽지도 않은 본래의 신들을 명확히 구별했다고 반박되어 왔다. (2)에 대해서는, 인간의 자신의 인격에 대한 의식과 그것이 다른 생물에도 존재한다는 상상만으로는, 내면에 신성의 감각(sensus numinis)이 존재한다는 것을 인정하지 않는 한, 그것들을 숭배하는 이유를 설명할 수 없다는 점이 관찰되어야 한다. 그 신성의 감각을 인정한다면, 그것이 종교를 설명하고 정당화하며 필연화한다. (3) 천문 이론은 에우헤메리즘 또는 인문주의와 정면으로 대립한다. 이것은 초기 인간의 상상에서 천체에 인격을 부여하지만, 이것 역시 신성의 감각(sensus numinis)을 전제로 해야 하며, 그것 없이는 종교가 불가능할 것이다—마치 인간에게 시각이 없다면 광학이라는 학문도 불가능한 것처럼.

**3. 진화론**

종교는 진화로 인한 것이라고 종종 주장된다. 그렇다면 그 진화—가정상 그 정점으로서 기독교를 낳은—는, 진화론에서 아메바로부터 인간이 출현하듯, 신적인 "영원한 목적"(próthesis tō̇n aiō̇nōn, 에베소서 3:11)의 실현이어야 할 것이다. 이것은 기독교의 진리에 대한 추가적인 증거가 될 것이다. 그러나 종교에서도 신의 인도 아래 진화—또는 점진적 발전—가 있었음은 의심할 여지 없이 사실이지만, 그리스도의 사실은 신적인 자기 계시 역시 있었음을 보여주기에 충분하다. 따라서 기독교가 절대 종교라는 주장이 성립한다. "기독교 이전의 종교들은 오래된 기도요, 성육신은 그 응답이었다"(Illingworth). 그리스도 안에 계시된 기독교는 어떤 이방 종교도 주장을 입증할 수 없었던 것—권위, 거룩함, 계시—을 더한다. 기독교는 분명 철학이 아니라, 절충주의의 산물로 가정할 가능성을 배제하는 역사적 정황 아래 발생한 종교임에도, 모든 종교와 철학에서 선한 것을 악한 것, 두려운 왜곡과 부패 없이 자신 안에 총괄한다는 것은 매우 주목할 만하다. 비교종교 연구가 심화될수록 이것은 더욱 분명해진다. 또한 기독교는 다른 종교적·철학적 체계들에서 드러나기보다 오히려 감춰진 반쪽 진리들을 놀라운 방식으로 보완한다. 몇 가지 사례를 아래에 제시한다.

**1. 업(業, Karma)**

힌두교와 불교는 업(業)을 강하게 강조한다. 이 종교들은 모든 행위—선하든 악하든—에는 그 결과가 따르며, "그 열매는 여기에서든 저 세상에서든 먹어야 한다"고 가르친다. 기독교도 이에 못지않게 강력하게 가르친다(갈라디아서 6:7, 6:8). 그러나 인도의 두 종교 중 어느 것도 어떻게 죄가 용서될 수 있는지, 악이 선을 위해 역전될 수 있는지, 그리고 어떻게 사람들이 자신의 악덕을 발 아래 짓밟음으로써 더 높이 올라갈 수 있는지를 설명하지 못한다(아우구스티누스, 설교 3, 승천에 관하여). 이 종교들은 어떤 의미에서 악의 존재를 인정하지만, 비논리적으로 의식과 특정 고행이 악을 극복하는 데 도움이 된다고 가르친다. 이들은 속죄를 알지 못하지만, 현대 힌두교는 베다 시대에 행해졌듯 희생 제사로 신들을 달래려 한다. 양심을 그들은 설명할 수 없다. 기독교는 다른 어떤 체계보다 죄의 가증함을 보여줌으로써 다른 체계들을 보완하는 동시에, 하나님이 의로우시다는 것과 그분의 의로움이 죄인을 어떻게 "의롭다" 하실 수 있는지를 보여주는 속죄로 그것들을 더 보완한다(로마서 3:26).

**2. 하나님**

대승불교는 내재적이지만 초월적이지 않은 존재(法身, Dharma-kāya)를 선포하는데, 그는 "모든 개별 현상의 밑바탕에 있는 궁극적 실재"(스즈키)로서 의지하고 사유하지만 완전히 인격적이지는 않다. 그는 세계의 창조자가 아니라 일종의 세계 영혼(Animus mundi)이다. 그는 모든 유정 존재들의 총합이며, 그들에게는 개별적 존재도, "자아-영혼"도 없다. 물질 세계는 실재하지 않고 그의 자기 현현(顯現)일 뿐이다. 기독교는 창조주가 인격적이며—아니면 그보다 더 높은 무언가이며—, 그분이 실재의 근원이지만 그 자신이 유일한 실재는 아니고, 우리의 인격과 생명의 근원이시며, "오직 그에게만 불사(不死)가 있다"(디모데전서 6:16)는 것을 가르침으로써, 창조주의 초월성과 내재성(사도행전 17:28)을 함께 가르쳐 이것을 보완하고 수정한다.

**3. 최고선(Summum Bonum)**

베단타 철학과 수피즘은 비인격적인 "그것(It)"에의 궁극적 합일이 최고선이라고 선포하며, 찬도기야 우파니샤드는 "오직 하나가 있을 뿐, 둘째는 없다"고 말한다(6권, 2장 1-2절). 모든 것은 이 하나의 일부이며, 인간과 신성 사이에 궁극적 차이가 없다. 따라서 죄는 부정되고 비실재성(Maya, 환상)이 선포된다. 이 모든 것의 밑바탕에 있는 하나님과의 합일에 대한 열망은 기독교에서 충족된다. 기독교는 하나님과의 화해를 제공하고, 사람들이 새로운 영적 탄생을 통해 하나님의 자녀가 되는 방법을(요한복음 1:12, 1:13) "신의 성품에 참여하는 자"(베드로후서 1:4)가 되는 방법을 보여주지만, 바닷물에 빗방울이 흡수되듯 그 안에 삼켜지는 것이 아니라, 합일이 영적이지 물질적이지 않다.

**4. 하나님의 자기 계시**

정통파(수니) 이슬람 신학은 하나님이 넘을 수 없는 심연으로 인간과 분리되어 있으며, 따라서 알 수 없다고 선언한다. 철학적으로 이것은 다신론에 반대하면서도 불가지론으로 이어진다. 유대인들 사이에서 마이모니데스의 철학도, 부정의 방식(부정신학)을 통하는 것 외에는 신적인 것에 대한 지식에 도달하거나 하나님을 묘사하는 데 실패한다는 같은 결론에 이른다(Sēpher Ha-maddā‛, 1장 11절). 반면에 성경은 그분을 보이지 않으시며 순전히 인간적 노력으로는 알 수 없는 분으로 말하면서도(욥기 11:7, 11:8; 요한복음 1:18), 하나님이시며 인간이신 그리스도 안에서 그분을 계시한다. 유대 신비주의는 아담 카드몬(원형적 인간)의 창안이나, 더 이른 시기에는 필론의 로고스 교리와 타르굼의 메므라(Mēmrā')를 통해 창조의 문제를 해결하려 했다. 그러나 이 추상들은 실재도 인격도 없다. 기독교의 로고스 교리는 이론적인 것이 아니라 실제 역사적이고 영원한 그리스도를 제시한다(비교: 요한복음 1:1-3; 히브리서 1:2).

**5. 성육신**

이방주의는 눈에 보이지 않는 분의 어떤 개념을 우상으로 제공하려 한다; 비슈누파 힌두교는 아바타라(avatāras) 교리를 가지고 있다; 바비즘과 바하이즘은 인간 안에서의 "현현"(mazhar) 교의를 가지고 있다; 알리-일라히스(‛Alı̄-ilāhı̄s)는 알리를 하나님으로 여기기 때문에 그렇게 불린다. 이러한 부적절한 이론들과 신격화 대신, 기독교는 그리스도 안에서 거룩하고 죄 없는 완전한 성육신을 제공한다.

**6. 구원**

힌두교는 무크티(mukti, 해탈, mōksha)—비참한 존재로부터의 "해방"—를 제공한다; 기독교는 그리스도 안에서 죄의 용서, 죄로부터의 해방, 그리고 하나님과의 화해를 제공한다.

**7. 믿음**

크리슈나교는 크리슈나(비슈누)의 특정 화신들에 대한, 그들의 비도덕적 행동에는 전혀 개의치 않는 무분별한 "헌신"(bhakti)—"마음, 몸, 재물"의—을 가르친다; 기독교는 "모든 것을 시험해 보고" 나서야, 그러나 그리스도 안에서의 씩씩하고 합리적인 "믿음"을 심어준다.

**8. 하나님께 나아감**

이슬람교와 힌두교의 순례는 하나님께 나아가고자 하는 필요를 나타내지만 충족시키지 못한다; 기독교는 은혜 안에서의 성장과 그리스도를 닮아가는 것을 가르치며, 그렇게 영적으로 하나님께 가까이 나아가게 한다.

**1. 모든 종교에 공통된 교의**

모든 종교에서 우리는, 비록 다양한 형태로이지만, 다음과 같은 공통적인 믿음들을 발견한다: (1) 인간보다 우월하며 그의 현재와 미래 생에 영향을 미칠 수 있는 어떤 영적 능력 또는 능력들—선하든 악하든—의 존재; (2) 옳고 그름 사이에 차이가 있다는 것, 비록 명확히 정의되지 않더라도; (3) 어떤 형태의 내세가 있다는 것, 행복이나 비참함이 이 땅에서의 행실이나 특정 의식의 준수에 어느 정도 달려 있다고 종종 여겨진다. 대체로 이 점들에 대한 종교들의 거의 보편적인 합의라는 사실은 그것들이 본질적으로 참임을 증명한다. 원래의 불교처럼 불가지론적인 철학조차도 인간의 필요에 의해 유신론적 혹은 신론적 요소들을 자체로부터 진화시키거나 외부로부터 받아들이지 않을 수 없게 되었으며, 그리하여 붓다 자신도 대승 학파에 의해 신격화되었다. 그러나 어떤 이방 종교도, 테르툴리아누스가 말하듯(변증서, 17장), "본래적으로 기독교적인 인간의 영혼"을 만족시키지 못한다. 왜냐하면 그 어느 것도 한 분 하나님—인격적이고, 거룩하고, 사랑하시며, 의롭고, 자비로우시며, 전지하시고 전능하신—을 계시하지 못하기 때문이다. 이슬람교조차 여기서 실패한다. 이방 종교들은 (1) 다신론적이거나—많은 신들을 숭배하며, 모두 불완전하고 일부는 악하다—, 또는 (2) 신비주의적이어서—마치 하나님의 인격을 소멸시키듯, 그를 힌두 철학 체계들과 대승불교에서처럼 정신적 추상물로 만들어 버린다. 그리스도 안에 계시된 기독교는 다른 모든 종교들이 하지 못하는 것—이 두 경향을 화해시키고 둘 다를 수정하는 것—을 정확히 행한다.

**2. 이방 종교들에서 나타나는 퇴보 경향—발전이 아니라 퇴보**

일반적으로 종교들의 근원에 더 가까이 거슬러 올라갈수록, 더 순수함을 발견한다. 대부분의 경우 시간이 지남에 따라 진보적 향상이 아니라 퇴보가 나타나며, 이것이 때로 루크레티우스가 로마와 그리스에서 발견했듯 종교가 축복이 아닌 저주가 될 정도로 극단적으로 진행된다. 예컨대 고대 이집트에 관해 르누프(Renouf) 교수는 이렇게 말한다: "이집트 종교의 숭고한 부분들은 발전 과정의 비교적 늦은 결과가 아니다. 숭고한 부분들은 입증 가능하게 오래된 것이며, 이집트 종교의 마지막 단계는 단연코 가장 저급하고 가장 부패한 것이었다"(히버트 강연, 91쪽). 현대 힌두교는 다시금 베다의 종교보다 비교할 수 없이 낮은 종교적 개념들을 가지고 있다. 폴리네시아에서도 같은 원칙이 적용되며, 이는 탕아로아(Tangaroa)에 관한 신화에서 분명히 드러난다. 사모아에서 그는 "구름 없는 하늘"과 "펼쳐진 하늘"이라는 두 존재의 아들로 여겨졌다. 그는 본래 열린 공간에 존재했다. 그는 하늘을 만들어 거기에 거했다. 그런 다음 땅을 만들었다. 그보다 조금 후에 그는 달에 보인다고 여겨졌다! 그러나 더 낮은 깊이로 가라앉았다. 하와이에서 탕아로아는 또 다른 신 타네(Tane)에 대한 반란의 지도자인 악한 존재로 전락하였으며, 이제는 어둠의 가장 깊은 심연에 거하며 죽음의 신이 되도록 저주받았다. 남아프리카, 오스트레일리아 및 다른 곳에서는 만물의 창조자에 대한 전통이 아직 남아 있지만, 그에 대한 숭배는 더 낮고 더 악한 신격들에게 자리를 완전히 내어주었다.

**3. 신화와 종교**

거의 모든 곳에서 신화는 발생하여 종교를 한때의 모습과 매우 다른 것으로 변질시켜 왔다. 같은 경향이 기독교 교회 내에서도 한 번 이상 나타났으며, 그리하여 그리스도의 가르침으로 되돌아가는 것이 필요해졌다. 한 예로, 현대 이탈리아의 대중 종교를 신약성경의 종교와 비교해 보라. 그러나 주목할 것은, 기독교 외에는 어떤 종교도 개혁의 능력을 보여주지 못했다는 점이다.

**4. 이방 종교들에서의 종교와 도덕**

대부분의 이방 종교에서 종교와 도덕 사이에는 인정된 연결고리가 없다. 남근 숭배 의식의 광범위한 확산과 많은 지역에서 성전(聖殿) 신전 창기(hieródoulai)와 신전 남창(hieródouloi)의 존재는 종교가 종종 심각한 부도덕을 신성화해 왔음을 보여준다. 신화는 이러한 퇴보를 조장한다. 따라서 세네카는 유피테르 등에 관한 많은 악한 신화를 언급한 후 이렇게 말한다: "이로 인해 그러한 존재들을 신으로 여긴 인간들에게서 죄에 대한 수치심이 제거되는 것 외에 아무것도 이루어지지 않았다"(루키우스 안나이우스 세네카, 행복한 삶에 관하여, 26장). 특정 미개 부족들의 종교는 의심스러운 예외로 제외하더라도, 기독교와 그 초기 단계인 유대교를 제외한 어떤 종교에서도 하나님의 거룩함은 가르쳐지지 않는다. 이방 신들은 대부분 하늘과 땅에서 태어나거나, 아니면 부분적으로 그것들과 동일시되며, 그것들을 창조한 것으로는 거의 여겨지지 않는다. 그러나 조로아스터교의 아후라 마즈다(Ahura Mazda)와 특정 수메르 신들의 경우는 달랐으며, 다른 예외들도 있다. "자연의 종교들"은 일반적으로 심각한 부도덕을 낳았으며, 그것은 의식의 일부로서 장려되고 심지어 강요되기까지 했다. 바빌론의 밀리타(Mylitta) 숭배와 "신들의 어머니(Mater deûm)", 베누스(Venus), 아나히타(Anāhita) 등의 숭배와 비교해 보라.

**1. 의식**

이방 종교와 기독교를 비교할 때 특히 의식과 "신화"의 실제 또는 주장된 공통성에 많은 주목이 기울여져 왔다. 예를 들어 제사(희생)는 모든 종교의 본질적인 부분이다. 기독교에서는, 신자의 "산 제사"를 제외하고는 이제 어떤 제사도 드려지지 않는다. 다만 그리스도의 단번의 제사가 유대교 제사들이 예표한 실체라고 여겨진다. 정화를 위한 목욕 의식은 거의 모든 곳에서 발견되는데, 이는 양심과 죄에 대한 어떤 감각의 보편성 때문에 매우 자연스럽다.

**2. 교의**

세상의 불로 인한 종말에 대한 믿음은 스토아 철학자들 사이에 존재했으며, 스칸디나비아의 에다(Eddas)와 인도의 푸라나(Purāṇas)에서도 발견된다. 죄와 죽음이 인류에게 닥치기 전 시대에 대한 전통들이 많은 다른 지역에서 나타난다. 이 전통들 가운데 많은 것들은 쉽게 설명될 수 있다. 그러나 일부 경우에는 계시 종교와의 유사성이 존재하지 않거나 크게 과장되어 있다. 인도의 요가(Yōga) 철학은 기독교처럼 하나님과의 합일을 목표로 한다고 대중적으로 알려져 있지만, (그렇게 이해된) 요가 체계는 이미 언급했듯이 인격의 상실과 비인격적이고 무의식적인 "그것"(Tat)에의 흡수를 함축한다. 삼위일체 교리는 어디에서도 발견되지 않으며, 오직 별개 신들의 삼신론(Triads)만 있을 뿐이다. 부활에 대한 믿음은 유대인 및 기독교인과 수세기 동안 교류한 후에 작성된 페르시아(조로아스터교) 경전의 매우 늦은 부분에서만 발견된다. 초기 아베스타(Avesta)에서는 단지 세상의 "회복"만 언급된다(비교: 사도행전 3:21). 원래의(소승, Hı̄nayāna) 불교는 "불사(不死)"(amata)를 가르치지만, 이것은 열반(Nirvāṇa, "소멸")을 의미한다. 미트라교(Mithraism)는 "육체의 부활"을 가르친다고 알려졌지만, 에우불루스(Eubūlus)와 포르피리우스(Porphyry)에 따르면 그것은 오히려 영혼의 윤회를 가르쳤다.

**3. 복음서 역사와의 주장된 유사 사례들**

우리 주님의 생애에 관한 복음서의 주요 사건들 중 많은 것이 다른 종교들에서 유사 사례가 있다는 주장이 종종 제기된다. 예를 들어 아도니스(Adonis), 오시리스(Osiris), 미트라(Mithra)의 부활을 그들의 추종자들이 믿었다고 한다. 일부 지역에서 아도니스가 멧돼지의 엄니(겨울의 추위)에 의해 죽음을 당한 다음 날 살아났다고 전해지는 것은 사실이지만, 그가 살해된 인간이 아니라 추운 날씨에 죽거나 시들었다가 봄에 다시 자라는 토지의 소출을 대표하는 것으로 어디에서나 인정되었다. 오시리스의 경우, 그의 무덤이 이집트의 한 곳 이상에 있는 것으로 알려졌으며, 그의 몸이 다시 살아났다고 여겨진 적은 없었다. 다만 그의 영혼은 살아 있으며 저승의 통치자였다. 미트라는 태양의 정령(genius)으로 인정되었다. 그는 바위에서 솟아났다고 전해지지만(고대 페르시아어와 산스크리트어에서 같은 단어가 "하늘", "구름", "바위"를 의미한다), 성육신하지 않았으며 죽지도 않았고, 하물며 죽은 자 가운데서 부활하지도 않았다. 미트라 신자들이 그의 부활을 믿었다는 현대의 잘못된 생각은, 실제로는 오시리스의 장례와 그의 무덤에서 그의 몸을 가져간 적대적 형제 티폰(Typhon, 세트)을 언급하는 기독교 작가들의 한두 구절에만 근거한다. 미트라교와 이시스 숭배에 귀속된 높은 도덕성은 몇몇 구절들의 잘못된 번역과, 이론에 모순되는 많은 구절들을 의도적으로 무시한 것 이상의 더 나은 근거 위에 서 있지 않다.

**4. 동정녀 탄생**

동정녀 탄생은 많은 종교의 교리라고 알려져 왔다. 실제로는 이방 종교에서 거의 발견되지 않는다. 오시리스, 아도니스, 호루스(Horus), 미트라, 크리슈나(Kṛishṇa), 조로아스터에 관해서는 그런 종류의 믿음이 없었다. 붓다에 관해서는 남방 경전(빠리어) 모든 책들에서 전혀 부정되며, 북방(산스크리트) 학파의 하나 또는 두 개의 늦고 정경에 속하지 않는 작품에서만 막연하게 나타난다. 이것은 의심할 여지 없이 기독교에서 차용된 것이다. 전혀 다른 종류의(그리고 매우 혐오스러운) 초자연적 탄생은 많은 신화에서 발견되지만, 그것은 전혀 다른 문제이다.

**5. 이방의 열망과 무의식적 예언들**

이방주의에는 막연한 열망과 무의식적인 예언들이 들어 있는데, 그 가장 좋은 예는 베르길리우스의 제4목가(Eclogue)에서 발견된다—이것이 유대적 영향에 기인한 것이 아니라면. 실제로 존재하는 것으로서 단순히 상상의 산물이 아닌 이러한 다가오는 빛의 예조(豫兆)들은—예컨대 비슈누(Vishṇu)의 "강림"인 아바타라(avatāras) 인도 교리—인류에 대한 신적 교육의 일부로 설명될 수 있다. 동방에서 잘 알려진 "위태양(false dawn, 박명광)"은 해가 뜨려 한다는 증거가 아니며, 실제 여명이 올 때 눈을 감고 그것을 거부하는 이유가 될 수도 없다. 그것은 진정한 여명의 전령일 뿐이다.

**6. 비교종교학이 주는 교훈**

비교종교학은 종교가 인류에게 본질적이며 인류를 특징짓는다는 것을 가르쳐 준다. 이방 종교들의 실패는 그들의 열망 못지않게 그리스도에 대한 인간의 필요가 얼마나 큰지, 그리고 그가 역사의 충만한 빛 속에서 우리에게 드러낸 것과 같은 이상적인 인물을 상상하는 것이 인간의 상상력으로는 얼마나 철저히 불가능한지, 그리고 그 후 모든 세대에 그를 통해 생명과 빛을 받은 사람들의 삶과 마음에 그의 인격이 미친 놀라운 영향을 보여준다.

타일러(Tylor), 『인류학』; 조던(Jordan), 『비교종교학, 그 기원과 성장』; 팔케(Falke), 『세 세계 종교의 투쟁에 관하여』; 굴드(Gould), 『종교적 믿음의 기원과 발전』; 제번스(Jevons), 『종교사 서론』; 르빌(Reville), 『종교사 서론』; 막스 뮐러(Max Müller), 『종교학 서론』; 하드윅(Hardwick), 『그리스도와 여타 스승들』; 켈로그(Kellogg), 『아시아의 빛과 세상의 빛』; 패러(Farrar), 『그리스도에 대한 역사의 증언』; A. 랑(A. Lang), 『마법과 종교』; 『종교의 형성』; 존슨(Johnson), 『동방 종교들과 보편 종교와의 관계』; 패닐(Farnell), 『종교의 진화』; 하윗(Howitt), 『오스트레일리아 동남부 원주민 부족들』; 스미스(Smith), 『셈족의 종교』; 라이나크(Reinach), 『숭배, 신화, 그리고 종교들』; 딜거(Dilger), 『힌두교와 기독교에서의 인간의 멸절』; 리스 데이비즈(Rhys Davids), 『종교의 기원과 성장』; 쿠에넨(Kuenen), 『민족 종교들과 보편 종교』(히버트 강연, 1882); 될링거(Döllinger), 『그리스도의 성전 뜰에서의 이방인과 유대인』(1862); 닷슨(Dodson), 『진화와 종교에 미치는 영향』; 맥컬럭(MacCulloch), 『비교 신학』; 바우만(Baumann), 『종교들과 종교에 관하여』; 바이츠(Waitz), 『자연민족의 인류학』; 헤이스팅스(Hastings), 『종교와 윤리 백과사전』; 프레이저(Frazer), 『아도니스, 아티스, 오시리스』; 뒤푸르크(Dufourcq), 『이교 종교들과 유대교의 비교 역사』; 에스털리(Oesterley), 『종교 사상의 진화』; 마티네일(Martindale), 『종교의 비교 연구가 기독교의 주장에 미치는 영향』; W. St. 클레어 티즈달(W. St. Clair Tisdall), 『비교종교학』.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-comparative-religion (ISBE, PD)
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