isbe-c-communion-with-demons-devils (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

dē´monz , (dev ´'lz ): "귀신들과의 교제"라는 실제 표현(κοινωνοὶ τῶν δαιμονίων , koinōnoı́ tō̇n daimonı́ōn )은 성경에서 딱 한 번 등장하며(고린도전서 10:20), 그 비유적 의미는 명백하다. 그러나 이 개념은 영어 번역본의 여러 구절에서 "익숙한 영을 가진 자"(레위기 19:31; 레위기 20:6, 레위기 20:27; 신명기 18:11; 사무엘상 28:3, 사무엘상 28:7, 사무엘상 28:8, 사무엘상 28:9; 열왕기하 21:6; 열왕기하 23:24; 역대상 10:13; 역대하 33:6; 이사야 8:19; 이사야 19:3; 이사야 29:4)라는 표현을 통해 암시되고 있다. 이 구절들은 바울의 진술과 다소 맞지 않는 것처럼 보이지만, 실제로는 서로 긴밀하게 연결되어 빛을 주고받는 관계에 있다. 우선 일반적으로 안전하게 말할 수 있는 것은, 성경이 영들과의 의식적이고 자발적인 교제의 가능성을 인정한다고 주장할 근거가 없다는 것이다. 이것은 모든 시대의 대중적 귀신론에서 본질적인 요소이지만, 성경에는 없다. 심지어 강신술사와 마술사를 언급하는 위의 구절들에서도, 그 단어들이 그러한 행위자들이 점술에서 영들에 의존한다고 공언했음을 나타내기는 하지만, 성경은 그러한 주장들을 승인하는 것을 신중히 자제하며, 여러 구절의 다양한 특징들이 참된 성경적 관점은 오히려 정반대임을 나타낸다. 이것이 일반적인 견해가 아니므로, 우리는 이 구절들을 조금 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다.

1. 신약성경

(1) 먼저 신약성경을 다루기로 한다. 복음서에서 귀신 들린 자들은 일관되게 무의식적이고 무력한 희생자로 여겨지고 취급된다(귀신, 귀신론 참조). "귀신 들린"(daimonizómenoi)이라는 용어의 빈번한 사용과, 우리 주님과 그의 사도들이 이 사례들을 치료하는 방식에 관하여 전해지는 모든 것(축귀 참조)은, 인간에 대한 귀신의 지배가 의식적 의지의 영역 밖에서 또는 그 아래에서 이루어지며 고난받는 자들의 상태는 병리적임을 신약성경 기자들이 믿었음을 나타낸다.

(2) 바울에 의해 치유된 루디아 지방의 소녀에 대해서도 같은 말을 해야 한다(사도행전 16:16). 이것이 신약성경에서 점술이 영들과 연결되는 유일한 사례이다. 이 기록은 환자의 흥분성 신경증을 강조하며, 그 소녀가 주인들의 의식적 공범자가 아니라 그녀의 신비한 질병으로 인한 불행한 희생자임을 사도들과 사도행전 기자가 믿었다는 것이 분명하다. 그녀는 신약성경에 기록된 다른 사례들과 마찬가지로 의식적인 범죄자가 아닌 치유받아야 할 병자로 취급되었다.

2. 구약성경

(1) 이제 구약성경으로 넘어가면, 가장 신중한 취급이 필요한 사례는 사무엘상 28:3-25의 사울이 엔돌의 신접한 여인을 방문하는 서사인데, 이 사례가 나머지 모든 것의 열쇠를 쥐고 있기 때문이다. 일반적으로 "익숙한 영을 가진 자"로 번역되는 히브리어 단어 'ōbh(본문 앞부분의 구절 목록 참조)는 이 서사에서 네 번 등장한다(사무엘상 28:3, 28:7 두 번, 28:8). 통상적인 해석에 따르면 이 단어는 세 가지 다른 의미로 사용되는데, 그 중 두 가지가 여기에 나온다. 이 세 가지 의미는 (a) 영을 통제하는 사람, (b) 통제되는 영, (c) 그러한 영을 통제하는 능력이다. 이 의미는 지나치게 광범위한 것으로 보인다. 번역을 생략하고 원어를 그대로 두면 다음과 같다: (사무엘상 28:3) "사울이 'ōbhōth와 yidh‛ōnı̄m̌을 제거하였고"; (사무엘상 28:7) 한 여자, 'ōbh의 주인; (사무엘상 28:8) "'ōbȟ로 내게 점을 쳐라." 같은 문맥에서 "영을 가진 사람"과 "영 자체"처럼 서로 동떨어진 두 가지 의미로 같은 단어가 사용되는 것은 극히 있음직하지 않다. 마지막으로 언급된 구절(사무엘상 28:8)에서는 'ōbh라는 단어가 언급된 두 가지 의미 중 어느 것도 가질 수 없다는 이중적 표시가 있다. 사울은 "'ōbh로 점을 쳐서 내가 네게 이름을 댈 자를 나를 위해 불러 올려라"고 말한다. "~로 점을 치다"라는 표현은 점술에 사용되는 어떤 마법적 물건을 가리킨다. 마법적 물건을 통한 영의 통제는 충분히 익숙한 개념이다. 사울의 나머지 진술이 이 견해를 확인한다. 점술의 결과는 한 영을 불러 올리는 것이다. 하나의 영이 다른 영을 불러 올리는 데 사용되는 일은 거의 없을 것이다. 이 결론은 어원으로도 확인된다. 'ōbh라는 단어는 "속이 빈"의 어근 의미와 일차적 의미인 "가죽 부대"에서 파생하여 "익숙한 영을 가진 자"를 의미하는 것으로 추정된다. 이 파생에 따르면 이 단어는 강신술사에게 적용되는데, 영이 그의 몸 안에 거하며 내부에서 말한다는 가정에 근거한다. 영으로의 의미 전이는 극히 있음직하지 않으며, 이 설명은 영 현현에 관한 원시적 관념들과 일치하지 않는다(Brown, Driver, Briggs, 구약성경 히브리어·영어 사전, אוב 항목 말미 참조).

(2) 우리는 따라서 H. P. Smith(국제 비평 주석, "사무엘", 해당 구절)의 견해를 지지하지만 부분적으로 다른 근거에서, 'ōbh라는 단어가 그것이 등장하는 모든 구절에서 같은 의미를 가지며, 강신술적 점술이 행해지던 성스러운 물건 또는 주물(呪物)을 가리킨다고 주장한다. 이 결론의 중요성은 "익숙한 영"이라는 오해를 유발하는 표현이 본문에서 사라진다는 데 있다. Driver 박사의 동반 단어 yidh‛ōnı̄m에 대한 해석(국제 비평 주석, 신명기 주석, 해당 구절)은 'ōbȟ에 대한 이 새로운 의미 앞에서 거의 유지되기 어렵기 때문이다. 율법에 담긴 'ōhbōth와 그 사용자들에 대한 금지(레위기 20:27)는 그것들을 우상 숭배 일반과 함께 범죄와 무용함의 같은 목록에 놓는다.

(3) 이 견해는 두 가지 별개의 증거로 확인된다. (a) 엔돌의 신접한 여인 이야기에서 사무엘의 출현은 서사자의 생각에 따르면 사울이 의지한 늙고 연약하고 사기꾼 같은 여인의 마법적 능력 때문이 아니라 기적 때문이었다. 하나님께서 그 유령을 통해 멸망에 대한 엄중한 메시지를 말씀하신다. 여인 자신도 크게 놀랐는데, 그녀는 처음으로 진짜 환상을 보게 되었다(사무엘상 28:12). 그녀는 크게 소리 질러 놀람과 경악을 표현했을 뿐 아니라, 자신이 본 형상을 "신이 땅에서 올라오는" 것으로 묘사했다. 이 이야기는 충실하게 서술되어 있으며, 영의 실제 출현이 하나님의 즉각적인 능력과 현존을 나타낼 만큼 극히 예외적인 것이라는 견해를 분명히 나타낸다. (b) 이사야 8:19에서 'ōbhōth와 yidh‛ōnı̄m은 "지저귀며 중얼거리는" 자들로 묘사된다. 이 용어들은 강신술사들 자신을 가리키는데(칠십인역은 'ōbhōth를 eggastrómuthoi = 복화술사로 번역한다), 그들은 마법적 의식과 관련하여 복화술을 실천했다. 이사야 29:4에서는 "네 목소리가 'ōbh처럼 땅에서 날 것이라"고 말한다. 여기서 'ōbh는 보통 "유령"으로 해석되지만, 이사야 8:19에서와 마찬가지로 그들이 불러낸 영들을 나타내는 것으로 의도된 목소리로 신탁을 발하는 자들의 복화술적 속임수를 가리킬 가능성이 훨씬 높다(Brown, Driver, Briggs, 구약성경 히브리어·영어 사전, 해당 구절 참조). 이 구절들에서 그들은 엔돌의 신접한 여인 서사에서와 마찬가지로 사기 행위를 실천하는 기만자들로 낙인찍힌다. 암묵적으로 그들이 익숙하게 교제하던 영들을 불러낼 수 있는 능력은 부정된다.

3. 우상 숭배의 의미

이로써 구약성경의 관련 구절들과 관련하여 고린도전서 10:20에서 바울의 말을 간략하게 고찰할 길이 열린다. (1) 그는 우상 숭배가 실제로 귀신 숭배이므로 이방 제사에 참여하는 것은 귀신들과의 교제이며 그리스도와의 분리라고 논증한다. 이방 예배에 대한 이 특성 규정이 단순히 우상 숭배에 반대하는 유대-그리스도교 논쟁의 일부였다고 일반적으로 간주된다. 형상 사용의 기저를 이루는 강신술에 관한 우리의 더 충분한 지식은, 이방주의 자체의 관점에서 볼 때 바울의 생각이 엄밀히 정확했음을 인식하게 해준다. 형상은 그것이 보이지 않는 존재 또는 영을 나타내거나 포함하는 것으로 여겨지기 때문에 숭배받는데, 이는 반드시 절대적 의미의 신이 아니라 인간에게 선하거나 나쁜 일을 할 수 있는 초인간적 생물이다. (2) 킹 제임스 역에서 "마귀들"(devils)이라는 용어가 구약성경 네 구절에서 사용된다(레위기 17:7; 신명기 32:17; 역대하 11:15; 시편 106:37). 개정역에서 "마귀들"은 본문에서 사라졌는데, 레위기 17:7과 역대하 11:15에는 "숫염소들"(he-goats)이, 신명기 32:17과 시편 106:37에는 "귀신들"(demons)이 나온다. se‛ı̄rı̄m을 "숫염소들"로 번역하는 것은 문자적으로 정확하지만 의미에 대한 잘못된 개념을 전달한다. 비난받는 관습은 외모가 염소와 같고 외진 곳에 산다고 여겨지는 사티로스(사티로스 참조) 또는 숲의 귀신들을 숭배하는 것이다. 같은 단어가 이사야 13:21; 이사야 34:14에서도 사용된다. 개정역에서 "귀신들"로 번역된 단어는 shēdhı̄m인데, 이 용어는 단 두 번만 사용되며 두 경우 모두 이방 예배의 의식과 혐오스러운 것들과 관련된다. 이 단어 shı̂du가 아시리아의 황소 거대 조각상들이 나타내는 존재들에게 적용된다는 점은 흥미롭다(Driver, 신명기, 해당 구절). Brown, Driver, Briggs, 구약성경 히브리어·영어 사전은 shēdhı̄m이라는 단어가 아시리아 외래어라고 주장하며, Briggs(국제 비평 주석, 시편 106:37)는 shēdhı̄m이 가나안의 고대 신들이라고 주장한다. 어느 경우든 이 단어는 이방주의에 속하며 성경에서 이방 예배를 그 자체의 용어로 묘사하기 위해 사용된다. 이 존재들을 악으로 해석하는 것은 성경 귀신론 일반의 특징이다(귀신 등 참조). 우상 숭배는 유대교와 그리스도교적 관념에 따르면 인간보다 더 크고 하나님보다 더 작은 인격적 존재들을 숭배하는 것이었다(Driver, 앞의 책, 363 참조). 칠십인역은 위의 두 단어를 모두 daimónia로 번역한다.

4. 결론

"귀신들과의 교제"라는 용어는 인간이 다른 세계의 존재들과 자발적인 관계에 들어갈 수 있는 어떤 능력을 함의하는 것이 아니라, 우상 숭배와 마법적 의식과 같은 잘못된 행위에 죄된 방식으로 동조함으로써 인간이 맞서 싸워야 할 악한 세력들과 도덕적 동일시에 들어갈 수 있음을 의미한다. 위에서 인용한 구절들을 다루는 사전류와 주석류에는 이 주제의 다양한 측면에 대한 논의가 담겨 있다. 유대교 미신에 대해서는 Edersheim, 예수 메시아의 생애와 시대(제8판), II, 771, 773이 탁월하게 다루고 있다.

---

원본

번역원본 dictionary-entry/isbe-c-communion-with-demons-devils (ISBE, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역

엣지 (그래프 연결)

들어오는(in)

Communion With Demons Devils (ISBE) translated_as ←