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kris -chan´i -ti , kris -chi -an´i -ti , kris -ti -an´i -ti ( Χριστιανισμός , Christianismós ): I. 원리와 본질 1. 용어의 초기 사용 2. 신약성경의 함의: 메시아 직분 - 부활 - 구속 바울의 요약 3. 예수는 자신이 그리스도임을 주장하였는가? 4. 부활 그 증거 5. 주님의 인격에 대한 두 가지 대조적인 평가 (1) 불신자의 평가 - 진정한 역사적 평가가 아님 (2) 신자의 평가 - 경험과의 관계 6. 기독교: 구원의 경험 7. 예수와 복음 8. 신약성경의 교리 유형들 9. 자연주의적 해석들 - 종교사학파 II. 역사적·교리적 측면 1. "그리스도의 종교"와 "기독교" (1) 역사적 예수는 초자연적이다 (2) 구속 안에 있는 기독교의 본질 2. 현대적 정의들 (1) 슐라이어마허 (2) 리츨 3. 역사 종교들 안에서의 위치 (1) 이 위치의 독특성 (2) 기독교의 보편성 (3) 절대 종교 (4) 구속의 종교 4. 발전과 영향 (1) 기독교의 확장 (a) 사도 시대 (b) 이후 시대 (c) 현대 선교 (2) 교리적 형성 (a) 영지주의 (b) 군주신론 (c) 아리우스주의 (d) 죄와 은혜 (e) 그리스도의 인격 (f) 속죄 (g) 종교개혁 (h) 루터파와 개혁파 (3) 그 영향 (a) 고대 세계 (b) 현대 세계 (c) 헉슬리 교수의 증언 문헌

1. 용어의 초기 사용

"기독교"(Christianity)라는 용어는 "그리스도인"(the King James Version)이라는 말과는 달리, 알려진 바에 의하면 그리스도인들 자신이 처음 사용한 것으로, 신약성경에는 등장하지 않는다. 이 용어는 갈라디아서 1:13, 14뿐 아니라 마카베오하서 2:21 등에서 발견되는 "유대교"(Judaism, "유대인들의 종교")와 정확히 평행을 이룬다. "기독주의"(Christianism)라는 단어에 대한 가장 이른 권위 있는 용례는 안디옥의 이그나티우스에게서 찾을 수 있다. 그리스도인은 이제 존귀한 칭호가 되었으며, 그리스도인의 영광은 "기독주의에 따라 사는 것"이다(이그나티우스, 「마그네시아인들에게」 10).

2. 신약성경의 함의: 메시아 직분 - 부활 - 구속

그러나 이 명칭이 신약성경에 없다 하더라도, 보편적 동의에 의해 신약성경은 그 실체에 관한 가장 중요한 자료이다. 기독교는 자신을 "그리스도"라고 주장한 나사렛 예수의 생애와 사역에서 비롯되었다. 예수의 생전에 이 주장은 추종자들의 무리에게 인정받았으며, 이후 그의 죽은 자 가운데서의 부활로 말미암아 그들의 관점에서는 승리적으로 확증되었다. 부활로 말미암아 그는 "능력으로 하나님의 아들로 인정되셨다"(로마서 1:4). 이와 함께 처음부터 그리스도는 하나님이 보내신 구속자로 인식되었으며, 그를 통하여 세상에 죄 사함, 하나님과의 화해, 그리고 신적 영적 능력이 임하였다. 기독교에 대한 가장 오래된 요약 중 하나는 고린도전서 15:3, 1에 나오는 바울의 것이다: "내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고... 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사." 이와 유사한 내용이 고린도후서 5:18, 19에 있다: "하나님께서 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고 화목하게 하는 직분을 우리에게 주셨으니 곧 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 그들의 죄를 그들에게 돌리지 아니하시고." 이 화해로부터 신자들의 새 생명이 흘러나온다(로마서 6장; 고린도후서 5:14-17).

3. 예수는 자신이 그리스도임을 주장하였는가?

최근 일부 학자들은 예수가 메시아 직분을 주장한 적이 없다고 부정하지만, 이는 언제나 순전히 자의적이고 주관적인 근거에 의한 것이다. 한편으로 이 학자들은 예수의 인격의 위대함에 깊은 인상을 받으면서도, 다른 한편으로는 하나님과 인간에 대해 그토록 독특한 관계에 선다는 주장이 근거 없거나 무의미하다고 보았다. 그들은 이 딜레마를 벗어나고자 예수가 자신을 주의 기름부음받은 자로 여기지 않았다고 부정하였다(예: 브레데). 때로는 심지어 예수가 친히 제자들에게도 그렇게 여겨지지 않았다고 주장하기까지 했다. 그에게 신적 영예가 부여된 것은 점진적으로, 즉 그가 실제로 어떤 분이었는지에 대한 기억이 희미해지고 기독교 신앙이 낳은 이상화가 그 자리를 대체하면서 이루어졌다는 것이다. 메시아 관념은 단순히 유대 민간 전승의 한 조각에 불과하다는 것이다. 이 입장의 현대적 형태는, 우리가 보기에, 제임스 데니 교수의 『예수와 복음』에 의해 결정적으로 반박되었다. 역사적 관점에서, 예수가 자신을 그리스도, 즉 이스라엘에게 주어진 신적 계시의 정점이자 성취로 여겼다는 것보다 더 확실한 사실은 예수의 생애에 없다. 이에 대한 그의 확신은 그의 모든 메시지가 그 주위를 도는 중심점이다. 가장 최근의 신약신학, 예컨대 파울 파이네 박사(1910)의 신약신학은 올바르게도 예수의 메시아적 의식에서 출발하여, 그 빛 안에서 그의 모든 가르침을 이해하고자 한다. 물론 예수가 손을 댄 다른 모든 것처럼 메시아 개념도 그의 손에서 변화되고 영화로워진다. 주님께서는 그의 메시아적 의식의 내용에 있어서 결코 당시의 통념과 기대에 의존하지 않으셨다. 그러나 예수의 추종자들이 그의 권위 없이, 대중이 기대한 메시아와 전혀 닮지 않은 인물에게 메시아 직분을 귀속시켰을 가능성이 있겠는가?

4. 부활

신약성경은 그리스도인들이 처음부터 역사와 경험 안에서 적절한 근거라고 여긴 것에 기초하여 그들의 주님이 죽은 자 가운데서 부활하셨음을 완전히 확신하였을 뿐만 아니라, 이 확신이 그들을 사로잡아 그들의 전 생애에 방향과 목적을 부여하였음을 증명한다. 역사적 기독교는 부활하신 주님의 토대 위에 세워졌다. 이에 대해 데니 교수는 다음과 같이 말한다(『예수와 복음』, 111): "부활에 대한 진정한 역사적 증거는, 우리의 어떤 복음서가 기록되기도 전에 그것이 믿어지고, 전파되고, 전도되었으며, 새로운 현상인 기독교회 안에서 그 열매와 결과를 맺었다는 사실이다... 부활에 대한 신앙은 우리 신약성경의 어떤 책도 기록되기 전에 이미 팽배하였을 뿐 아니라 엄청난 힘을 가지고 있었다. 그 신앙이 없었다면 그 책들 중 어느 것도 기록되지 않았을 것이다. 부활에 대한 일차적 증거는 신약성경의 이것저것이 아니다 - 빈 무덤 이야기도, 예루살렘이나 갈릴리에서의 예수 현현 이야기도 아니다. 일차적 증거는 신약성경 자체이다. 처음부터 끝까지 그 안에서 고동치는 생명, 그 페이지들에서 우리를 향해 용솟음칠 때마다 우리를 경이로 가득 채우는 그 생명은, 부활하신 구주가 기독교인의 영혼 안에 소생시킨 생명이다. 예수의 부활에 대한 증거는 신약성경이 우리에게 제시하는 그 특별한 영적 활력 안에 있는 교회의 존재이다. 이것이 교회 자신의 존재에 대한 설명이다."

5. 주님의 인격에 대한 두 가지 대조적인 평가

오늘날 최선의 기독교 사상은 사도들이 그러했듯이, 포사이스 학장이 적절히 "그리스도의 초역사적 최종성"이라 부르는 것을 견지하고 확립하는 데 어떤 어려움도 없다. 본질적으로, 주님의 인격 문제를 진지하게 직면한 곳에는 언제나 그 가치에 대한 두 가지 뚜렷한 평가가 있어 왔다. 하나는 그의 구속적 능력에 대한 개인적 경험에 기초한 확고한 신앙의 평가요, 다른 하나는 단순한 외면주의의 평가이다. 후자, 즉 불신자의 평가는, 약 천구백 년 전에 영광의 주님을 십자가에 못 박을 "역사적"이거나 "과학적"이라고 불릴 권리가 없었던 것과 마찬가지로, 지금도 그럴 권리가 없다. 제사장들은 의심할 여지없이 자신들이 무지하고 현혹된 갈릴리 사람들보다 예수를 더 잘 이해한다고 생각했다. 그러나 "종교사 방법"의 가장 대담한 지지자도 그들의 판단이 올바른 것이었다고 주장하기는 어려울 것이다. 사실상, 이른바 비평학파도 가장 철저한 전통주의자 못지않게 선입견에서 자유롭지 않다. 그들이 역사적 지식이나 비평적 예리함을 독점하지도 않는다. 기독교 신자에게 동등하게 이용 가능하지 않은 진리는 그들에게도 접근할 수 없다. 그들이 공통 진리를 더 잘 해석한다는 근거는 그들 자신의 근거 없는 주장 이외에는 존재하지 않는다. 반면에, 기독교 신자가 자신의 종교의 진리에 대한 최고의 확신을 발견하는 경험과 확신의 영역 전체는 그들에게 봉인된 책이다. 따라서 외적·불신적 평가가 주님의 인격에 대해 더 올바른 것이 될 가능성이 높다고 주장하는 것은 분명 부조리의 극치이다. 기독교 신앙의 관점에서, 그러한 외적 평가는 온 교회의 기독론을 기계적으로 수용하는 형태로 표현되든, 나사렛 예수라는 인물이 존재했다는 것을 부정하는 형태로 표현되든, 필연적으로 부적절하다. 주님의 인격에 대한 신자의 평가는 역사적 종교로서의 기독교의 본질이다. 그러나 신약성경에 의하면 이 평가 자체가 신적으로 심어지고 신적으로 증거된다(마태복음 16:17; 고린도전서 12:3; 요한일서 4:2, 3). 이는 한편으로 예수 그리스도 안에서 이루어진 하나님의 완전한 객관적 자기 현현을 전제하며, 다른 한편으로는 이 계시를 신앙으로 주관적으로 전유함을 전제한다. 계시의 실재에 반대하는 어떤 논증도, 오늘날 기독교 신학자들이 일반적으로 인정하듯이, 주님의 신성과 우리 종교의 초자연적 기원이 기독교에 대한 개인의 태도와 무관하게 증명되거나 반증될 수 없다는 사실에 근거하여 구축될 수 없다. 이것은 신적 진리의 이해 방식의 본질에서 필연적으로 따라 나온다. 영적인 것들은 영적으로 분별된다. 윤리적·심미적 진리와 마찬가지로, 종교적 진리에 대한 비인격적 지식은 있을 수 없다. 이 영역들에서 타인의 지식은, 자신이 그 능력을 느끼고 자신의 경험으로 검증하기 전까지는, 누구에게도 진정한 의미를 갖지 못한다. 복음주의 기독교인들이 주님의 신성을 종교적 신앙의 핵심 조항으로 받아들이는 것은, 성경이나 전통의 어떤 단순히 외적인 권위에 의해서도, 심지어 경험과 분리된 그의 기록된 말씀에 의해서도 아니다. 그들이 성경의 권위 자체를 받아들이는 것과 정확히 동일한 방식, 즉 성령께서 그들의 영에 증거하심으로 인해 받아들이는 것이다. 성경과 전통의 결합된 증거는, 예수를 우리의 주님과 구주로 영접함으로써 기독교의 능력을 경험할 때 그들의 종교적 삶 안에서 확증된다. 이 능력은 그 빛 안에서만 다른 실재들이 이해 가능하게 되는, 크게 경험된 실재이다. "한 가지 아는 것은 내가 맹인으로 있다가 지금 보는 그것이니이다"(요한복음 9:25). "주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까"(요한복음 6:68).

6. 기독교: 구원의 경험

그리스도의 참된 교회는 죄의 죄책과 오염과 지배로부터 자신들을 건져내고 그들의 영혼에 하나님의 평화를 가져다주는 그리스도의 능력을 경험한 모든 사람으로 구성된다. 이보다 못한 것은 우리 주 구주 예수 그리스도의 복음도, 그리스도교계의 역사적 신앙도, 인간의 필요에 충분한 종교도 아니다. 기독교 교리는 부분적으로는 이 능력의 실재에 대한 주장이며, 부분적으로는 그것의 해석이다. 역사적 사실들과 신학적 명제들은 이 능력과 생명적으로 관련되는 한에서만 우리 신앙에 불가결하다. 기독교의 본질들이란, 이것들이 없으면 기독교가 죄 많은 인간을 전적으로 의롭고 사랑이신 하나님께 화목시키는 살아 있는 능력을 전부 혹은 부분적으로 잃게 될 역사적·교의적 요소들이다.

7. 예수와 복음

이처럼 예수 자신이 그의 복음에 속한다. 그는 그 복음의 심장이요 핵심이다. 기독교는 삶의 규범이기도 하고 교리이기도 하다. 그러나 그 가장 내적인 본질에서 기독교는 윤리도 신학도 아니라 종교, 즉 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해 신적으로 매개된 하나님과 인간에 대한 새로운 관계이다. 그를 영접하는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들, 곧 그의 이름을 믿는 자들에게이다(요한복음 1:12). 그는 하나님을 인간에게로 가져오심으로써 인간을 하나님께로 인도하시며, 죄로 물든 인간의 삶 안에 하나님의 능력을 가져오신다.

8. 신약성경의 교리 유형들

신약성경의 기독교가 신학적 관점에서 절대적으로 동질하다고 주장하기는 어렵다. 다양한 유형들이 더 혹은 덜 명료하게 구별될 수 있다. 심지어 일반 독자도 예컨대 로마서와 야고보서 사이에서 신학적 분위기의 차이를 느낀다. 이는 불가피한 것이며, 기독교 신앙에 어떤 당혹감도 야기할 필요가 없다. 모든 신학은 부분적으로 해석, 즉 보편적이고 영원한 실재와 개인적 사유와의 관계이다. 호프만은 진정한 기독교 신앙은 모든 사람에게 하나이고 동일하지만, 신학이 있으려면 각자 자신의 신학을 가져야 한다고 올바르게 말한다. 모든 진지한 사상에는 어떤 두 개인에게도 정확히 동일하지 않은 개인적 요소가 있다. 신약성경 안에서 역사적 기독교의 모든 위대한 특징적 유형들의 예표를 발견하는 것은 가능하다. 그러나 신약성경의 본질적 목적은 그리스도를 우리에게 실재하게 하고, 그를 통하여 하나님과의 화해를 선포하며, 우리의 삶에 기독교적 능력을 전달하는 것이다. 신약성경은 도처에서 동일한 그리스도를 드러내며, 동일한 구속하고 생명을 변화시키는 능력에 대해 증언한다.

9. 자연주의적 해석들 - 종교사학파

기독교를 당대의 지적·종교적 힘들, 즉 최근에는 이른바 "종교사학파"에 의해 설명하려는 시도가 자주 있어 왔다. 그러나 그들이 기껏해야 보여준 것은 원시 기독교의 종교적 개념들이 명확한 표현을 찾은 형식이 어느 정도 외부적 영향을 받았으며, 초기 그리스도인들이 일반적인 지적 전망에서는 그들 자신의 시대의 자녀들이었다는 것뿐이다. 그들은 기독교의 특별한 내용이 어떤 외적 자원에서 유래했음을 증명하지 못하였다. 그들은 심지어 자신들의 주장을 성립시키기 위해 무엇을 증명해야 하는지조차 인식하지 못하였다. 그들은 자신들의 원리들로 기독교적 능력을 설명하기 위해 아무것도 하지 않았다. 특히 파이네(1910)의 신약신학들을 보라. 제베르크, 『기독교 종교의 근본 진리』(영역 매우 부정확, 1908); 제베르크, 『교의사 교과서』 제2판 I, 1908; 브라운, 『기독교의 본질』, 뉴욕, 1902; W. N. 클라크, 『기독교에 대해 우리는 무엇을 생각해야 하는가?』, 뉴욕, 1899; 무엇보다도 데니, 『예수와 복음』(1909), 포사이스, 『예수 그리스도의 인격과 위치』(1909).

기독교는 역사적·교리적 관계들, 발전들, 그리고 영향들, 그리고 인간 사유의 연속적 단계들과의 연결에서 많은 흥미로운 점들을 보여 주는데, 그 중 더 두드러진 것들만 여기서 간략히 다룰 수 있다.

1. "그리스도의 종교"와 "기독교"

편리한 출발점은 레싱(『전집』 XI, 242ff 단편)의 잘 알려진 구분, 즉 "그리스도의 종교"와 "기독교" 사이의 구분이다. 이 구분은 현대의 이른바 "역사적" 학파의 기독교에 대한 태도를 여전히 정확히 나타낸다. "그리스도의 종교"란 그리스도 자신이 인간으로서 인정하고 실천한 종교를 의미한다. "기독교"란 그리스도를 인간 이상의 존재로 보고 그를 예배의 대상으로 높이는 관점을 의미한다. 이 관점에서 역사가의 문제는 그리스도의 종교가 어떻게 기독교로 발전하게 되었는지, 즉 현대적 표현으로 말하면, "역사의 예수"가 어떻게 "신앙의 그리스도"가 되었는지를 보여 주는 것이다. 이 가정된 대조가 의존하는 예수관이 진정으로 역사적인 것이 아님은 이미(위 제1부에서) 지적하였다. 그 오류는 역사의 예수를 단순히 사람들 사이의 한 인간으로, 더 거룩하고 통찰력이 더 신성하지만 그가 속한 인류와 본질적으로 구별되지 않는 존재로 보는 데 있다. 이것은 사도적 신앙의 그리스도가 아닐 뿐만 아니라, 복음서가 실제로 제시하는 역사적 예수의 모습도 아니다. 복음서에서 예수는 하나님과 인간 모두에 대한 관계에서, 그의 무죄하심에서, 그의 기원, 주장들, 구약 계시와의 관계, 세상에 대한 심판권, 부활, 승천, 그리고 성령을 보내심에서, 자연적이거나 순전히 인간적인 한계에 가둘 수 없는 빛 안에 나타난다. 그는 구원하러 오신 인류와 맞서는 구주이다. 그리스도와 바울의 종교적 관점들 사이에서 자주 도출하려는 대조에도 동일한 오류가 깔려 있다. 바울은 한 순간도 자신을 그리스도와 같은 차원에 놓으려 하지 않았다. 바울은 죄인이었고, 그리스도는 구주셨다. 바울은 제자였고, 그리스도는 주님이셨다. 바울은 연약하고 분투하는 인간이었고, 그리스도는 하나님의 아들이셨다. 예수께서는 구속을 이루셨고, 바울은 그것을 전유하였다. 이런 것들은 태도와 말에서 가장 넓은 대조를 내포하고 있었다. 따라서 그리스도께서 아버지에 대한 사랑과 신뢰의 관계에서, 그리고 거룩한 인격의 완전함에서, 그의 백성이 그 형상을 본받아야 하는 위대한 모범으로(로마서 8:29), 그들이 따라야 할 발자취로(베드로전서 2:21) 필연적으로 영원히 남아 있지만, 기독교를 단순히 그리스도가 실천한 종교로 묘사하는 것은 옳지 않다. 기독교는 또한 그리스도가 이루러 오신 사역, 그가 성취한 구속, 그리고 그를 구주로 받아들이고 주님으로 인정하는 자들에게 그를 통해 베풀어지는 복들을 고려한다. 본질적으로 기독교는 구속의 종교이다. 따라서 예수가 자신을 위해 실천한 종교가 아니라, 다른 이들을 위해 그가 성취한 사역에 기초한 종교이다. 경험적으로, 기독교는 무엇보다도 예수 그리스도를 통하여 죄로부터의 구속과 하나님과의 화해에 대한 기쁜 의식으로, 그리고 그리스도의 성령을 통한 자녀 됨과 거룩함의 새 생명의 소유로 기술될 수 있다. 거룩한 순종의 모든 것이 여기에 포함된다. 적어도 이것은, 가장 단순한 말로 줄여도, 기독교가 그 첫 번째 설교자들과 교사들에게 의미한 것, 그리고 역사적으로 그때 이후 줄곧 교회에 의미한 것임이 부인될 수 없다.

2. 현대적 정의들

기독교에 대한 정의는 이 주제를 다루는 저자들만큼이나 다양하다. 그러나 위에서 가정된 입장들을 설명하는 한두 가지 정의를 살펴볼 수 있다. 현대적 유형으로는 더 명백한 정통 저술가들보다 슐라이어마허와 리츨을 선택할 수 있다. 슐라이어마허는 그의 『기독교 신앙』에서 기독교에 대한 흥미로운 정의를 제시한다. 그는 기독교를 "단신론적 신앙의 한 형태로서, 종교의 목적론적 질서(즉 자연이 도덕에 종속되는 종교)에 속하며, 같은 유형의 다른 종교들과 구별되는 특성은 본질적으로 나사렛 예수를 통해 성취된 구속에 모든 것이 관련된다는 점이다"라고 말한다(§11). 일반적으로 슐라이어마허의 공로는 종교적 쇠퇴의 시대에 그리스도의 인격을 그의 종교의 중심적 위치로 되돌린 데 있다고 인정되듯이, 여기서도 그의 참된 종교적 감각은 그리스도에 의한 구속에 대한 지향을 기독교의 특징적인 것으로 확정한 데서 나타난다. 리츨의 정의는 더 복잡하여 여기서 전체를 인용할 필요는 없다(그의 『칭의와 화목』 III; 영역, 13 참조). 중요한 점은, 슐라이어마허와 마찬가지로, 리츨도 하나님 나라 사상과 함께 구속의 사상에 기독교 개념 안에서 본질적인 위치를 부여한다는 것이다. 그는 말한다: "기독교는, 이를테면, 단일 중심에서 그려진 원이 아니라 두 초점으로 결정되는 타원과 비슷하다"(『칭의와 화목』, 11). 하나님 나라의 사상은 기독교 안에서 목적론적 요소를, 구속의 사상은 종교적 요소를 제공한다. 이 안에는 진리가 있다. 다만, 하나님 나라는 목적을 나타내는 것으로서, 죄의 세계에서는 오직 구속을 통해서만 존재 속으로 들어올 수 있음을 기억해야 한다.

따라서 구속은 여전히 근본적인 개념으로 남아 있다. 3. 역사적 종교들 속에서의 위치 현대 지식의 확장된 시각에서 볼 때, 기독교는 더 이상 고립된 것으로 간주될 수 없으며, 역사적 종교들의 긴 계보 속에서 자신의 위치를 차지하고 있음을 알 수 있다. 기독교는 이 다른 종교들처럼 역사적 맥락 속에서 나타났으며, 그중 일부처럼 개인적인 창시자를 가지고 있고, 그들처럼 세계 인구의 수많은 무리의 충성을 주장하며, 외적인 면에서(예: 경전의 보유), 때로는 사상에서도 이 종교들의 특징과 유사점을 보인다. 이런 이유로, 영향력 있는 현대 학파 하나는 기독교를 이전의 이스라엘 종교처럼 이 역사적 종교들 중 하나에 불과한 것으로 — "그 이하도 아니지만, 그 이상도 아닌 것"으로 — 취급하려 하며, 종교 발전의 내재적 법칙으로 기독교를 설명하고 어떠한 특별하고 권위 있는 계시의 개념을 거부한다. 경전이 경전에 대립되고, 도덕 법전이 도덕 법전에 대립되며, 예수가 다른 종교의 창시자들에 대립되고, 복음 이야기들이 붓다의 전설들에 대립되며, 동정녀 탄생·성육신·부활 같은 사상들이 다른 토양에 있는 외견상 유사점들에 대립된다. 이 주장된 유사점들의 주요 사항에 대한 검토는 비교 종교(COMPARATIVE RELIGION) 참조. 여기서는 역사적 종교들의 계보 속에서 기독교의 위치를 몇 가지 더 넓은 측면에서 살펴보는 것이 바람직하다. 그리스도의 종교가 지닌 독자성과, 특별한 신적 기원에 대한 주장의 정당성은 비교를 통해 더욱 명확하게 나타날 것이다. 일반적으로, 세상의 어떠한 다른 종교도 신적 은혜의 목적이 전개되는 연속적인 단계들을 통해 전진하는, 명확하고 역사적으로 발전된 점진적 계시를 제시한다고 주장한 적이 없음을 언급하는 것으로 충분하다 — 그 계시가 예수 그리스도와 같은 인격·삶·성품·사역의 출현으로 절정에 이르기까지 — 단 한 번의 사례도 없다. 민족 종교와 보편 종교를 구분하는 것이 일반적이며, 기독교는 세 보편 종교 중 하나로 분류된다 — 나머지 둘은 불교와 이슬람교이다(예: Kuënen의 히버트 강연 『국민 종교와 보편 종교』 참조). 기독교와 함께 언급된 두 종교가 "민족적" 종교가 아니라는 사실에서 분명히 일치점이 있다. 그러나 그것들이 기독교가 그러한 의미에서 "보편적"이라는 것은 부인될 수 있다. 불교도 이슬람교도 세계의 종교가 될 적합성을 가지고 있지 않으며, 그들의 놀라운 확장에도 불구하고, 기독교가 해온 것처럼 동방과 서방에서, 구세계와 신세계에서 자리를 잡는 데 성공하지 못했다. 무함마드는 종려나무가 자라는 곳이면 어디든 자신의 종교를 심겠다고 자랑했으며(Palgrave), 이것이 여전히 그 정복 범위를 거의 정확히 표시한다. 그것은 되살리는 영향력이 아니라 모든 고등 문명에 해악이다. 그것은 여성을 격하하고, 노예제를 영속시키며, 불관용을 조장하고, 인류의 영적 고통에 진정한 치유를 가져다주지 않는다. 불교 또한, 중국과 인근 지역에서의 광범위한 확산에도 불구하고, 도덕적 진보의 진정한 원동력을 갖추지 못하고 있으며, 오늘날 그 뿌리가 시들어가고 있다. 그 "구원"의 체계 — 열반의 성취 — 는 다수가 아닌 소수를 위한 것이다. 그것은 모든 사람에게 동등하게 전하는 메시지를 갖고 있지 않다. 붓다는 모든 사람이 자신의 방법을 받아들일 수 있거나 받아들이도록 요청받아야 한다고 주장하지 않는다. 대다수에게는 그것이 불가능하다. 따라서 실제로, 하나 대신에 세 가지 의무 규범이 있다 — 세상에 계속 사는 재가자를 위한 것, 아라한과 혹은 성자의 경지를 열망하지 않는 수도사를 위한 것, 그리고 열반의 목표에 도달하고자 하는 이들을 위한 것. 이 마지막 부류는 매우 적다; 붓다 자신 외에 이 시도에서 성공한 경우는 두 사례만 명시되어 있다. 이에 반해 기독교는 엄격한 의미에서 보편 종교 — 세상에서 유일한 종류의 종교 — 로서의 자격을 입증한다. 한 분 하나님 아버지와 모든 인류의 형제 됨에 관한 교리들, 죄를 통한 보편적 필요와 그리스도 안에서의 보편적 구원 공급에 관한 가르침, 모든 이에게 전해지는 화해의 복음, 예배와 도덕에서의 순수한 영성, 인간 삶의 모든 관계에서 나타나는 고양하고 해방하는 경향 등에서, 기독교는 인류의 모든 집단과 민족, 모든 문명 수준과 문화 단계에 적합한 종교, 인간의 가장 깊은 곳에 호소하며 모든 이가 이해하고 받아들일 수 있는 종교, 그것을 받아들이고 순종하는 각 사람을 새롭게 하고 축복하는 종교로서의 자격을 입증한다. 지구상 가장 낙후된 인종들 사이에서 이루어진 선교의 역사가 이 진리의 증명이다. (기독교의 보편주의에 대해서는 Baur, 『처음 세 세기의 교회사』, I, 1부 참조.) 기독교의 완전한 초자연적 주장이 인정되지 않는 집단에서도, 그리스도의 종교를 다른 종교들에 비해 "절대 종교"라고 부르는 것이 관행이다 — 이는 기독교에서 다른 신앙들에서는 단지 추구될 뿐인 종교의 참된 이념이 완전하고 최종적인 표현에 도달한다는 의미이다. 예컨대 헤겔은 기독교를 하나님과 인간의 본질적 통일이라는 이념이 그 안에서 발견된다는 의미에서 "절대적 혹은 계시된 종교"라고 말한다(T. H. Green, E. Caird 등도 이와 같이; 다른 이들, 예컨대 Pfleiderer는 그것이 종교의 절대적 "원리" — 신적 자녀됨 — 를 표현한다는 의미에서). 기독교 또한 자신을 절대 종교라고 주장하지만, 더 적극적인 방식으로 그렇게 한다. 그것은 이스라엘에서의 계시뿐 아니라 인류의 전체 섭리적 역사가 신적으로 정해진 준비였던 하나님의 최종적이고 완전한 계시이다(갈라디아서 4:4). 그것은 그리스도께서 주신 것보다 더 크고 충만한 계시가 필요하지 않으며, 기대될 수도 없다는 의미에서 절대적이다. 이 종교에서는 하나님의 존재·속성·성품에 관한 자연의 모든 진리가, 구약 계시의 모든 진리와 함께 순수하게 집약되고 보존될 뿐 아니라, 성육신한 아들의 인격과 사역에서 하나님의 아버지 사랑과 인류에 대한 은혜로운 목적이 더 높고 완전하게 드러나며, 죄악된 세상의 모든 필요에 충분한 구속이 실제로 이루어진 것으로 제시된다. 인류는 복음에서 열린 것보다 더 높은 하나님의 개념, 더 참된 인간의 개념, 삶의 목적·죄·의무에 관한 더 심오한 개념, 더 신적인 구원의 공급, 하나님과의 교제에서의 더 완전한 만족, 더 웅장한 영생의 소망에 결코 도달하기를 기대할 수 없다. 이 점에서도 기독교는 홀로 선다(W. Douglas Mackenzie, 『최종 신앙』, 세계의 종교로서 기독교의 본질과 권위 진술 참조). 역사적 종교로서의 기독교가 때로 다루어지는 세 번째 측면은 구속의 종교로서의 측면이다. 이런 시각에서 기독교는 어느 면에서 구속의 종교이기도 한 불교와 자주 비교된다. 그러나 이 비교는 오히려 기독교 체계의 독특하고 독창적인 성격을 더욱 분명히 드러낼 뿐이다. 불교는 존재의 내재적 악과 비참함이라는 개념에서 출발하며, 무수히 연속되는 여러 생애에 걸친 무한히 연장된 노력의 결과로 약속하는 구원은 비존재의 영원한 안식과 평화이다. 반면에 기독교는 원래 본성과 창조자의 의도에서 모든 것이 선하며, 세상의 악은 잘못되고 뒤틀린 발전의 결과라는 개념에서 출발한다 — 따라서 적절한 수단을 사용함으로써 그로부터의 구속이 가능하다고 본다. 그리고 여기서 구속은 현존하는 악으로부터의 해방만이 아니라, 인간이 잃어버린 신의 형상의 회복과 영생의 궁극적 복락을 포함한다. Boyd Carpenter 박사는 다음과 같이 대비를 요약한다: "불교에서 구속은 아래에서 온다; 기독교에서 그것은 위에서 온다; 불교에서 그것은 인간으로부터 온다; 기독교에서 그것은 하나님으로부터 온다"(『종교의 영속적 요소』, 서론, 34). 4. 발전과 영향 외적 규모로서의 기독교는 길고 굴곡진 역사를 가지고 있으며, 그 세부 사항을 다루는 것이 이 항목의 목적은 아니다. 교회적 발전은 다루지 않는다. 그러나 그 외적 확장, 그 교리적 형태를 형성하는 데 도움을 준 영향들, 그리고 그것이 전파된 민족들의 사상과 삶에 기독교가 차례로 미친 영향에 대해서는 조금 언급할 수 있다. 처음부터 기독교는 세계를 정복하는 원리가 되기를 목표로 삼았다. 그것이 스스로에게 부여한 과제는 엄청난 것이었다. 그 메시지는 유대인이나 그리스인에게 권장될 만한 것이 아니었다(고린도전서 1:23). 그것은 세속적 무기를 포기했다(이 점에서 이슬람교와 대조된다); 벌거벗은 진리 외에는 의존할 것이 없었다. 그러나 처음부터(사도행전 2장) 그것은 놀라운 환영을 받았다. 보편적 원리는 유대-기독교 공동체들 속에서 아직 부분적으로 베일에 가려져 있었으나, 바울과 함께 그것은 모든 제한에서 벗어나 급속하고 광범위한 확산의 시기에 들어섰다. (A) 사도 시대 W. M. Ramsay 교수가 지적하듯이, 바울 선교의 특징은 로마의 주요 교통로를 따라 전개되었으며, 문명의 중심인 대도시들에 자리를 잡는 것을 목표로 삼았다는 것이다(『로마 제국의 교회』, 147쪽 이하). 사도행전과 서신들은 그 결과가 얼마나 놀라운 것이었는지를 보여준다. 소아시아와 마케도니아의 모든 대도시에 교회들이 세워졌다. 로마에서 타키투스는 네로의 박해(기원후 64년) 무렵에 기독교인들이 "큰 무리"("ingens multitudo"(연대기 xv.44))였다고 증언한다. (B) 그 이후의 시기 사도 이후 시대의 기독교 발전을 평가하기 위한 우리의 자료는 빈약하지만, 교회가 자신의 길을 걸어가며 동방과 서방, 문명의 중심지와 야만의 어두운 지역에서 동등하게 그 매력을 발휘했음을 보여주기에 충분하다. 2세기 마지막 사분기에 카르타고와 알렉산드리아 같은 대교회들이 모습을 드러내며, 새로운 종교가 제국을 얼마나 굳게 장악하고 있었는지를 보여준다. 치명적인 박해도 교회의 승리를 향한 이 행진을 막지 못했다. 3세기 중반부터 기독교가 급격히 발전했다는 것은 의심할 여지가 없다. 이 시기가 Harnack이 기독교의 대확장을 두는 시기이다(『확장』, II, 455, 영역본). 가장 무자비한 박해 — 디오클레티아누스 박해 — 를 견뎌낸 직후, 기독교는 갑자기 콘스탄티누스의 팔 아래 공인된 최고의 위치로 올려졌다. 이 무렵 기독교는 사회의 모든 계층에 침투했으며, 가장 고귀한 출신의 많은 이들이 신자 중에 있었다. (C) 근대 선교 북방 민족들을 정복하는 과정에서 기독교의 그 이후 행보를 추적할 필요는 없다. 한동안 확장에 대한 열의가 잠들었지만, 18세기 말 선교 정신의 부흥으로 새로운 전진 운동이 시작되었으며, 이방 세계의 여러 지역에서 그 효과가 이제야 실현되기 시작하고 있다. 남해군도와 다른 초기 선교지에서 기독교 선교의 선구자들이 성취한 것을 감동 없이 읽기란 불가능하다; 이제 인도, 중국, 일본, 한국, 아프리카 및 다른 곳에서 기독교 설교와 교육으로 이루어지고 있는 일들의 소식은 더욱 큰 경이를 불러일으킨다. 오랫동안 복음에 닫혀 있던 나라들이 이제 열리고 있으며, 십자가의 깃발이 모든 곳에 운반되고 있다. 교회는 그 어느 때보다 선교적 의무를 인식하고 있다. 그럼에도 불구하고, 이 모든 진보와 함께, 극복해야 할 엄청난 장애들이 남아 있다. 명목상 기독교 국가들의 모든 인구를 포함하여, 기독교 신자의 수는 세계 총인구 16억 명 이상 중 약 5억 6천만 명에 불과한 것으로 추산된다(Hickmann). 이것은 낙담스럽게 보이지만, 기독교 민족들이 인류의 진정으로 진보적인 부분을 대표한다는 것을 기억해야 한다. 기독교의 교리적 형성은 대부분 대립하는 오류들과의 충돌의 결과로 이루어졌다. 먼저, 불가피하게, 그 충돌은 유대-기독교 공동체의 가장 좁은 분파인 초기 교회사의 에비온파 — 할례를 고집하며 바울을 부인하고 이방인들이 율법을 준수해야 한다고 주장했던 이들 — 와 벌어졌다(갈라디아서 5:13, 5:14; 에비온파(EBIONITES) 참조). 반동 세력으로서의 이들은 곧 뒤처지게 되었으며, 그들 자신도 이단적(에세네) 영향 아래 놓이게 되었다. (A) 영지주의 더 강력한 충돌은 영지주의(Gnosticism)와의 것이었다 — 2세기의 독특한 이단, 비록 그 시작은 이미 사도 시대 안에 있지만(Lightfoot, 『골로새서』 참조). 동방 신비주의와 기독교에서 빌려온 사상의 이 이상한 복합물(영지주의(GNOSTICISM) 참조)은 그리스도의 종교를 환상의 조직으로 해소시켰을 것이며, 그 영향에 맞서기 위해 교회의 모든 역량과 학식이 필요했다. 그 반대는 최초의 신조 확립(사도신경(APOSTLES' CREED) 참조), 권위 있는 신약 정경 형성(성경(BIBLE); 정경(CANON) 참조), 그리스도 인성의 실재에 대한 확고한 주장으로 이어짐으로써 선을 위해 뒤집혔다. (B) 군주론주의 기독교는 이제 그리스 사상의 세계에 들어갔으며, 머지않아 자신의 경계 내에서 논쟁을 견뎌야 했다. 먼저 (3세기에) 삼위일체의 개념에 대한 공격이 왔는데, 이는 군주론 이단들로 알려진 것들로서 — 아버지 자신이 그리스도 안에서 성육신하여 고난을 받았다는 주장(성부수난론)이나, 삼위일체가 신적 자기 계시의 "양태들"로만 구성된다는 주장(사벨리우스주의)이었다. (C) 아리우스주의 이것들이 겨우 격퇴되었을 때, 기원후 318년에 격렬한 아리우스 논쟁이 발발하면서 교회는 더 큰 위험을 맞이했다 — 아들 자신이 피조물이며, 만세 전에 높여졌지만 진정으로 하나님의 본성을 지닌 것이 아니라는 선언이었다. 이 논쟁이 일으킨 소동은 최초의 에큐메니컬 공의회 — 니케아 공의회(기원후 325년) — 소집으로 이어졌으며, 아들의 완전한 신성을 확언하는 니케아 신조가 작성되었다. 성령에 관한 유사한 논쟁(4세기 마케도니우스파)은 콘스탄티노플 공의회(기원후 381년)에서 이 신조의 확인과 추가 조항의 채택으로 이어졌다. (D) 죄와 은혜 삼위일체 교리가 이제 확정되었으나, 새로운 논쟁들이 신속히 일어났다 — 서방에서는 죄와 은혜에 관하여(펠라기우스와 아우구스티누스, 기원후 411-18년), 동방에서는 그리스도의 인격에 관한 올바른 이해를 다루는 기독론 논쟁이라 알려진 긴 일련의 논쟁들이 있었다(4세기~7세기): 원죄를 부인하고 하나님의 율법 전체를 지킬 수 있는 인간의 자연적 능력을 주장했던 펠라기우스에 맞서, 아우구스티누스는 구원에 있어 하나님의 은혜에 대한 인간의 완전한 의존을 옹호했다. (E) 그리스도의 인격 그리고 예수 안에 인간 영혼의 실재를 부인하거나(아폴리나리우스주의), 그분의 인격의 통일성을 해소하거나(에베소 공의회에서 기원후 431년에 정죄된 네스토리우스주의), 또는 반대로 신성과 인성을 하나의 본성으로 융합시키려는(유티케스주의, 단성론) 오류들에 맞서, 교회는 한 분 주님의 신적 인격 안에 신성과 인성 두 본성의 온전함을 유지하고 이를 칼케돈 공의회(기원후 451년)의 신조에 구현했다. 이 결정들은 교회의 모든 분파 — 그리스, 로마, 개신교 — 가 지지한다. (F) 속죄 중세 스콜라 시대는 인간 죄에 대한 만족의 필요성이라는 사상에서 속죄 교리의 깊은 기초를 놓으려는 안셀무스의 시도(『왜 하나님이 인간이 되셨는가』, 1089년)에서 하나의 큰 발전을 이루었다. 반면에 아벨라르는 만족의 필요성을 부인하고, 속죄에 관한 이른바 도덕론의 대표자가 되었다. 그러나 개신교 종교개혁자들이 이 교리를 그 참된 의미, 즉 그리스도가 그의 죄책에 대해 완전한 만족을 이루었던 그리스도와의 연합 안에서 하나님 앞에서 인간의 자유로운 칭의의 근거를 제공하는 것으로 가져오기까지 이 교리를 남겨 두었다. 속죄에 관한 이론들은 많았지만, 그리스도가 "신적 공의를 만족시켰다"는 사상은 모든 종교개혁 신조들에 너무 확고히 박혀 있고 성경적 지지가 너무 심오하여 제거될 수 없다. (G) 종교개혁 16세기 종교개혁은 외적으로 교황권의 오류와 부패에 대한 반란이었지만, 그 긍정적 측면에서는 그리스도만의 중보권 재확언(제사장적 중재에 맞서), 성경만의 권위(전통에 맞서), 그리고 오직 믿음으로의 칭의(공로적 행위에 의한 구원에 맞서)로 묘사될 수 있다. 분열은 위대한 개신교 공동체들과 민족들을 로마 교회로부터 분리시켰는데, 로마 교회는 교황 최고권 주장으로 이미 위대한 그리스 교회를 자신으로부터 분리시켰다. (H) 루터파와 개혁파 개신교 내에서 스위스와 독일 종교개혁자들 사이의 기질 차이와 성례에 관한 견해 차이가 두 가지 주요 유형의 형성으로 이어졌다 — 루터파(독일)와 개혁파(스위스) — 그리고 이 둘 사이에서, 신학과 교회 질서에 관하여, 이후의 개신교는 대부분 나뉘어져 왔다. 루터가 하나를 대표했고; 칼뱅은 오랫동안 다른 편의 주요 이름이었다. 아르미니우스주의와 칼뱅주의 특유의 교리들에 대한 다른 이의 형태들의 등장으로, 개신교의 양상은 더욱 다양해졌다. 공동의 머리에게 충성을 바치는 수많은 현대 교파들 — 장로교, 성공회, 감리교, 침례교, 회중교회 등 — 을 만들어낸 이후의 분열들에 대해서는 여기서 말할 필요가 없다. 신조, 예배, 그리스도를 섬기는 연합된 노력에서 드러나는 영적 통일은 모든 외적 차이보다 더 깊다. 기독교는 하나님의 나라 — 인간 마음과 인간 사회에서 하나님의 뜻의 최고권 — 를 선포하는데, 이는 지상적 측면에서 사랑으로 하나님과 인간을 사랑한다는 두 위대한 기초 위에 사회의 완전한 재건 이외의 것이 아니다 — "뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다"(마태복음 6:10). 기독교의 영향은 인류의 도덕적·사회적 상태를 개선하는 데 이루어진 모든 위대한 발전에서 최고이다. (A) 고대 세계 고대 세계에서 분명히 그러했다. 기독교가 들어온 세계는 자체 부패의 무게로 급속히 해체되고 있는 세계였다. 기독교는 그 세계에 무한한 존엄과 불멸의 가치를 지닌 존재로서의 인간에 대한 완전히 새로운 개념을 가져왔다. 거의 상실된 하나님께 대한 책임과 책무의 감각을 회복시켰으며; 세상에 사랑과 자선의 새 정신을 불어넣었고, 기독교 국가들이 지금 가득 채우고 있는 자선적이고 박애적인 제도들의 부를 창출했다(Lecky는 그것이 "이교 세계 전체에서 완전히 알려지지 않은, 무수한 자비 기관들로 지구를 덮었다"고 말한다, 『도덕의 역사』, II, 91); 지금 이 시간까지도 도덕적 개념에 고양하는 힘으로 작용해온 새로운 도덕적 이상과 성실성의 표준을 세웠으며; 여성을 남성의 배필이자 동등한 자로서 정당한 위치로 회복시켰고; 기독교 가정을 창설했으며; 노예에게 하나님 나라에서 그 주인과 동등한 위치를 부여하고, 인간의 자연적 형제 됨과 존엄에 관한 교리로 노예제의 기반을 공격했으며; 자아 존중과 자신의 힘을 자신의 부양과 타인의 유익을 위해 사용해야 한다는 의무감을 창출했고; 정직한 노동을 촉구했으며; 직접적인 가르침, 거룩한 삶의 항의, 일반적인 정신으로 당시의 악, 잘못된 관행, 잔혹함을 수천 가지 방식으로 공격했다. (B) 현대 세계 교회 자체의 많은 실패와 심각한 타락에도 불구하고, 세상에 심어져 다른 힘들을 해방시킨 이 사상들은 그 이후로 계속하여 인류의 진보를 증진하는 데 작용해왔다. 그것들은 교회의 한계를 훨씬 넘어 존재하며 작용한다.

이 원칙들은 교회 밖의 사람들, 심지어 불신자들에 의해서도 수용되고 옹호되었는데, 그것은 교회 자체가 이 원칙들에 불충실해졌던 시대에 그러하였다. 그럼에도 불구하고 이 원칙들은 기독교에 그 기원을 둔다. 이것들은 우리 시대의 평등권 주장, 사회 및 국가 구조에서 개인에 대한 정의, 계층과 민족 간의 형제애·평화·화합에 대한 열망의 기초를 이루고 있다. 타락한 자들을 일으키고, 술주정뱅이를 구원하며, 계몽·덕성·사회질서·행복을 증진하기 위한 가장 훌륭하고 순수하며 자기희생적인 노력들을 지탱하는 것은 바로 기독교적 사랑이다. 이 사랑은 세계의 다른 지역에서도 위대한 문명화의 동력임을 스스로 증명하고 있다. 기독교 선교는 교육의 확산, 사회악과 야만성의 억제, 무역과 산업의 창출, 여성의 지위 변화, 사회·문명적 삶의 전반적 향상 등 그 유익한 영향을 통해 이를 입증한다(Dennis, 『기독교 선교와 사회적 진보(*Christian Missions and Social Progress*)』 참조).

(C) 헉슬리 교수의 증언

헉슬리 교수는 기독교를 옹호하는 편향된 증인으로 여겨지지 않는다. 그러나 그는 기독교 성경의 영향에 대해 다음과 같이 기록하였는데, 그의 말은 이 항목의 적절한 마무리가 될 수 있다: "서양 세계의 역사를 통틀어," 그는 말한다, "유대 성경과 기독교 성경은 성직자적·정치적 전제주의의 최악의 형태에 대항한 반란의 가장 위대한 촉발자였다. 성경은 가난한 자들과 억압받는 자들의 대헌장이었다. 근대에 이르기까지 신명기와 레위기에서 이스라엘을 위해 입안된 것처럼, 백성의 이익이 이토록 크게 고려되고, 통치자들의 특권보다 의무가 이토록 강조된 헌법을 가진 나라는 없었다. 장기적으로 국가의 번영은 시민의 의로움에 달려 있다는 근본 진리가 이처럼 강하게 천명된 곳은 없다. 성경은 인간의 권리에 대한 공허한 말을 늘어놓지 않는다. 오히려 의무의 평등성을, '권리'를 위한 투쟁과는 다소 다른 의로움을 실현할 자유를, 자기 자신을 위하는 것처럼 이웃을 돌보는 형제애를 강조한다." 위 제1부에 인용된 저작들을 참조하라. 또한 Kuënen, 『1882년 히버트 강연: 민족 종교와 보편 종교(*Hibbert Lectures for 1882, National Religions and Universal Religions*)』; W. M. Ramsay, 『로마 제국의 교회(*The Church in the Roman Empire*)』; M. Dods, 『무함마드·붓다·그리스도(*Mohammed, Buddha, and Christ*)』; 기독교의 초기 확산에 관하여는 Harnack, 『기독교의 선교와 확장(*Mission and Expansion of Christianity*)』 및 Orr, 『기독교의 초기 진보 연구에서 간과된 요소들(*Neglected Factors in the Study of the Early Progress of Christianity*)』; 기독교의 본질에 관하여는 W. Douglas Mackenzie, 『최종 신앙(*The Final Faith*)』; 기독교의 영향에 관하여는 C. L. Brace, 『그리스도의 사역(*Gesta Christi*)』; Uhlhorn, 『고대 교회의 기독교적 자선(*Christian Charity in the Ancient Church*)』; C. Schmidt, 『초기 기독교의 사회적 결실(*Social Results of Early Christianity*)』; Lecky, 『유럽 도덕의 역사(*History of European Morals*)』; Dennis, 『기독교 선교와 사회적 진보(*Christian Missions and Social Progress*)』; 『세계 선교 대회 보고서(*Reports of World Miss. Conference*)』, 1910.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-christianity (ISBE, PD)
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