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of´is-is. **일반적 칭호** 우리 주님의 칭호 I. 특정 직분으로 표현된 그리스도의 중보 — 이론의 역사적 개관 II. 구약의 삼중 직분 — 직분들이 원하는 목적을 달성하지 못함 III. 선지자 — 참 선지자의 예고 IV. 선지자 그리스도 1. 그리스도의 가르침 방식 2. 교회 안에서 선지자이신 그리스도 V. 그리스도의 제사장직 1. 유대 제사장직 2. 복음서에 나타난 그리스도의 희생적 관계 3. 희생 제사 사상의 영향을 받은 그리스도의 윤리적 가르침 4. 공관복음의 상호 확증 5. 희생 제사의 이중 결과 — 희생물과 희생 드리는 자 6. 사도적 사역과 서신서에 나타난 그리스도의 제사장직 7. 히브리서의 정점 증언 8. 희생 제사 용어로 표현된 그리스도와 죄의 관계 VI. 그리스도의 왕적 직분 — 세속 왕정의 붕괴 VII. 주님의 삼중 직분의 메시아적 기반 참고 문헌

이 용어는 신학자들이 우리 주님의 구속 사역의 다양한 성격을 묘사하기 위해 사용해 왔다. 성경에는 그리스도에 관한 칭호와 은유적 표현이 많이 등장하는데, 이는 그분의 신성과 인성 및 그분의 사역을 나타낸다. 하나님(요 20:28), 주(마 22:43, 22:14), 말씀(요 1:1, 1:14), 하나님의 아들(마 3:17; 눅 1:35; 골 1:15; 요일 5:20), 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이(골 1:18), 하나님의 창조의 근본(계 3:14), 하나님의 형상(고후 4:4), 그 본체의 형상(히 1:3 흠정역), 알파와 오메가(계 1:8; 22:13), 인자(마 8:20; 요 1:51; 행 7:56), 다윗의 자손(마 9:27; 21:9), 마지막 아담(고전 15:45, 15:47), 구원의 창시자(히 2:10 난하주), 구주(눅 2:11; 요 4:42; 행 5:31), 구속자(사 59:20; 딛 2:14), 믿음의 창시자요 완성자(히 12:2), 세상의 빛(요 8:12), 하나님의 어린양(요 1:29, 1:36), 만물의 창조자(요 1:3, 1:10), 중보자(딤전 2:5), 선지자(신 18:15; 눅 24:19), 대제사장(히 4:14), 왕(눅 1:33; 계 17:14; 19:16), 길과 진리와 생명(요 14:6). 이것들과 그 밖의 많은 칭호들이 주님의 중보적 직분을 표현한다. 중보자로서 그분은 하나님과 인간 사이에 서시며, 하나님 아버지를 인간에게 계시하시고, 하나님에 대한 인간의 참된 관계를 드러내신다. 이 용어(그리스어 μεσίτης, mesítēs)는 또한 갈 3:19, 3:20에서 사자, 통역자, 변호인, 보증인의 의미를 지니며, 여기서 언약은 중재하는 자의 손으로 보증된다고 선언된다. 이처럼 언약은 그 조항들이 이행되도록 보증하시는 분에 의해 확정되고 성취되며, 이전에 차이와 분리가 있던 곳에 화목이 회복된다(딤전 2:5; 히 8:6; 9:15; 12:24). 이로써 중보에 의해 인류를 구속하시려는 하나님의 목적이 표현된다. 중보에 의한 그리스도의 이 구속 사역을 체계적으로 제시하는 데 있어서, 기독교 사상은 가장 일반적이고 친숙한 주님의 칭호들을 구속 방식을 포괄적으로 표현하는 범주로 선택함으로써 그 사역에 일관된 성격을 부여하였다. 그것들은 선지자적, 제사장적, 왕적인 것이었다.

**이론의 역사적 개관** 이 삼중 구분의 최초 흔적은 에우세비우스의 『교회사』 I권 3장과 『복음의 증거』 IV권 15장에서 발견된다. 이것은 그리스 교회에서 폭넓게 받아들여졌으며, 러시아 교회 저술가들이 계속 사용하고 있다. 로마 교회는 이를 그리 일반적으로 따르지 않았으나, 많은 로마 신학자들의 저술에서 발견된다. 초기 개혁자들, 특히 루터파는 이를 무시하였다. 그러나 게르하르트가 이를 채용하였고 루터파 신학자들이 그의 선례를 따랐으나, 에르네스티, 데덜라인, 크나프 등 일부는 이를 거부하였다. 칼뱅은 『기독교 강요』 II권 15장에서 이 구분을 사용하였다. 이는 하이델베르크 교리문답에 포함되었고, 개혁 교회의 대부분의 신학자들과 영국·미국의 신학자들에 의해 채택되었다. 독일에서는 데베테, 슐라이어마허, 톨룩, 니취, 에브라르트 등 대부분의 신학 저술가들이 이를 채용하며, 이것이 구속 사역의 본질적 성격을 표현하고 그 내용을 가장 완전하게 제시한다고 단언한다. 이 입장의 정당성은 하나님과의 관계에서 사람들을 가르치고 인도하는 제사장, 선지자, 왕의 직분을 맡은 자들이 계시의 진전 과정에서 차지하는 중요한 위치에서 찾을 수 있다. 하나님의 인간에 대한 다루심을 전 인류와 그 종교적 역사 전반에 걸쳐 확장하여 보는 기독교 사상의 현대적 발전조차도, 세상 삶의 최근 상황 속에서 인류 구원을 향한 하나님의 뜻의 실현을 찾고자 하는 자들까지 포함하여, 선지자적·제사장적·통치적 직분의 용어 이상으로 그리스도와 인간의 관계를 표현하는 더 나은 형식을 발견할 수 없다. 선지자는 가르침의 도구이며, 제사장은 하나님에 대한 인간의 윤리적 관계를 표현하고, 왕은 인류의 실천적 삶과 관련된 주권적 권위와 섭리적 지도력 행사의 전형적 형태를 제공한다.

예수님이 그 인격과 사역 모두에서 구약 시대와 맺은 긴밀한 관계로부터, 이 중보적 직분들의 첫 음표를 초기 성경의 예비적 역사에서 찾는 것은 자연스럽다. 유대 민족과 제도의 발전이 그 목적과 성취로서 그리스도를 향해 나아갔다는 것은 보편적으로 인정된다. 이스라엘의 종교적·민족적 생활 양면의 모호하고 불확정적인 상태는 하나님과의 관계에 대한 더욱 명확한 파악을 향한 뚜렷한 움직임을 드러낸다. 이스라엘의 역사에서 교회와 국가 모두의 공식적 섬김이 선지자, 제사장, 왕의 인물과 직무에 표현된 것처럼 점진적으로 발전했다는 것보다 더 명확한 것은 없다. 초기의 족장은 삼중의 위엄을 자신 안에 담고, 삼중의 의무를 수행하였다. 가족이 지파가 되고 지파가 민족이 되면서 이 의무들은 분화되었다. 가정의 질서는 더 크고 덜 동질적인 사회의 혼돈 속에서 한동안 사라졌다. 가정 제단은 많은 "산당"으로 늘어났다. 크고 작은 종교적 가치를 지닌 전문적 해석자들이 선견자가 되기 시작했고, 이곳저곳에 선지자들이 나타났다. 백성의 지도력은 때로는 존재하고, 일시적이며, 불확실하였다. 그러나 하나님의 부르심을 받은 사람들이 때때로 나타났고, 모세의 기초 위에 세워졌으며, 많은 실패에도 불구하고 야훼 예배의 정규 질서가 꾸준히 우세하였다. 사무엘은 사사의 직책에 위엄을 부여하고, 다시 주님의 공개적 환상을 보았으며, 정해진 제사를 드리고 왕정을 확립하였다. 비록 다윗 가문이 왕위에 오르는 것을 볼 수는 없었으나, 모세처럼 그는 하나님이 임명하신 왕국이라는 약속의 땅을 멀리서 바라보았다. 다윗 왕가의 즉위와 함께 하나님 섬김의 세 직분은 완전히 발전하였다. 왕은 왕좌에 앉았고, 제사장은 민족의 유일한 제단에서 섬겼으며, 하나님의 메시지를 가진 선지자는 언제나 가르치고, 인도하고, 책망하기 위해 함께 있었다.

**직분들이 원하는 목적을 달성하지 못함** 선지자, 제사장, 왕이라는 특별한 제도의 이러한 성장에도 불구하고, 종교적·민족적 상태는 결코 만족스럽지 못하였다. 왕국은 분열되었고, 외부의 적들이 민족의 존재를 위협하였으며, 우상 숭배는 근절되지 않았고, 야훼에게 충실했던 선지자들은 통치자들과 백성의 죄를 경고하고 책망해야 했으며, 심지어 그들이 고백하는 종교의 진리와 순수성에 대한 불충실함으로 제사장들을 거슬러 증언해야 했다. 이스라엘의 최선의 소망과 하나님의 약속들은 자신들의 최선의 이상을 실현하는 데 있어서 백성이 끊임없이 실패함으로 이처럼 모순되는 것처럼 보였다. 그리하여 개혁에 대한 막연한 기대가 서서히 생겨났다. 도래할 더 나은 상태에 대한 생각은 점점 더 뚜렷해졌고, 마침내 이스라엘의 메시아적 소망으로 정착하였는데, 이 소망은 다양한 형태로 표현되어 궁극적으로는 세 위대한 직분에 특별히 속했던 개념들을 어떤 신비로운 방식으로 자신 안에 통합할 한 분을 대망하는 것으로 수렴되었다. 이 글에서 우리는 오직 그 성취가 그리스도 안에서 이루어지는 방향으로 나아가는 직분들에 대해서만 다룬다. 각 직분의 보다 일반적인 취급은 해당 특별 항목을 참조해야 한다.

**참 선지자의 예고** 야훼의 특별한 선지자에 대한 사상의 최초 등장은 신 18:15에 있다. 모세는 백성에 의해 그들을 위하여 주님의 말씀을 듣도록 보내졌고(출 20:19; 신 5:27), 이 사건은 신 18:15-22의 이후 구절에서 선지자에 대한 약속과 연결되는 동시에, 예언의 일반적 사실과 그 타당성 및 수용 조건들도 언급된다. 여기서 우리는 이스라엘의 마음에 매우 큰 자리를 차지했던 선지자에 대한 기대의 싹을 발견한다. 백성이 모세를 말씀을 받도록 보내는 행위와 야훼께서 그들이 받아들일 선지자를 보내겠다는 약속에서, 우리는 첫 번째 시대와 후자 사이의 구분에 대한 암시도 볼 수 있다. 하나님의 약속의 요점은 모세를 통해 주어진 것을 하나님께서 한 인격을 통한 예언적 계시 안에서 완성하실 것이라는 것이었다. 이 인격의 개념은 이사야서 후반부(40-66장)에서 발견된다. 이사야의 사명은 헛되었으나(사 49:4), 오실 분은 승리하실 것이다(49-53장 도처). 그러나 야훼의 이 종의 성공은 선지자로서만이 아니라 자신이 죄의 형벌을 담당하심으로써(사 53:5) 그리고 죄를 위한 제물이 되심으로써, 또한 모든 원수를 이기는 능력의 승리자로서(사 53:10-12) 이루어질 것이었으며, 그분의 왕권의 존귀함은 예언적 기록들의 여러 부분에서 제시된다. 이처럼 초기 계시의 과정의 일반적 효과는 제사장적·왕적 성격이 결합된 이 선지자적 사역으로 요약될 수 있다. 그것은 여러 때에 다양한 방법으로 말한 영감 받은 사람들에 의해 전달된 하나님의 본성과 뜻의 끊임없이 진전하는 나타남이었으나, 그 메시지는 예수 그리스도에 의해 완성되고 확장되어(히 1:1), 그리하여 그분이 주님의 선지자가 되셨다.

그리스도의 사역은 가장 광범위하고 고귀한 의미에서 선지자적 직분을 예증한다. 그분은 아버지에 의해 설계되고 임명되셨다(사 61:1, 61:2; 눅 4:16-21; 마 17:5 비교). 고전 1:30에서 그리스도는 우리에게 지혜가 되신다고 선언된다. 하나님에 대한 그분의 친밀한 지식(요 1:18; 마 11:27; 요 16:15), 신성과 인성 양면 모두에 그분의 본성에 의존하는 그분 가르침의 특성(요 3:34), 그분의 권위(요 1:9, 1:17, 1:18; 눅 4:18-21), 하나님에 대한 그분의 지식(막 12:29; 요 4:24; 마 11:25; 요 17:11, 17:25; 마 18:35) — 이 모든 것이 그리스도를 하나님을 계시하는 자로서 특별히 적합하게 하였다. 하나님에 관한 교리 외에도, 그분의 사역은 그분 자신, 그분의 본성, 주장, 사명에 관한 진리, 성령에 관한 교리, 그리고 인간의 종교적 생활을 포함하였다. 그분은 어느 누구도 가르치지 못했던 방식으로 종교의 기초, 그것이 기반하는 사실들, 하나님 섬김의 본질, 죄의 본성, 하나님의 은혜, 속죄의 수단, 하나님 나라의 법칙들, 그리고 미래 상태를 가르치셨다. 그분의 신성과 구속 사역을 부인한 자들의 인정에서도 그분은 세상의 최고 도덕적 교사로 인정받아 왔다. 선지자가 되시겠다는 그분의 주장은 그분이 영원한 것의 끊임없이 확장되는 계시의 원천이라는 사실에서 드러난다. 그분 자신의 말씀과 사역은 오직 그분이 세우신 체계를 통해 제공될 더 풍성한 지식의 일부임을 그분은 선언하셨다(눅 9:45; 18:34; 요 12:16; 14:26; 15:26; 16:12, 16:13, 16:14).

**1. 그리스도의 가르침 방식** 그분의 가르침 방식이 얼마나 놀라운지! 비유, 격언, 단정적 선언, 암시, 단순한 사물에 대한 언급, 실제적 삶 — 이 모든 것이 그분의 가르침을 강력하고, 쉽게 이해되며, 생생하게 만들었다. 때로는 그분의 행동이 곧 그분의 말씀이었으며, 이 모든 것이 청중에게 느껴지고 항상 인정받아 온 위엄 있는 품격과 자상한 매력을 지녔다(마 7:29). 예수님의 가르침이 너무도 완전하고 탁월하여, 많은 이들이 계시는 그분과 그분이 특별히 영감 주신 증인들과 해석자들인 직계 추종자들과 함께 그쳤다고 생각하였다. 확실히 그분 안에서 선지자적 사역은 절정에 달하였다.

**2. 교회 안에서 선지자이신 그리스도** 그리스도의 선지자적 직분의 중요한 측면은 그분의 영의 도구를 통해 교회가 얻을 수 있었던 하나님의 진리에 대한 끊임없이 확장되는 지식의 원천으로서 교회에 대한 그분의 관계이다. 이것이 일부 교회들이 신앙의 전통의 수호자요 해석자라고 주장하는 것의 실제적 의의인데, 이와 함께 발전 이론도 나왔다 — 인간적 행위가 아니라 교회에 허락된 그분의 영을 통한 주님의 사역으로서. 심지어 모든 하나님의 진리가 성경 안에 있다고 주장하는 자들도, 하나님께서는 예수님의 영의 인도와 지도에 의해 그분의 말씀으로부터 많은 진리를 아직도 꺼내실 것이 있다고 주장해 왔다. 성경 자체는 그리스도가 세상에 오는 모든 사람을 밝히는 빛이라고 선언한다(요 1:9). 그분 자신은 그분이 주실 성령이 그분의 추종자들을 모든 진리로 인도할 것이라고 약속하셨다(요 16:13). 사도들은 교회에 대한 자신들의 가르침과 지도를 주님에게서 받았다고 주장하였다(고전 11:23). 예수님의 증언은 예언의 영이라고 분명히 선언된다(계 19:10). 실제로 사도적 기록들은 거의 모든 줄에서 자신들이 가르치는 것이 주님의 영이신 성령에게서 받은 것임을 단언한다.

**1. 유대 제사장직** 우리 주님의 대제사장직이 이상적으로 기반하는 이스라엘 제사장직 발전의 역사에 대해서는 그 주제를 특별히 다루는 항목을 참조해야 한다. 구속자로서 예수님의 사역에 대한 그 제도의 영향만이 이 절에서 다루어진다. 유대교는 모든 종교와 마찬가지로 광범위한 제사장적 섬김의 체계를 발전시켰다. 백성의 도덕적 감각이 확장되고 더욱 뚜렷해짐에 따라, 특히 공동 식사적 행위로서의 희생 제사의 본래 단순성 — 참여자들 서로 간의 그리고 하나님과의 일치를 표현했던 — 이 정기적으로 관리들에 의해 수행되는 행위들로 확장되었으며, 거기서 예배, 감사, 언약, 제사장적 속량과 속죄가 명확하고 분명하게 표현되었다. 희생 제사의 발전은 구약의 역사에서 가인과 아벨(창 4:3, 4:4), 노아(창 8:20), 아브라함의 언약(창 15:9-18) 등에서부터 레위기에 제시된 모세 의식의 정교한 예배까지 볼 수 있으며, 그 완전한 발전은 이스라엘 후기에서만 발견된다. 그리스도께서 나타나셨을 때, 전체 제사장 제도가 백성의 마음과 관습과 언어에 통합되어 있었다. 그들은 하나님에 대한 인간의 관계의 진리를 그 자연적 성격에서, 특히 인간이 죄로 인해 하나님에게서 자신을 분리시키고 율법의 형벌 아래 자신을 노출시킨 측면에서 더하거나 덜하게 명확히 배웠다. 이처럼 제사장직의 개념은 인간과 하나님 사이의 필요한 중보의 도구로서 이스라엘의 의식 속에서 성장하였다. 제사장적 행위들은 예배자를 위해 수행되었다. 제사장은 인간을 위해 하나님의 은혜를 확보해야 했다. 이는 오직 속죄 행위에 의해서만 얻을 수 있었다. 인간의 죄, 죄책의 고백, 율법의 만족, 하나님의 용서에 대한 확신, 회복된 하나님의 은혜, 그리고 마침내 인간과 하나님의 연합을 나타내기 위해 무언가가 이루어져야 했다.

**2. 복음서에 나타난 그리스도의 희생적 관계** 그리스도의 사역이 제사장적 섬김의 성격을 지녔다는 것은 복음서 자체의 언급들에 의해 이미 시사된다. 그분은 "예수라 하라, 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자임이라"(마 1:21)고 불렸다. 유대인이 도달한 사고의 습관에서, 죄로부터의 구원은 성전에서의 희생 제사의 상징적 의미 안에서 가장 명확하게 표현되었을 것이다. 이처럼 우리 주님이 받으신 그 이름 자체에서 그분의 제사장직이 암시된다. 동방 박사들의 예물에 있는 유향은 그 신비적 의미가 없지 않다(마 2:11). 일부 사람들은 세례 요한의 말 "성령과 불로 세례를 주실 것이요"(마 3:11) 에서 제사장적 행위에 대한 암시를 발견할 수 있는데, 요한의 선언의 이해는 그 당시 유대적 사고의 통상적 개념에서 찾아야 하며, 그것은 의심할 여지없이 과거의 제사장적 섬김의 역사와 완전히 발전된 성전 의식에 의해 결정되었다. 개종자의 세례는 반드시 제사장적 행위는 아니었는데, 실제로 우리는 개종자를 유대 공동체에 받아들일 때 세례가 항상 필요했는지 확신할 수 없다. 그러나 개종자 입교 시 할례와의 연관은 분명히 제사장을 개입시켰고, 제사장이 회중에게 뿌리는 것은 그의 공식적 직무의 친숙한 부분이었다. 따라서 요한의 이 표현 사용이 제사장적 개념을 어느 정도 포함했을 가능성이 상당히 높다.

**3. 희생 제사 사상의 영향을 받은 그리스도의 윤리적 가르침** 산상수훈 등에서 볼 수 있는 우리 주님의 가르침의 정신은, 갈릴리 사역의 사상을 반영하는 한, 제사장적이기보다는 선지자적인 것으로 볼 수 있다. 그럼에도 가르침의 목적은 의였으며, 유대인에게는 제사장적 행정과 영향에 어떤 언급 없이 의의 확보를 생각하는 것이 불가능하였다. 서기관들의 가르침 효과와의 대조(마 7:29)는 서기관들이 해석자요 교사였던 제사장적 섬김을 통해 적용된 율법의 근방에 우리를 두며, 따라서 분명히 제사장직에 대한 우리 주님의 관계에 대한 암시가 그분의 직계 청중들의 마음에 자리를 잡았을 것이다. 그분은 제사장의 권위를 인정하는 데 주의를 기울이셨다(마 8:4). 희생 제사의 교리는 우리 주님이 십자가를 생명을 잃음으로써 생명을 얻는다는 사상과 연결 지으신 부분에서 다소 더 분명하게 나타나며(마 16:24, 16:25), 십자가를 지는 것이 그리스도를 따름으로 해석될 때 이 암시는 곧 그리스도께서 자신의 다가올 고난에 대해 명확히 언급하심으로 이어지고(마 17:9, 17:12), 마 17:22, 17:23에서 더욱 명확하게 언급된다. 이제 주님의 사역의 목적이 더욱 분명한 형태를 취한다. 인자가 온 것은 잃어버린 자를 구원하기 위함이다(마 18:11 미국개정판 난하주). 재앙의 때가 가까워짐에 따라, 주님은 다가올 죽음에 대한 언급에서 더욱 명확해지시고(마 20:18, 20:19), 마침내 "인자가 온 것은 ... 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이라"(마 20:28)고 선언하신다. 버려진 "모퉁이 돌"과 "주의 이름으로 오시는" 복 있는 이에 관한 우리 주님의 인용(마 21:42; 23:39)(시 118:22, 118:26)은 성전의 제사장적 섬김의 정신으로 가득 찬 시편에서 가져온 것이며, 자신에 대한 이 언급에서 그분의 제사장직에 대한 끊임없이 증가하는 인식을 다시 예증한다. 그분은 또한 공식적 칭호 "그리스도"(메시아, 기름 부음 받은 자)를 더욱 자주 사용하신다(마 24:5, 24:23, 24:14). 배반과 재판의 전날 밤, 십자가 처형이 명확히 예고되고(마 26:2), 죽음이(마 26:12), 성만찬 제정 시 죽음의 완전한 의미가 선언된다.

빵은 "내 몸"이요, 포도주는 "새 언약의 내 피"이며, 이는 "죄 사함을 위하여 많은 사람을 위해 흘리는 것"이라 선언된다(마태복음 26:26-28 난외주). 4. 공관복음서의 상호 확증 우리 주님의 제사장적 사역에 관한 유사한 관념의 연속이 다른 복음서에서도 발견될 수 있다(마가복음 1:8, 1:44; 8:29 참조; 아래 그리스도라는 용어의 중요성에 관한 내용 참조; 마가복음 8:31, 8:34; 9:9, 9:10). 제자들이 죽음 뒤에 이어질 생명을 이해하지 못하는 무능함이 여기에 암시되어 있다 — 죽음과 부활의 복음의 진리는 희생 제사의 개념과 긴밀하게 연결되어 있는데, 여기서 피는 주어짐으로써 하나님과의 새로운 연합의 조건이 되는 생명이며, 이렇게 그리스도께서 이를 지속적으로 확장될 초기 교리로 계시하신다(마태복음 9:31; 10:21, 10:33, 10:14, 45; 11:9; 12:10; 13:21, 13:22; 14:8, 14:22-25, 61, 62). 누가복음에서는 제사장적 "분위기"가 이야기의 가장 초기 부분, 즉 사가랴와 엘리사벳의 역사에서 소개되며, 이는 요한 자신의 사명의 배경을 강조한다(눅 1). 예수라는 이름(누가복음 1:31); 제사장의 마음에서 필연적으로 희생 제사와 연결되는 죄에 대한 새 나라의 특별한 관계가 사가랴의 시편에서 발견된다(누가복음 1:77, 1:78); 누가복음 2:35의 "또한"에 담긴 고난받는 자에 대한 미묘한 암시(흠정역, 미국 표준 개정역은 생략)는 세 번째 복음서가 나머지 두 공관복음서와 완전히 일치함을 보여준다(누가복음 3:3; 5:14도 참조). 죄를 사하는 권세의 주장은 사죄의 희생적 상징을 암시했을 것이다(누가복음 5:24; 9:23; 13:35; 14:27; 18:31; 20:14; 22:19, 22:20; 24:7, 24:26, 24:46, 24:47). 제4복음서에서 우리는 세례 요한의 말씀, "보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다"(요한복음 1:29, 1:36)를 보게 되는데, 여기서 죄에 대한 그리스도의 관계가 분명하게 표현된다(하나님의 어린 양 참조) — 성령 안에서의 세례(요한복음 1:33). 사도 요한이 두 제자 중 "다른 한 사람"이었을 가능성이 매우 높으며(요한복음 1:40), 세례 요한의 말씀을 직접 들었기에 그는 그 말씀을 기록한 유일한 복음서 기자로서, 이를 통해 공관복음서보다 더 이른 시점에 그의 이야기에 희생적 관념을 자신의 직접 경험으로부터 소개한다. 그리스도께서는 세상의 생명을 위해 자신의 생명을 주리라 선언하신다(요한복음 6:51). 전체 단락(6:47-65)은 희생적 행위의 개념을 구성하는 요소 중 하나인 "생명을 위한 생명"의 개념으로 가득 차 있다. 요한복음 8:28에서(요한복음 3:14; 12:32와 비교) 그리스도께서는 자신의 십자가 처형을 예언하신다. 선한 목자는 양들을 위해 생명을 버리신다(요한복음 10:15). 요한복음 10:17, 10:18에서 그리스도께서는 생명을 버리고 다시 얻을 권능을 주장하신다. 그는 희생 제물이며 동시에 희생 제사장이시다. 5. 희생 제사의 이중 산물: 희생 제물과 희생 제사장 여기서 그리스도와 희생적 관념의 이중적 관계가 처음으로 나타나며, 이는 후에 교회의 신학적 사유에서 우리 주님의 제사장 직무의 완전한 의미로 발전하게 된다. 요한복음 11:25, 11:26에서 그리스도는 생명의 근원이며 죽음 이후의 생명이시다. 이 개념이 비록 멀리 암시된 것일지라도 희생 제사의 의미와 어떤 관련이 없을 수 없다. 왜냐하면 희생 제사에서 피는, 특별히 하나님의 몫으로 구별되는 것으로서의 하나님의 권리가 항상 존재했기 때문이다. 하나님은 항상 피를 자신의 것으로 주장하셨는데, 이는 죄로 인해 생명이 그분께 몰수되었기 때문이다. 더욱이 그분만이 생명을 소유하시고 주신다. 그 몰수와 생명에 대한 하나님의 주권이 희생 제사로 표현된다. 이는 인간을 위한 그리스도의 삶과 죽음 안에서 완전히 실현되고 현실화되며, 인간은 그리스도와의 연합을 통해 이에 참여한다. 인간은 그리스도와 함께 죽음으로써 죄의 형벌을 받는 동시에, 우리 주님께서 여신 새 생명으로 다시 살아난다. 그 생명은 하나님의 영을 통해 그분이 끊임없는 에너지와 능력이 되시는 생명이다. 이 관념의 출현은 복음서 기자가 가야바의 말들에서 예시하는데, 그는 민족의 대제사장으로서 비록 무의식적이었지만, "예수가 나라와 사방에 흩어진 하나님의 자녀들을 위해 죽는 것이 유익하다"는 진리를 의미심장하게 표현한다(요한복음 11:47-52). 여기서 희생 제사의 상징적 의미가 실제로 구현된다: 다른 이를 대신한 죽음, 그리고 희생 제사가 드려진 이들에게 생명이 주어짐. 그리스도의 죽음의 활력적 능력은 그리스인들의 방문 이후 이어지는 담화에서 주장된다(요한복음 12:24-33). 죽어가는 씨앗을 통한 생명의 관념이 십자가를 통한 끌어당김과 연합의 능력 개념과 연결된다. 죽음을 통한 생명이라는 자연 법칙은 이렇게 죽음을 수반하는 희생 제사를 통한 생명의 선물과 조화를 이룬다. 희생 제사가 단순한 죽음을 훨씬 넘어서 더 광범위하게 발견될 수 있음은 제자들의 발을 씻기심으로 예시된 섬김의 법칙에서 나타난다(요한복음 13:14-17). 그리고 이는 사랑에서 나온다고 선언된다(요한복음 15:13). 우리 주님의 기도(요 17)의 제사장적 관념에 대해서는 중보; 그리스도의 중보; 예수의 기도 참조. 6. 사도적 사역과 서신들에서의 그리스도의 제사장직 그리스도의 제사장 직무는 사도행전에서 그리스도의 메시아적 직무에 대한 사도적 선언, 즉 주님일 뿐만 아니라 기름 부음 받은 자 그리스도로서도 예시된다(사도행전 2:36). 본질적으로 희생 제사적이었던 성전 봉사를 완성하는 모퉁이 돌에 대한 베드로의 언급, 그 영적 성전의 면류관으로서의 그리스도의 상징(사도행전 4:11); 도살장으로 끌려가는 양에 관한 이사야의 구절(이사야 53:7, 53:8)을 우리 주님께 적용한 빌립(사도행전 8:32, 8:35); 그리스도를 통한 죄 사함으로 절정을 이루는 고넬료에 대한 베드로의 담화(사도행전 10:43) — 이 모든 것이 우리 주님의 제사장 직무 개념의 사도적 사역 안에서의 꾸준한 성장을 나타낸다. 이 관념은 안디옥에서의 바울의 설교에서 가장 뚜렷한 형태를 취한다(사도행전 13:38, 13:39). 그리스도의 죽음과 부활의 필연성이 바울 메시지의 본질이었다(사도행전 17:3). 그리고 장로들에 대한 연설에서 교회는 하나님이 자신의 피로 사신 것으로 선언된다(사도행전 20:28). 서신들이 사도적 사역의 더 정교한 사상을 표현하므로, 우리 주님의 희생 제사는 자연스럽게 더 명확한 해설을 찾게 되며, 그분이 자신을 드리심에 있어 능동적이고 수동적이었기에 희생 제사의 개념은 드려지는 대상과 드리는 인격, 두 가지 구분으로 나뉜다. 그러나 그리스도의 희생 제사에 대한 사상이 이렇게 두 가지 큰 구분으로 나뉠 때에도 각 개념은 필연적으로 다른 것을 암시한다는 사실을 결코 잊어서는 안 된다: 하나님이 그분을 자신의 피에 대한 믿음을 통한 화목 제물로 세우셨다(로마서 3:25). 그는 우리의 범죄 때문에 내어줌이 되고 우리를 의롭게 하기 위해 살아나셨다(로마서 4:25). 그분을 통해 우리는 칭의와 평화의 조건에 접근할 수 있다(로마서 5:2). 그리스도께서 경건하지 않은 자들을 위해 죽으셨으며, 우리가 그분의 피로 의롭다 함을 받는다(로마서 5:8, 5:9). 인간으로부터 몰수된 생명이자 하나님이 주신 선물로서의 생명 개념, 희생 제사로 표현되는 이 개념이 로마서 8장의 논리를 관통한다(특히 로마서 8:11, 8:32-34 참조, 여기서 인간을 위해 죽으신 그리스도가 죽음에서 일어나 중보자가 되신다; 희생 제물과 대제사장이 이렇게 주님 안에서 하나 되며, 그분이 완전한 생명인 하나님의 사랑의 완전한 표현자이자 공급자가 되신다). 고린도전서 1:23에서 바울은 십자가 전도를 자신의 메시지의 중심으로 확언한다. 그의 가르침의 주제는 단순히 그리스도가 아니라 그리스도와 그분의 십자가에 못 박히심이었다(고린도전서 2:2). 고린도전서 5:7에서 그리스도는 우리를 위한 유월절 양으로 선언되며 희생 제물로 드려진다(고린도전서 10:16-18). 성만찬 제정 기사에서 주의 죽음이 빵과 포도주로 나타나는 것이 주어진다(고린도전서 11:26). 고린도전서 15:3에서 그리스도는 우리 죄를 위해 죽으셨다고 명확히 언급된다. 그리스도의 희생 제사는 갈라디아서의 모든 사상의 기초에 놓여 있다(고린도전서 1:4; 2:20; 고린도전서 3:13). 에베소서에서 우리는 그리스도의 피를 통한 구속에 대한 명확한 진술을 발견한다(에베소서 1:7). 그리스도의 십자가에 이르기까지의 낮아지심이 빌립보서 2:8에 주어지며; 희생 제사의 중요한 요소 중 하나인 그리스도의 죽음과의 연합이 빌립보서 3:10, 3:11에 나온다. 구속의 본질인 용서가 그리스도의 피를 통해 이루어진다고 선언된다(골로새서 1:14). 평화는 십자가의 피를 통해 확보되며, 화목도 마찬가지이다(골로새서 1:20); 우리를 거룩하고 흠 없고 책망할 것이 없는 자로 그분 앞에 드리는 것은 그리스도의 육체의 죽음을 통해서이다(골로새서 1:22). 희생 제사의 공동체가 신자들과 그리스도의 연합을 드러낸다(골로새서 3:1-4). 그리스도는 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자로, 모든 사람을 위한 대속물로 자신을 주셨다고 선언된다(디모데전서 2:5, 2:6). 7. 히브리서의 최고 증거 우리 주님의 제사장적 개념의 주된 원천은 히브리서이다. 그리스도께서 자신으로 우리의 죄를 정결하게 하셨다고 선언된다(히브리서 1:3); 모든 사람을 위해 죽음을 맛보셨다(히브리서 2:9); 백성의 죄를 위해 화목을 이루실 자비롭고 신실한 대제사장이 되기 위함이다(히브리서 2:17; 히브리서 3:1과 비교); 희생 제사의 공동체(히브리서 3:14); 우리의 위대한 대제사장은 하늘에 들어가셨다(히브리서 4:14); 그분의 동정심(빌립보서 4:15); 그리스도의 제사장권의 권위와 능력이 완전히 제시된다(히브리서 5:1-14). 그리스도께서는 멜기세덱의 반차를 따른 대제사장이 되셨다(히브리서 5:6). 그리스도의 제사장권이 멜기세덱의 반차임으로 아론의 제사장권보다 탁월하다(히 7). 그리스도의 제사장권이 영원하므로 아론의 제사장권은 폐기된다(히브리서 8:1-13). 그리스도의 대제사장직은 그분 자신의 피로 효력을 발휘하며, 그분은 단번에 지성소에 들어가셔서 새 언약의 중보자가 되셨다(히브리서 9:11-15). 그리스도는 영원히 하늘에서 인간의 대표자이시다(히브리서 9:24-28). 그리스도께서는 자신의 희생 제사로 영원히 죄를 없이 하시고, 하나님께 나아가는 새롭고 산 길을 여셨다(히 10). 그분은 새 언약의 중보자이시다(히브리서 12:24). 히브리서 전체가 그리스도의 제사장직 개념으로 가득하다. 베드로전서 1:2에서 희생적 요소가 "예수 그리스도의 피 뿌림"에 나타난다. 주님의 고난은 예언되었으며, 기름 부음 받은 자의 영은 선지자들이 알고자 했던 바를 나타냈다(베드로전서 1:11); 그리스도의 보배로운 피로 인한 구속은 "흠 없고 점 없는 어린 양"의 피이다(베드로전서 1:19); 신자들의 제사장직은 그리스도를 통해서이며(베드로전서 2:5), 그분이 우리 죄를 담당하고 나무에 달리셨다(개역 베드로전서 2:24 난외주). 요한 서신들에서 우리는 예수 그리스도의 피로 죄에서 씻음 받는 것을 보게 된다(요한일서 1:7). 그리스도께서 우리를 위해 목숨을 버리셨다고 한다(요한일서 3:16). 그리스도의 희생 제사와 가르침 모두가 물뿐 아니라 피로도 오심에서 강조된다(요한일서 5:6). 요한계시록 1:13에서 그리스도의 나타나심은 대제사장적이다; 그분의 옷은 탈라르(talar), 즉 대제사장의 예복이다. 그리스도의 희생적 위치는 "마치 죽임을 당한 것 같은 ... 어린 양"으로 나타난다(요한계시록 5:6, 5:9, 5:12). 묵시록 전체에 걸쳐 반복되는 그리스도의 칭호는 어린 양이다. 8. 희생적 용어로 표현된 죄에 대한 그리스도의 관계 제사장직에 관한 성경 가르침의 이 검토는 우리 주님의 제사장 직무의 확언으로 이어진 사상의 발전을 명확히 보여준다. 그분은 죄를 없이 하기 위해 오셨다. 죄의 교리는 성전의 제사장적 봉사와 긴밀하게 연결되어 있었다. 희생 제사는 어떤 경우에는 속죄제였는데, 이에서는 항상 생명인 피의 기능을 통해 죄로 인한 생명의 치명적 상실, 즉 생명의 신적 선물의 철수가 형벌로 나타났다. 생명은 희생 제사에서 항상 하나님을 위해 보존되었다. 따라서 그리스도께서 나타나셨을 때 그분의 죄를 없이 하시는 사역이 희생적 사상의 빛 안에서 해석된 것은 자연스러운 일이었다. 우리는 이 관념이 신약성경에서 꾸준히 발전하는 것을 발견한다. 그분은 희생 제물, 하나님의 어린 양이셨다. 누가 희생 제물을 드렸는가라는 질문에 대한 답이 주어졌다 — 그분 자신이. 그리고 나서 그분은 사도적 가르침의 개념에서, 특히 히브리서에서 강조되듯이, 희생 제물뿐 아니라 제사장도 되셨다. 이것은 마침내 교회의 신학에서 완전히 규정되었으며, 우리 주님의 구속 사역의 중요한 측면을 제시하는 것으로 일반적으로 수용되어 왔다. 세속 군주제의 붕괴 통치와 인류 구속의 연합은 일찍이 하나님의 계시에서 발견되었다. 이는 창세기 3:15의 원시 복음(Protevangelium)에 있다; 아브라함과의 언약이 이를 포함한다(창세기 22:17, 22:18); 야곱의 축복이 이를 반영한다(창세기 49:10). 가시적이고 지상적인 군주제를 확립하려는 연속적인 시도 이후, 다윗 가문에 군주제가 정착된 것은 지속적이고 은혜로운 왕권에 대한 신적 예고와 연결되었다(사무엘하 7:18-29; 23:1-7; 시편 2:1-12; 45; 72; 110:1-7). 지상 군주제의 실패와 왕국의 비극적 경험은 경건한 자들의 사상을, 특히 예언적 증거에 의해 인도되어, 다윗 왕조의 영광과 이스라엘 백성을 회복할 오실 왕에 대한 방향으로 돌이켰다. 여기저기에 오실 자의 더 확장된 통치에 대한 개념이 나타나며, 왕권 개념이 예언적 성경에서 점점 더 중요한 자리를 차지하게 된다(이사야 2:1-4; 9:6, 9:7; 11:1-10; 42:1-4; 52:13-15; 53:12; 60; 예레미야 23:5, 23:6; 30:18-24; 다니엘 2:44; 7:9-14, 7:27; 미가 5:1-4; 스가랴 3:1-10). 포로 귀환 후 왕에 대한 개념은 유대인의 마음에서 가장 중요하고 활발한 관념 중 하나가 되었다. 메시아의 통치는 지상적인 것이 되어야 하며, 모든 민족이 유대인에게 복종해야 한다고 여겨졌다. 팔레스타인의 유대인들은 더 애국적이고 더 물질적인 형태의 관념을 유지한 것으로 보이며(1마카베오서 14:41 참조), 이집트와 흩어진 유대인들은 오실 메시아의 더 영적인 성격을 더욱 중시하기 시작했다. 회복된 왕권 아래서 이스라엘의 미래 복락에 대한 언급이 외경 저작들에서 그렇게 많이 나타나지 않는데 — 이 저작들은 주로 이집트계 유대 자료를 반영함을 기억해야 한다. 그럼에도 불구하고 몇 가지 관심 있는 구절들이 있다(바룩 4:21-5:9; 토빗 13; 집회서 35:18, 19; 36:11-16; 47:11, 22). 신약성경에서 우리는 회복된 왕권과 왕국에 대한 강한 기대에 대한 언급을 발견한다(요한복음 1:49; 6:15; 12:12-15; 사도행전 1:6). 그리스도의 왕권은 그분의 능력의 역사를 본 자들에 의해 신속히 인정되었고, 그분의 권위를 인정받았다. 그분 자신이 이 권위를 분명히 주장하셨다(마태복음 22:43-45; 요한복음 18:36, 18:37). 그러나 그것은 물질적이고 외적인 능력과 지배에 기초한 나라가 아니라 진리와 의의 기초 위에 세워진 나라였다. 하나님의 나라 혹은 천국은 예수의 말씀을 읽는 모든 독자에게 친숙하다. 이것으로 그분은 자신이 확립하러 오신 새 질서를 묘사하셨는데, 그분이 주님이자 관리자가 되실 나라로; 이 세상 나라들의 방식을 따른 지상의 통치가 아니라 정신과 영의 지배이다. 그것은 윤리적 힘에 의해 확장되어야 하며, 그 권위의 원리는 그리스도 자신에게 집중되었다. 그것은 지상에서 발전하되 미래의 영원한 삶 안에서 완성될 것이었다. 일부 신학자들은 그리스도의 왕권을 자연의 왕권, 은혜의 왕권, 영광의 왕권으로 구분했다. 많은 사람들이 지상에서 그리스도의 개인적이고 가시적인 통치가 있을 것이라고 믿는다. 일부는 이것이 천년 왕국의 영광의 시대에 앞선 그분의 재림으로 이루어질 것이라고 주장한다. 다른 견해들은 재림을 지상적 상태의 끝과 최후 심판으로 본다. 유대적 사상의 발전이 편의상 메시아 관념이라고 부를 수 있는 것을 중심으로 이루어졌다는 것은 구약성경과 다른 유대 저작들의 연구자라면 누구에게나 명백하다. 그것들은 이 민족의 윤리적·신학적 관념에서 나왔으며, 그들의 정치적·종교적 형태 안에서 해석되고 표현되었고, 그들의 민족적 삶의 다양한 과정 속에서의 경험들에 의해 끊임없이 양육되었다. 메시아 신앙의 본질은 인격적 구원자였다. 유대 역사는 항상 위대한 인물의 등장과 활약으로 특징지어졌다. 예외적이고 창조적인 개인들을 만들어내는 능력이 모든 시대에 걸쳐 이 민족의 특성이 되어 왔다. 사사, 입법자, 교사, 선견자, 왕 — 각각이 어떤 중대한 시기에 백성을 도왔거나 심지어 구원했다. 각각은 백성에게 받아들여지든 거부되든 하나님 지식에 더했다. 그런 섬김의 결과들은 남아서 성장하는 전례(典禮) 안에 보존되거나, 마침내 집중되고 통합된 제의(祭儀)에서 영구화되었으며, 연대기와 서정시에 기록되었다. 이스라엘의 소망은 한때 완전히 인격적 형태를 취하지 않았다; 실제로 기독교 계시와 역사로부터의 완전한 실현을 되돌아볼 때 메시아적 요소를 과장하기 쉬울 것이다. 메시아적이라고 불려온 많은 것들이 기독교적 사상과 경험에서 파생된 것을 구약성경에 읽어 넣은 결과였다. 스바냐는 이스라엘의 회복과 승리의 그림으로 묘사되어 왔다. 그러나 분명히 이는 인격적 요소에 대한 언급이 없다. 그럼에도 불구하고 "메시아"는 예언적 저작들에서 나타나기 시작한다(위 참조), 특히 그분의 직무의 왕적 요소에서. 바로 이 지점에서 그 용어의 의미를 고려해야 한다. "야훼의 기름 부음 받은 자"는 왕에게 적용된 것으로 발견되며, 구약성경에서 이 용법으로 친숙하다. 그러나 기름 부음은 제사장직과, 실제로가 아니더라도 최소한 비유적으로는, 구별하여 세우는 것으로서의 예언적 직무에 속하는 것이었다(열왕기상 19:16; 시편 105:15; 이사야 61:1 참조). 그리고 메시아(그리스도), 즉 기름 부음 받은 자라는 단어는, 아마도 처음으로 확실하게 사용된(다니엘 9:24-26) 것으로서, 유대인들의 구원자이자 더 나아가 구속자가 되어야 할 인격에 대한 개념을 나타내게 되었다. 기독교 직전 시대에 이 관념은 유대인들뿐 아니라 사마리아인들도 사로잡았으며(요한복음 4:25), 이방인 사상에서도 전혀 알려지지 않은 것은 아니었다; 예를 들어, 시빌라의 신탁 iii.97; 베르길리우스의 전원시 iv. 이는 분명히 예언적 직무와 왕적 직무를 포함하며, 고난받는 종의 관념에서 희생적 질서의 목적들과 긴밀하게 연결되어 있었다. 예수께서 그리스도이심을 주장하시고, 그분의 추종자들과 사도들이 이 주장을 인정한 것은 구약성경의 가르침과 정경 밖에 있지만 백성들에게 친숙했던 저작들에 새로운 의미를 부여했다. 특히 주님의 고난과 죽음, 그리고 죄와의 관계는 모세의 법과 나중에 발전된 희생 제사 체계에 대한 새로운 이해의 계기가 되었다. 예수께서는 자신을 드리는 자로서 제사장의 기능을 완성하셨으며, 세상의 죄를 지고 가시는 하나님의 어린 양이 되셨다. 이로써 그분은 계시하는 선지자, 드리고 중보하는 제사장, 통치하는 왕으로서의 메시아의 삼중 사역을 완성하셨다. 그분 안에서 이 직무들이 혼합된다. 그분은 자신의 희생 제사와 가르침으로 통치하시며; 자신의 왕권과 드리심으로 계시하신다. 이 직무들은 그분의 인격과 사역 모두에서 나오며, 세상 구원이라는 최종적 결과에서 하나 됨을 이룬다. 그리스도의 승귀; 그리스도의 중보도 참조. 에우세비우스, 교회사(HE) I, 3; 아우구스티누스, 신국론(De civ. Dei) x.6; 트렌트 공의회 교리문답; 칼빈, 기독교강요(Instit.) II, 15; 하이델베르크 교리문답 31문답 및 개혁파 전례서; 유아세례 후 감사기도; J.

게르하르트(Gerhard), 『신학 강요(Loci Theolog)』; 슈페너(Spener), 『교리문답(Catechism)』; 에르네스티(Ernesti), 『그리스도의 삼중 직분에 관하여(De officio Christi triplici)』; 크납(Knapp), 『신학(Theology)』 제107절; 에브라르트(Ebrard), 『헤르조그 실용 신학 백과사전(Herzog Realencyc.)』 해당 항목. 추가 논의는 다음 표준 신학서들에서 찾을 수 있다: 파이 스미스(Pye Smith), 『첫 줄(First Lines)』 및 『메시아에 대한 성경의 증언(Scrip. Teatim. to the Messiah)』; 호지(Hodge), 셰드(Shedd), 바이스(Weiss), 『신약성경 신학(Biblical Theol. of the New Testament)』, 판 오스터르제(Van Oosterzee), 『기독교 교의학(Christian Dogmatics)』. 또한 다음을 참조하라: 히긴슨(Higginson), 『에체 메시아스(Ecce Messias)』; 물(Moule)의 간결하지만 통찰력 있는 진술인 『기독교 교리 개요(Outlines of Christian Doctrine)』; 리츨(Ritschl), 『칭의와 화해의 기독교 교리에 관한 비판적 역사(A Critical History of the Christian Doctrine of Justification and Reconciliation)』, 특히 서론; 도르너(Dorner), 『그리스도의 인격 교리의 발전(The Development of the Doctrine of the Person of Christ)』.

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