isbe-c-children-of-god (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

서론: 용어의 의미 I. 구약의 교훈 1. 신화적 잔재 2. 창조에 근거한 자녀 관계 3. 이스라엘의 집단적 언약 자녀 관계 4. 개인적·인격적 관계 5. 보편화 II. 신약의 교훈 1. 육체적·제한적 자녀 관계의 소멸 2. 종교적 경험, 혹은 심리적 사실로서 (1) 예수의 자녀 의식 (2) 사람들에게 전달됨 3. 도덕적 상태, 혹은 윤리적 사실로서 4. 존재의 상태, 혹은 존재론적 사실로서 (1) 그리스도의 아들 됨의 본질 (2) 사람의 아들 됨 5. 하나님과의 관계, 혹은 신학적 사실로서 (1) 영원한 낳으심 (2) 은혜의 사역

하나님의 자녀(아들들과 딸들)( בּני , benē 와 אלהים , benōth 'ĕlōhı̄m , 문자적으로 "하나님의 아들들과 딸들"; τέκνα θεοῦ , tēkna theoú , 그리고 υἱοί θεοῦ , huioı́ theoú ): 흠정역(KJV)은 이와 같이 번역하지만, 개역성경(영미판)은 후자의 그리스어 구절을 더 정확하게 "하나님의 아들들"로 번역한다. Tekna는 기원 혹은 혈통의 개념을 담고 있으나, 인격적 관계의 개념도 함께 담고 있으며, "사랑과 우정, 신뢰의 유대로 말미암아 부모와 자녀 사이에서처럼 사람들 사이에 형성되는 친밀하고 상호적인 관계"를 비유적으로 표현하는 데 자주 사용된다(Grimm-Thayer). Huioi 역시 기원의 개념과 인격적 관계의 개념을 전달하나, 후자는 성숙한 나이에 나타나는 더 완전한 형태로 표현된다. "huios와 teknon의 차이는, teknon이 자녀와 부모 사이의 자연적 관계를 가리키는 반면, huios는 그에 더하여 아들들에게만 주어지는 공인된 신분과 법적 특권을 함의하는 것으로 보인다"(Sanday and Headlam, 로마서 8:14 주석). 그러나 이 차이는 아주 일반적인 의미에서만 적용된다. 위의 표현들은 사람이 하나님과 맺고 있는 것으로 이해되는 관계, 곧 하나님께로부터 존재를 얻고 그분께 의존한다는 의미에서의 관계이든, 혹은 하나님을 향한 친밀한 신뢰와 사랑의 인격적 관계 속에 서 있다는 의미에서의 관계이든, 그 관계를 표현한다. 이 표현의 정확한 의미는 하나님에 대한 개념, 특히 그분의 아버지 됨에 대한 개념에 달려 있다. 따라서 이 표현은 신약에서만 충분한 의미에 도달하며, 구약에서의 의미는 신약 개념에 이르는 발전 단계를 표시하긴 하지만 상당히 다르다.

이 개념의 가장 원시적인 형태는 창세기 6:1-4에 나타나는데, 여기서 하나님의 아들들이 사람의 딸들 중 아름다운 자들과 결혼하여 거인들의 아버지가 된다.

### 1. 신화적 잔재

이들은 신적 존재들 또는 반신(半神)들의 하위 계층이었으며, 여기서의 칭호는 그 이상을 의미하지 않을 수도 있다. 비록 이 개념이 더 높은 신으로부터 이 신들의 실제 혈통을 나타내는 더 이전의 개념에서 살아남은 것이었을 가능성이 높지만. 하나님의 아들들이 야훼 앞에 나아오는 천상 법정의 개념은 상당히 후기 문헌에서도 발견된다(욥 1:6; 욥 2:1; 욥 38:7; 시 29:1; 시 89:6). 이 모든 경우에 이 표현은 그분 주위의 신적 공동체가 하나님과 일정한 친족 관계에 있으며 그분께 의존함을 함의한다. 그러나 신들이 하나님으로부터 혈통을 이어받는다는 개념이 어느 정도까지 살아남았는지를 보여주는 증거는 없으며, 매우 친밀한 인격적 관계를 나타내는 표시도 없다. 사탄은 동정적이지 않으며 오히려 적대적이다. 명백히 다신론적인 한 구절에서 이 표현은 외모의 유사성을 함의한다(단 3:25). 이차적인 의미에서 "신들"과 "지극히 높으신 이의 아들들"이라는 칭호는 하나님의 권위를 행사하는 통치자들에게 부여된다(시 82:6).

### 2. 창조에 근거한 자녀 관계

구약에서는 낳음의 개념 대신 창조의 개념이 그 자리를 차지하였으나, 자녀 관계의 의미는 잃지 않았다. "이스라엘의 거룩한 자 곧 그를 지으신 야훼가 말씀하시되 ... 내 아들들에 대하여, 내 손으로 한 일에 대하여 내게 묻기를"(사 45:11). 이스라엘은 자기 아버지요 창조주이신 하나님의 절대 주권을 인정한다(사 64:8). 이스라엘의 창조주는 또한 그녀의 남편이며, 추론하건대 그 자녀들의 아버지이다(사 54:5). 이스라엘 전체에게 한 아버지가 있고 한 하나님이 그들을 창조하셨으므로 각 지파는 서로 형제의 도리를 다해야 한다(말 2:10). 야훼는 당신이 아버지로서 사서 만들고 세우신 자신의 아들들과 딸들을 나무라신다. "그를 지으신 하나님을 버리고 그를 구원하신 반석을 업신여겼도다 .... 너를 낳은 반석을 잊어버리며 너를 내신 하나님을 망각하였도다"(신 32:6, 15, 18). 이 구절들은 최초의 창조 개념에서 이스라엘을 한 민족으로 만들고 세우셨다는 개념으로 넘어가는 과도기를 보여준다. 창조만으로 이루어진다면 모든 것이 하나님의 자녀라고 할 수 있겠지만, 이스라엘은 하나님과 고유한 관계에 서 있다.

### 3. 이스라엘의 집단적 언약 자녀 관계

이스라엘 민족과 하나님의 언약 관계는 구약에서 사람의 자녀 됨과 하나님의 아버지 됨이 나타나는 주된 형태이다. "이스라엘은 내 아들, 내 장자라"(출 4:22); "이스라엘이 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러냈거늘"(호 11:1). 하나님의 자녀가 되는 것은 거룩한 백성이 되어야 할 의무를 수반한다(신 14:1-2). 그러나 이스라엘은 자신의 신분에 합당하지 않음을 증명하였다: "내가 ... 자녀를 양육하였거늘 그들이 나를 거역하였도다"(사 1:2, 4; 30:1, 9). 그럼에도 하나님은 그들을 긍휼히 여기실 것이다: "이는 내가 이스라엘의 아버지요 에브라임은 나의 장자임이라"(렘 31:9, 20). 이스라엘의 합당하지 않음이 하나님 편에서의 관계를 폐하지는 않는다. 따라서 그녀는 다시 그분께 돌아와 그분의 뜻에 복종할 수 있다(사 63:16; 64:8). 그분의 긍휼은 어머니의 사랑을 능가한다(사 49:15). 하나님을 향한 이스라엘의 자녀 관계는 다윗 왕 안에서 특별한 방식으로 요약되고 상징화된다: "나는 그에게 아버지가 되고 그는 내게 아들이 되리니"(삼하 7:14 = 대상 17:13; 비교 대상 22:10; 28:6; 시 2:7).

### 4. 개인적·인격적 관계

집단적 이스라엘에 대한 하나님의 아버지 됨은 필연적으로 그분과 민족의 개별 구성원들 사이의 아버지와 아들의 인격적 관계로 발전하는 경향이 있다. 그 수가 얼마가 되든 이스라엘의 자녀들은 "살아 계신 하나님의 아들들"이라 불릴 것이다(호 1:10). 야훼의 이스라엘 민족과의 혼인 관계는 개별 이스라엘인들을 그분의 자녀로 삼았으며(호 2:19-20; 렘 3:14, 22; 비교 사 50:1; 겔 16:20-21; 23:37), 민족의 개별 구성원들인 그분의 자녀들에 대한 하나님의 소유권이 주장된다(비교 시 127:3). 하나님은 아버지로서 자녀들에게 징계와 긍휼을 동시에 내리시는데(신 1:31; 8:5; 시 103:13), 이것들은 개인들 사이에서만 있을 수 있는 친밀한 인격적 관계이다.

### 5. 보편화

또 다른 방향에서, 이스라엘의 아버지로서의 하나님이라는 개념은 이방인들을 포함함으로써 변화되는 경향이 있다. "장자"라는 말(출 4:22과 렘 31:9, 20에서)은 자녀 됨을 강조하여 표현하는 형식에 불과할 수도 있고, 이방인들의 입양 가능성을 이미 암시할 수도 있다. 그 개념이 말 속에 없다 할지라도, 이방인들이 이스라엘의 특권들 중 이것도 포함하여 언젠가 받아들여질 것이라는 사실은 여러 구절에서 쉽고도 정당하게 추론할 수 있다(사 19:25; 65:1; 슥 14:16).

### 1. 육체적·제한적 자녀 관계의 소멸

하나님의 아버지 됨에 대한 교리가 신약에서 충분한 영적·도덕적 의미에 이르게 됨에 따라, 자녀 됨의 경험과 개념도 마찬가지이다. 육체적 혈통의 모든 흔적은 사라졌다. 한 이교 시인으로부터 인용한 바울의 말 "우리가 그의 소생이라"(행 17:28)는, 그 원래의 의미가 무엇이든, 사도에 의해 하나님과 사람들의 영적 친족 관계라는 개념을 강조하기 위해 도입된다. 로마 백부장이 그리스도께 적용한 "하나님의 아들"이라는 표현(마 27:54; 막 15:39)은, 그의 마음속에서 육체적 혈통의 개념을 수반했을 수도 있고 아닐 수도 있지만, 그 발언은 그분의 죽음에 수반된 능력의 나타남이 생산한 신들과의 유사성이라는 인상의 결과였다. 창조의 개념은 신약에서 전제되지만 일반적으로 자녀 됨의 개념에서 두드러지지는 않는다. 그러나 예수의 동정녀 탄생은 성령의 창조적 활동을 함의하거나, 혹은 새로운 인간 인격을 형성하기 위해 선재(先在)하던 신적 존재가 전달된 것을 함의하는 것으로 이해될 수 있다. 하지만 후자의 개념도 물리적 영역에서의 창조적 활동을 수반할 것이다(비교 눅 3:38: "아담은 하나님의 아들"). 민족적·집단적인 구약의 자녀 됨 개념의 한계는 신약에서 완전히 사라진다. 하나님은 모든 사람의, 그리고 각 사람의 아버지이시다. 잠재적으로는 적어도 모든 사람이 하나님의 아들들이다. 자녀 됨의 본질은 사람을 하나님과 가장 친밀한 연합과 교제 안에 놓는 인격적 경험과 도덕적 유사성에 있다.

### 2. 종교적 경험, 혹은 심리적 사실로서

신적 자녀 됨은 먼저 예수의 의식 안에서 실현되고 나타났다(마 11:27). 그분께 있어서 이것은 하나님에 대한 중단 없는 인격적 지식과 교제, 그리고 하나님의 그분을 향한 사랑과 그분 안에서의 기쁨과 만족에 대한 의식을 의미하였다(마 3:17; 17:5; 막 1:11; 9:7; 눅 3:22; 9:35). "하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라"는 음성이 객관적이든 아니든, 그 메시지는 예수의 자녀적 의식 안에 항상 거하였다. 아버지의 사랑은 그분께 지식과 능력의 원천이었으며(요 5:20), 그분의 자기희생에 대한 보상이었고(요 10:17), 사람들을 향한 그분의 사랑의 영감이었다(요 15:9). 자녀 됨은 그분께 그분의 메시아적 사명을 의미하였다(마 16:16-17). 그것은 아버지에 대한 그분의 의존과 순종을 수반하였으며(요 5:19, 30; 8:29), 그 결과 그분의 사명에 대한 확신을 가져왔다(눅 5:36; 10:36-37). 그것은 아버지께서 그분께 주셨고 더 큰 분량으로 주실 위엄과 능력과 영광의 의식으로 그분을 충만하게 하였다(마 26:63-64; 16:27; 요 17:5). 예수는 자신의 하나님 경험을 사람들에게 전달하셨으며(요 14:9), 그들도 아버지의 사랑을 알고 그 안에 거하게 하셨다(요 17:26). 그분을 통하여, 그분을 통해서만 그들은 사실로서, 경험으로서 하나님의 자녀가 될 수 있다(요 1:12; 14:6; 마 11:27). 따라서 이것은 독특하게 기독교적인 경험이며, 항상 그리스도에 대한 믿음의 관계와 그분과의 도덕적 조화를 수반한다. 이 경험은 적어도 대부분의 사람에게 있어서 한 가지 본질적인 사실에서 그분의 경험과 다르다. 그것은 내적 변화, 곧 새 탄생에 비유될 수 있는 감정과 동기, 이상과 태도의 변화를 수반한다(요 3:3). 사람은 불순종과 멀어짐에서 돌이켜 회개를 통해 자녀다운 복종으로 돌아와야 한다(눅 15:18-20). 이것은 종들의 복종이 아니라 아들들의 복종이며, 여기서 그들은 하나님 앞에서 자유와 담대함을 가진다(갈 4:6). 그리고 그들이 소유할 하나님으로부터의 유업이 있다(갈 4:6-7; 롬 8:17). 이것은 자아실현의 자유이다. 아들들로서 그들은 하나님과의 친족 관계를 인식하고 그분의 마음과 목적을 공유하여, 그분의 계명이 그들의 기쁨이 된다: "하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다"(요일 5:3). 그들은 담대함으로 하나님께 나아간다(엡 2:18; 3:12). 하나님과의 이 자유로운 사랑의 연합과 함께 능력의 의식, 환경으로부터의 독립심, 세상에 대한 주권, 하나님의 상속자들에게 필요한 모든 것을 소유했다는 의식이 온다(마 6:26, 32; 7:11). "하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라"(요일 5:4). 그들은 창조의 전체 과정과 운명이 "하나님의 아들들의 나타남"을 위한 것임을 안다(롬 8:19, 21).

### 3. 도덕적 상태, 혹은 윤리적 사실로서

그리스도의 자녀 됨은 아버지와의 도덕적 조화를 수반하였다: "내가 내 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이"(요 15:10; 8:53). 그분은 아버지께서 그분께 하도록 주신 일을 이루셨으며(요 17:4; 5:19), "죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라"(빌 2:8). 그리고 자녀 됨은 사람들에게도 동일한 요구를 한다. 화평하게 하는 자들과 하나님처럼 용서하는 자들이 그분의 자녀들이다(마 5:9, 45; 눅 6:35). "무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라"(롬 8:14). 하나님은 거룩한 자들의 아버지가 되실 것이다(고후 6:18). 하나님의 자녀들의 표시와 증거는 그들이 의를 행하고 형제들을 사랑한다는 것이다(요일 3:10). 그들은 굽고 패역한 세대 가운데서 흠 없이 순전하다(빌 2:15). 따라서 그들의 삶의 이상은 "하나님을 본받는 자"가 되어 그리스도께서 행하신 것처럼 사랑 안에서 행하는 것이다(엡 5:1). 자녀 됨은 삶이 그리스도의 형상을 닮아가면서 완성에 이르고, 모든 아들들의 궁극적 운명은 영원히 그분처럼 되는 것이다(요일 3:2).

### 4. 존재의 상태, 혹은 존재론적 사실로서

자녀 됨은 본질적으로 그리고 일차적으로 관계이지만, 한 사람의 삶 전체와 사상과 행동을 지배하고 변화시켜 그의 본질적 존재, 곧 그에 관한 모든 것이 요약될 수 있는 가장 포괄적인 범주가 될 수 있다. 신약이 그리스도의 인격을 이해하는 방식이 그러하다. 그분이 하신 모든 것을 그분은 하나님의 아들로서 하셨으므로, 그분은 항상, 영원히 아들이신 그 아들이시다. 태초에, 아버지의 품속에서, 그분은 독생자(이 항목 참조)이시다(요 1:1, 18). 그분은 하나님의 아들로 태어나셨다(눅 1:35). 그분은 자신의 아버지의 일들 안에서 생을 시작하셨다(눅 2:49). 그분의 전 생애는 사랑받는 아들의 삶이다(마 3:17; 17:5). 그분은 하나님의 아들로서 죽으신다(마 26:63; 눅 22:70; 마 27:40, 43; 비교 요 5:18). 부활하심에서 그분은 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨고(롬 1:4), 예수 하나님의 아들로서 그분은 하늘에서 우리의 위대한 대제사장이시며(히 4:14), 마지막 날에 심판하러 아버지의 영광으로 오실 것이다(마 16:27). 그분과 달리, 사람들의 도덕적 자녀 됨은 영원하지도 않고 보편적이지도 않다. 그렇다면 그들은 어떤 의미에서라도 항상 어디서나 아들들인가? 모든 어린아이들은 하나님 나라의 상속자이며 아버지의 돌봄의 대상이다(눅 18:16; 마 18:10). 그러나 사람들은 아버지에게서 돌아서 그분의 아들이라 불리기에 합당하지 않게 될 수도 있다(눅 15:13, 19). 그들은 마귀의 자녀들이 될 수도 있고(요일 3:10; 요 8:44), 진노의 자녀들이 될 수도 있다(엡 2:3). 그때 그들은 자녀 됨의 실제성은 잃지만 잠재성은 잃지 않는다. 그들은 아들들의 경험이나 성품을 갖지 못하나, 여전히 하나님의 형상으로 지음받은 도덕적이고 이성적인 존재들이며, 그분의 사랑의 호소와 영향에 열려 있고, "일어나 아버지께로" 돌아갈 수 있다. 그들은 하나님의 사랑(요 15:13; 롬 5:8)과 그분의 은혜로운 찾으심과 구하심의 대상이다(눅 15:4; 요 11:52). 그러나 그들은 하나님의 영의 인도를 받을 때에만 실제 아들들이며(롬 8:14), 그들의 자녀 됨도 부활에서만 완성될 것이다(롬 8:23; 눅 20:36).

### 5. 하나님과의 관계, 혹은 신학적 사실로서

아버지와 아들의 관계에서 아버지 됨은 원초적이며 창조적이다. 그것이 반드시 시간적 우선성을 의미하지는 않는다. 그리스도의 영원한 낳으심에 관한 오리겐의 교리, 곧 하나님과 그리스도가 항상 서로에 대해 아버지와 아들의 관계에 서 있었다는 것은, 아들이 "태초에 하나님과 함께 계셨다"( prós tón Theón )는 신약의 개념을 정당하게 해석한 것이다. 그러나 예수는 아버지에 대한 자신의 의존과 자신의 자녀 됨이 그분으로부터 유래한다는 것을 의식하였다(요 5:19, 36). 사람들이 자신들의 자녀 됨을 하나님으로부터 얻는다는 사실은 더욱 명백하다. 하나님은 그분 자신을 위해 사람을 만드셨으며, 사람들이 하나님의 아들들이 될 수 있도록 인간 본성 안에 있는 무엇이든 그것은 하나님의 자유로운 선물이다. 그러나 사람들은 자신들의 죄와 불순종 안에서, 하나님이 "그 아들을 보내사 ... 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라"(갈 4:4-5) 하지 않으셨다면, 아버지를 알게 될 수 없었을 것이다: "아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 베푸사 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 하셨는가"(요일 3:1); "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니"(이 항목 참조), 그가 "하나님의 자녀가 되는 권세 곧 그 이름을 믿는 자들에게 주셨다"(요 3:16; 1:12). 하나님의 자녀들은 육체의 자녀들이 아니라 약속의 자녀들이다(롬 9:4). 단순한 출생 행위가 사람들을 하나님의 자녀로 만들지 않으며, 그분의 자유로운 은혜의 언약이 더해져야 한다. 하나님은 본질적으로 아버지이시기 때문에 사람과 우주를 만드셨고, 아들과 성령을 보내셨으니, 이는 "하나님의 아들들의 나타남"을 위해서이다. 그러나 그들은 하나님께 대한 믿음과 순종으로 그분의 아버지 되시는 사랑의 나타내심에 응답할 때에만 아버지를 알고 자신들의 자녀 됨을 실현할 수 있다. 자녀 됨이 자연적이고 보편적인지, 아니면 믿음을 통해 역사하는 은혜에 조건적인지에 대한 물음은 범주적인 대답을 허용하지 않는다. 양자택일이 엄격한 반명제가 아니기 때문이다. 하나님은 모든 것을 아버지로서 행하신다. 사람을 아들이 될 수 있는 이성적·도덕적 본성으로 부여하신 것은 사랑과 은혜의 행위였지만, 그 전체 목적은 그리스도에 대한 믿음의 응답에서만 전달될 수 있다. 그러나 실제적이지 않은 자연적 자녀 됨은 무의미하다. 한 사람의 도덕적 상태와 하나님을 향한 태도는 그의 본성의 가장 본질적인 요소들이다. 왜냐하면 사람의 본성은 바로 그의 생각과 행위와 상태의 총합이기 때문이다. 만약 이것들이 하나님께 적대적이거나 무관심하다면, 아들이라는 실재나 이름을 가질 수 있는 것은 아무것도 남지 않는다. 왜냐하면 아들이라는 말을 단순한 피조물 됨과 잠재성에 사용한다면, 그것은 신약의 용법과 전혀 다른 의미를 부여하는 것이기 때문이다. 본성상 모든 사람은 잠재적 아들들이다. 왜냐하면 하나님이 그들을 자녀 됨을 위해 만드셨고 그들을 자신들의 유업 안으로 이끌기 위해 모든 것을 행하시기 때문이다. 사람들은 매우 불완전하고 초보적인 방식으로 하나님의 아들들일 수 있다. 바울과 요한의 신학의 날카로운 전환들은 실제 영적 과정에 대한 서술이라기보다는 사유를 위한 추상적 구분들에 가깝다. 그러나 바울과 요한도 자녀 됨 안에서의 성장을 생각하는데, "우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니"(엡 4:13). 하나님의 아들들 참조. 문헌 및 추가 논의는 다음 전문 항목들을 보라: 입양(ADOPTION); 하나님(GOD); 예수 그리스도(JESUS CHRIST).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-children-of-god (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역