isbe-c-chemosh (ko)
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kē´mosh ( כּמושׁ , kemōsh ; Χαμώς , Chamō̇s ): 1. 모압 — 그모스의 백성 2. 솔로몬과 그모스 숭배 3. 요시야의 그모스 숭배 타파 4. 그모스와 암몬 족속 5. 모압 비석 6. 메사의 비문과 구약성경 7. 비문 속의 그모스 8. 비문과 구약성경 기록의 평행 9. 윤리적 대조 문학
모압의 민족 신으로, 시돈 사람들의 바알이나 암몬 족속의 밀곰(몰록, 말감)에 해당한다. 모압 사람들은 히브리의 오래된 노래에서 "그모스의 백성"으로 불린다(민수기 21:29). 예레미야도 모압에 대한 심판의 예언에서 같은 오래된 노래를 인용하여 그 백성을 "그모스의 백성"이라 부른다. 신이 자기 백성을 구원하지 못하는 무능함을 예언자는 그 신이 백성과 함께 포로로 끌려가는 모습으로 묘사하는데, 제사장들과 지도자들도 함께이며, 모압은 벧엘의 금송아지를 부끄러워했던 이스라엘처럼 그 신을 부끄러워하게 될 것이라고 한다. 금송아지는 북왕국을 정복하는 앗수르 세력으로부터 왕국을 구하는 데 아무런 소용이 없었다(예레미야 48:7, 48:13, 48:16). 솔로몬은 우상을 숭배하는 아내들의 영향으로 "모압의 가증한 것" 그모스를 위해, 그리고 "암몬 자손의 가증한 것" 몰록을 위해 예루살렘 맞은편 산에 산당을 세웠다(열왕기상 11:7). 그 아내들이 고향 땅의 신들의 방식대로 계속 예배하기를 원하는 것은 자연스러운 일이었으나, 이 모든 것이 솔로몬 자신의 도덕적·영적 타락에서 드러났음에도 불구하고, 그러한 예배와 관련된 부도덕과 잔혹한 행위가 당시 예루살렘에서 실행되었다는 증거는 없다. 아하스와 므낫세의 시대에, 심지어 유다의 아비얌 시대 초에도 그런 일이 있었다(열왕기상 15:12, 15:13). 요시야가 왕위에 오르자 솔로몬이 도입하고 아하스와 므낫세가 더 추가한 이방 예배의 가증한 것들이 성행하고 있었다. 율법책의 금지 규정(신명기 12:29-31; 18:10)에 감동을 받은 요시야는 산당과 제단을 헐고 더럽혔으며, 우상들을 완전히 없애기 위해 "기둥들," 즉 오벨리스크를 부수고 "아세라 목상들," 즉 신성한 나무 기둥을 찍어 냈으며 그 자리를 "사람의 뼈로 채웠다"(열왕기하 23:1-20). 그모스가 암몬 족속의 신으로 지칭되는 구절이 하나 있다(사사기 11:24). 입다는 야훼께서 정복으로 이스라엘에게 주신 영토에 암몬 족속이 침략할 권리가 없다고 다투면서 이렇게 말한다: '네 신 그모스가 빼앗아 준 것을 네가 차지하지 않겠느냐? 마찬가지로 우리는 우리 신 야훼께서 우리 앞에서 쫓아내신 자들의 땅을 차지하는 것이 아니냐?' 이것은 역사가의 단순한 실수로 그모스가 암몬의 신으로 불렸을 수도 있고, 아니면 모압과 암몬이 공통 조상 롯에서 내려온 동족 민족이므로 그모스가 어떤 의미에서 두 민족 모두에게 속했을 수도 있다. 그러나 암몬 왕의 주장에 맞선 입다의 논증이 모압과의 이스라엘 관계로 이어지며 잘 알려진 모압 성읍들만 언급한다는 점을 주목해야 한다. 따라서 그모스는 본문에서 언급되는 성읍들이 모압의 성읍들이기 때문에 그것과의 연관성 때문에 이름이 나온 것이며, 엄밀히 말하면 암몬 족속 전체를 향한 호소에서는 밀곰이 이름으로 나왔어야 했다(사사기 11:12-28; 무어의 해당 부분 비교).
1868년 디본에서 모압 비석이 발견됨으로써 그모스와 모압이 민족 신과 맺는 관계에 대해 빛이 비추어졌다. 현재 파리 루브르 박물관의 가장 귀중한 보물 중 하나인 이 비석에는 현존하는 가장 오래된 셈족 알파벳 문자 표본인 비문이 새겨져 있으며, 기원전 860년 또는 850년경 모압 왕 메사가 이스라엘의 멍에를 떨쳐 버린 성공적인 업적을 기념한다. 구약성경 기록을 통해 우리는 다음을 알고 있다: 모압이 다윗에게 정복되었고(사무엘하 8:2), 이스라엘 왕 아합에게 무거운 조공을 바쳤으며(열왕기하 3:4), 아합이 죽자 모압 왕 메사가 이스라엘 지배에 반기를 들었다(열왕기하 3:5). 잃어버린 지배권을 회복하려는 시도는 여호람 때에 이르러서야 이루어졌다. 이스라엘 왕은 유다 왕과 에돔 왕과 연합하여 홍해를 통해 모압을 쳐서 메사에게 결정적인 패배를 안겼으며, 그 결과 메사의 신 그모스의 진노를 달래기 위해 그의 아들을 제물로 드릴 수밖에 없었다(열왕기하 3:6).
구약성경 이야기에 묘사된 역사적 상황은 메사의 비문에 의해 충분히 확인된다. 그러나 세부 사항에는 차이가 있다. 열왕기서에서는 메사의 반란이 아합의 죽음 이후에 일어난 것으로 기록되어 있다. 비문은 그것이 아합 통치의 중반기쯤에 일어났음을 암시한다. 비문은 다윗 시대 이래로 모압의 이스라엘에 대한 복속이 연속적이지 않았음을 암시하며, '오므리,' 즉 아합의 아버지가 이스라엘의 세력을 재확립하고 그 땅의 적어도 일부를 점령했다고 기록한다.
비문이 그모스에 대해 말하는 내용이 우리에게 가장 중요하다. 비석에서 그 이름은 열두 번 등장한다. 메사는 그모스의 아들이며, 비석이 발견된 산당을 그모스를 위해 세운 것이었다. 그것을 세운 이유 중 하나는 그모스가 자기를 미워하는 자들에 대해 그가 원하는 것을 이루게 해 주었기 때문이었다. 그모스가 그 땅에 진노하셨기 때문에 오므리가 오랫동안 모압을 괴롭혔다는 것이다. 오므리는 메데바 땅을 차지하고 이스라엘이 그의 시대와 아들 시대의 절반 동안 그 땅에 거했지만, 그모스가 메사의 시대에 그것을 되찾아 주었다. 메사는 이스라엘 왕이 자기를 위해 세운 아다롯을 빼앗아 성의 백성을 모두 죽이고 그들을 그모스와 모압 앞에 구경거리로 삼았다. 메사는 거기서 도도의 제단-화로를 가져다가 그모스 앞 그리욧으로 끌어다 놓았다. 그모스의 명령으로 메사는 느보를 공격하여 이스라엘과 싸웠으며, 치열한 전투 끝에 성읍을 점령하여 남녀와 여종 7,000명을 학살하고 성읍을 아스돌-그모스에게 바치고 야훼의 제단 기물들을 그모스 앞으로 끌어다 놓았다. 이스라엘 왕이 세운 야하스도 그모스가 메사 앞에서 몰아내었다. 그모스의 부추김으로 메사는 호로나임을 쳐서 싸웠으며, 마지막 단락의 본문은 손상되어 있지만 그모스가 그를 실망시키지 않고 그것을 그의 영토로 회복해 주었다고 추정할 수 있다.
지역적·인물적 암시에는 상당한 불명확함이 있다. 도도는 요단 동쪽 이스라엘 사람들이 섬기던 지방 신이었을 수 있다. 아스돌-그모스는 셈족 신화에서 알려진 복합 신격일 수 있으며, 아스돌은 페니키아의 아스다롯을 나타낼 수 있다. 중요한 것은 구약성경 이야기에서 야훼에게 적용된 많은 어구와 표현이 그모스에게 반복적으로 적용된다는 점이다. 비문에 반영된 모압 사람들의 종교적 개념은 이스라엘 사람들의 것과 놀라울 정도로 유사하여, 단지 야훼의 이름을 그모스로 대체한다면 열왕기의 한 장을 읽고 있다고 생각할 수도 있을 정도이다.
그러나 그모스에게 인신 제사를 요구하는 언급은 비문이 아니라 구약성경 이야기에서 발견된다. 히브리 역사가는 이렇게 기록한다: "그가 그 대신 왕이 될 맏아들을 데려다가 성벽 위에서 번제로 드렸다. 이스라엘에게 큰 진노가 임하자 그들은 그를 떠나 자기 땅으로 돌아갔다"(열왕기하 3:27). 이것은 이스라엘이 메사에게 다시 종의 멍에를 씌우려던 목적을 포기하고 빈손으로 자기 땅으로 돌아갔음을 나타내는 것으로 보인다. 이 모압에게 유리한 결과는 그모스의 은혜, 특히 그를 달래기 위해 드린 인신 제사 덕분이었다.
구약성경 이야기와 메사의 비문에 나타난 그모스의 이러한 묘사에서 히브리의 야훼 개념과 두드러진 유사성을 발견한다면, 우리는 이스라엘의 예언자들과 실로 모세와 아브라함 때부터 이스라엘의 종교에 제공된 더 높은 도덕적·영적 요소들이 결여되어 있다는 점도 간과할 수 없다. W. 바우디신은 이렇게 말한다: "그모스는 과연 야훼가 이스라엘을 보호하듯 자기 백성을 보호하고, 자기 분노 속에서 그들을 징계하며, 그들에게서 끔찍한 속죄 제물을 받는 자기 백성의 통치자이다. 그러나 오래 참음으로 그릇된 자들조차 자신에게 돌이키게 하는 은혜의 하나님, 피 흘리는 제사보다 순수하고 순종하는 마음의 제물을 더 기쁘게 받으시는 거룩한 하나님, 이스라엘의 예언자들과 시인들이 묘사하는 그러한 하나님의 흔적은 모압의 그모스 그림에는 없다. 메사가 자기 종교의 엄격한 요구에 따라 자기 아들을 제물로 바치는 것으로 묘사되는 반면, 구약성경의 입법자들과 예언자들은 처음부터 인신 제사를 정죄하였다"(RE 3, "Kemosh" 항목).
참고 문헌: RE 3, "Kemosh" 항목; Cooke, *Text-Book of North-Semitic Inscriptions*, "Moabite Stone," 1-14; W. Robertson Smith, *Prophets of Israel*, 49 이하; Sayce, *Higher Criticism and the Monuments*, 364 이하.
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