isbe-c-canon-of-the-old-testament (ko)

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kan´un : I. 서론 1. 기독교 용어 "경전" 2. 대응하는 히브리어 표현 3. 유대인들의 "감추어진 책들" 4. 경전 형성의 결정 원리 5. 구약의 삼부 구분 6. 삼부 구분을 어떻게 설명할 것인가? II. 증거 자료 검토 1. 구약 자체의 증언 (기원전 약 1450-444년) 2. 사마리아 오경 (기원전 약 432년) 3. 칠십인역 (기원전 약 250-150년) 4. 집회서, 또는 예수 벤 시라크의 지혜 (기원전 약 170년) 5. 집회서 서문 (기원전 약 132년) 6. 마카베오 상·하 (기원전 125-70년 사이) 7. 필론 (기원전 약 20년-기원후 50년) 8. 신약의 증언 (기원후 약 50-100년) 9. 에스드라 사서 (기원후 약 81-96년) 10. 요세푸스의 "아피온 반박" (기원후 약 100년) 11. 얌니아 공의회 (기원후 90년과 118년) 12. 탈무드 (기원후 200-500년) 13. 기원후 2세기 유대인들의 의구심 14. 요약 및 결론 III. 기독교 교회 안의 경전 1. 동방 또는 오리엔트 교회 2. 서방 교회 문헌

구약 "성경"으로 알려진 39권의 책들이 우리에게 어떻게 전해지게 되었는가 하는 문제는 순수한 역사적 탐구이다. 여기서 제기되는 질문은 각 책의 저자가 누구인가가 아니라, 누가 그 책들을 수집하여 하나의 모음집으로 만들었는가 하는 것이다. 즉, 책들의 기원이나 내용이 아니라 그 역사가 문제이며, 하나님의 역할이 아니라 인간의 역할이 탐구 대상이다. 따라서 현재 우리의 목적은 여러 기록들이 "성경"으로 자리 잡게 된 과정을 추적하는 것이다.

**1. 기독교 용어 "경전"**

"경전(canon)"이라는 단어는 기독교에서 유래한 용어로서, 그리스어 κανών (kanō̇n)에서 나왔으며, 이 단어는 다시 "갈대" 또는 "측량 막대"를 의미하는 히브리어 קנה (ḳāneh)에서 차용한 것으로 추정된다. 거기서 "기준" 또는 "규범"이라는 의미가 파생되었다. 이후 신앙의 규범을 뜻하게 되었고, 마침내 목록이나 명단을 가리키는 말이 되었다. 현재의 용법에서는 하나님의 영감을 받아 권위 있고, 규범적이며, 신성하고 구속력 있는 종교적 기록물의 모음을 가리킨다. 이 용어는 갈라디아서 6장 16절과 고린도후서 10장 13-16절에 나타나지만, 표준적인 거룩한 기록물 모음이라는 전문적 의미에서 성경 책들에 처음 사용된 것은 4세기 교부들에 의해서이다. 예를 들어, 기원후 363년 라오디게아 공의회의 제59조 교회법, 기원후 365년 아타나시우스의 축일 서신, 기원후 395년 이코니움의 대주교 암필로키우스가 그 용례를 보여 준다.

**2. 대응하는 히브리어 표현**

고대 히브리인들이 경전성(canonicity)이라는 개념을 어떻게 표현했는지는 알려지지 않았다. 그러나 그 개념은 관념으로서, 그것을 표현하는 특별한 어구가 생기기 훨씬 전부터 이미 존재하고 있었다고 보는 것이 타당하다. 신약성경에서 "성경"(Scriptures)이라는 단어는 분명히 신성함의 관념을 전달한다(마태복음 21장 42절; 요한복음 5장 39절; 사도행전 18장 24절). 그러나 탈무드에 따르면 기원후 1세기 이후 유대인들은 "손을 더럽힌다"(defile the hands)는 어구를 사용하였다. 회당에서 낭독하기에 적합한 기록들은 "손을 더럽히는" 책으로 지정되었다. 이 매우 특이한 동양적 표현이 원래 무엇을 뜻했는지는 정확히 알 수 없다. 아마도 레위기 16장 24절이 참된 해석의 실마리를 제공한다. 이 구절에 따르면 대제사장은 큰 속죄일에 거룩한 복장을 입을 때뿐만 아니라 벗을 때에도 목욕을 하였다. 따라서 "손을 더럽힌다"는 표현은, 거룩한 기록물을 손으로 만진 자는 다른 것을 만지기 전에 먼저 손을 씻어야 한다는 뜻이었을 가능성이 높다. 곧 이 표현에 담긴 관념은 금기(taboo)의 개념과 유사한 것이다. 오늘날 메카의 성스러운 카바를 돌며 예배하는 이슬람교도들이 착용한 특정 의복이 금기시되어 모스크 밖에서는 입지 못하고 예배자가 성소를 떠날 때 문 앞에 두고 가야 하듯이, 회당에서 낭독하기에 합당한 히브리 기록물도 그것을 손으로 만진 사람의 손을 금기시하여 더럽혔다고 여겨졌으며, 세속적인 일을 하기 전에 먼저 손을 씻어야 했다. 이것이 이 수수께끼 같은 어구에 대한 가장 적절한 설명으로 보인다. 이 밖에도 여러 다소 공상적인 설명들이 제시되어 왔다. 예를 들어, 닳아 낡은 회당 두루마리의 세속적 사용을 막기 위한 것(불)이라는 설, 또는 신성한 두루마리들 옆에 봉헌된 곡식을 두어 거룩하게 되는 것을 막기 위한 것인데, 곡식이 쥐를 유인하고 쥐가 두루마리를 갉아 먹기 때문이라는 설(스트락, 빌더부어 등), 또는 낡아 닳은 거룩한 양피지를 동물의 덮개로 사용하는 것을 막기 위한 것(그레츠)이라는 설, 또는 "손이 먼저 씻기지 않으면 손을 부정하다고 선언하기 위한 것"(퓌르스트, 그린)이라는 설 등이 있다. 그러나 이 설명들 중 어느 것도 만족스럽지 않다. 금기의 관념이 이 어구에 내포되어 있을 가능성이 더 높다.

**3. 유대인들의 "감추어진 책들"**

랍비들은 낡아 닳거나 논란이 된 두루마리들을 지칭하는 특별한 어구를 만들어냈다. 그들은 이를 genūzı̄m, 즉 "감추어진 것들"이라고 불렀다. 오늘날 이집트에서 유대 회당과 연관된 곳에서 오랫동안 매장되어 온 히브리어 사본들로 가득 찬 묘지들이 자주 발견된다. 그러한 두루마리들은 먼저 성소의 genı̄zāh, 즉 쓰레기 보관소에 보관되었을 것이다. 그러나 이것들은 정규 모음집 밖에 있다는 의미에서 외경이거나 비경전적인 것이 아니었다. 그런 책들을 위해 유대인들은 별도의 용어 ṣephārı̄m ḥı̄cōnı̄m, 즉 "바깥의 책들"을 사용하였다. 이 책들은 회당에서 낭독될 수 없었다. "감추어진 책들"이란 오히려 닳아 낡은 양피지이거나, 일부에 의해 일시적으로 논란이 된 경전 두루마리들이었다. 외경 참조.

**4. 경전 형성의 결정 원리**

누가 어떤 기록을 경전으로 선언할 권리를 가졌는가? 이 질문에 대해 매우 다양한 답변들이 제시되어 왔다. 어떤 신학자들에 따르면, 구약 각 권의 저자들은 자신이 영감을 받았다는 사실뿐만 아니라 자신의 글이 거룩한 것으로서 후세 교회에 전승될 것이라는 점도 의식하고 있었다. 다시 말해 각 저자는 말하자면 자신의 글을 스스로 경전화하였다는 것이다. 예를 들어, W. H. 그린 박사(『경전』, 35, 106, 110쪽)는 이렇게 말한다. "그들의 경전성을 공식적으로 선언하는 일은 그 책들에 권위를 부여하는 데 필요하지 않았다. 처음부터 그 책들은 경건한 이들에 의해 열렬히 읽혔을 뿐만 아니라 하나님의 명령으로 믿어졌다 ... 야훼의 공인된 예언자이거나 그분의 뜻을 알리도록 하나님으로부터 영감을 받은 것으로 인정된 자가 쓴 개별적 책은 등장하는 즉시 하나님의 말씀으로 받아들여졌다 ... 하나님으로부터 영감을 받은 것으로 믿어진 자들이 이 명확한 목적을 위해 기록한 책들만이, 그리고 오직 그 책들만이 신앙의 신성한 기준이자 행동의 규범으로 받아들여졌다. 바로 이것이 그 책들을 경전으로 만들었다. 그 책들에서 발견된 영적 유익은 하늘에서 비롯된 것이라는 믿음에 부합하고 그것을 확인해 주었다. 그리고 이를 더 증언하되 경전성을 시작하게 한 것은 아닌, 공적이고 공식적인 행동이 그 신성한 권위에 대한 대중적 인정의 뒤를 따랐다 ... 하나님의 뜻을 선언하는 것으로서 백성들에게 전달된 예언자들의 기록들은 등장하는 순간부터 경전적 권위를 지녔다 ... 경전은 유대교이든 기독교이든 교회로부터 그 권위를 끌어내지 않는다. 교회의 역할은 단지 관리인과 증인의 역할일 뿐이다." J. D. 데이비스 박사(『장로교와 개혁신학 리뷰』, 1902년 4월, 182쪽)도 마찬가지 견해이다. 이와 반대로, 딜만(『독일 신학 연보』, III권, 420쪽)은 더 학문적으로 다음과 같이 주장한다. "역사는 개별 책들이 처음부터 거룩한 것으로 의도되었다는 사실을 아무것도 알지 못한다 ... 이 책들은 처음부터 이후에 성스러운 모음집에 편입되게 된 특성들을 그 안에 지니고 있었지만, 그럼에도 하나님의 책으로서 교회로부터 외적이고 공식적으로 인정받기 전에 항상 먼저 더 짧거나 더 긴 검증 기간을 거쳐 그 안에 내재된 신성한 능력을 교회의 마음에 증명해야 했다." 사실상 구약의 책들은 여전히 검증 과정 중에 있으며 앞으로도 항상 그러할 것이다. 알려진 바에 따르면, 성경의 대다수 저자들은 자신의 작품을 교회에 임의로 넘겨주고 그것을 경전 성경으로 여겨달라고 기대하지 않았다. 경전 성경을 만드는 데는 두 당사자가 관여한다. 원저자와 교회가 그것이며, 둘 다 동일한 성령의 영감을 받았다. 저자들은 신성한 성령의 영감을 받아 기록하였고, 그 이후로 유대교와 기독교 교회는 그들의 기록의 권위 있는 성격을 인식하도록 영감을 받아 왔다. 그리고 이는 세상 끝까지 계속될 것이다. "우리가 하나님으로부터 온다는 것을 확신할 수 없는 것은, 그것이 개인적으로 분명히 신성한 무언가를 우리에게 가져다주지 않는 한이다"(브릭스, 『거룩한 성경 연구』, 162쪽).

**5. 구약의 삼부 구분**

유대인들은 일찍부터 구약 기록물을 세 부류로 나누었다. (1) 토라(Tōrāh), 즉 율법; (2) 느비임(Nebhı̄'ı̄m), 즉 예언서; (3) 케투빔(Kethūbhı̄m), 즉 성문서로서, 그리스어로는 하기오그라파(Hagiographa)라고 불린다. 토라는 오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)의 다섯 권을 포함하며, 이를 "율법의 다섯 다섯째"라고 불렀다. 느비임에는 (a) 소위 전기 예언서(여호수아, 사사기, 사무엘 상·하 — 한 권으로 계산, 열왕기 상·하 — 역시 한 권으로 계산) 네 권과 (b) 소위 후기 예언서(이사야, 예레미야, 에스겔, 그리고 소예언서 열두 권 — 한 권으로 계산) 네 권이 포함되어 총 8권이었다. 케투빔, 즉 성문서는 모두 11권으로, 시편, 잠언, 욥기, 다섯 메길롯(Meghillōth) 또는 두루마리(아가, 룻기, 예레미야 애가, 전도서, 에스더), 다니엘, 에스라-느헤미야(한 권으로 계산), 역대 상·하(역시 한 권으로 계산)를 포함하며, 모두 합쳐 24권으로서 개신교 정경과 정확히 같다. 이것이 우리가 추적할 수 있는 한 유대인들의 원래 계산이었다. 나중에 일부 유대 학자들은 룻기를 사사기에, 예레미야 애가를 예레미야에 붙여 히브리어 알파벳 글자 수와 일치하는 22권을 얻었다. 그러나 이런 계산 방식은 부차적이고 작위적인 것이었다. 더 후대에 다른 이들은 사무엘, 열왕기, 역대기, 에스라-느헤미야, 예레미야-예레미야 애가를 각각 두 권으로 나누어 27권을 얻었고, 이를 작위적으로 히브리어 알파벳 22자에 어미 형태의 특수 글자 5자를 더한 수와 같다고 여겼다. 히에로니무스(제롬)는 22권이 정확한 계산이라고 말하면서도 이렇게 덧붙인다. "일부는 룻기와 예레미야 애가를 모두 하기오그라파에 포함시켜 24권을 얻는다." 에스드라 사서(기원후 85-96년)는 구약 책 수에 관한 가장 오래된 증거로서 24권을 제시한다.

**6. 삼부 구분을 어떻게 설명할 것인가?**

삼부 구분을 어떻게 설명할 것인가 하는 질문에 대한 답변은 경전이 실제로 형성된 전 과정에 대한 가장 신중한 탐구를 요한다. 만약 구약 전체 경전이 일부의 주장처럼 한 사람 또는 한 시대의 한 그룹에 의해 형성되었다면, 책들이 내용상 본질적 차이에 의거하여 세 그룹으로 나뉘었을 것이 분명하다. 반면에, 경전화 과정이 점진적이었고 여러 세대에 걸쳐 진행되었다면, 여러 책들이 서로 분리된 것은 아마도 경전의 어느 한 부분이 비슷한 성격의 다른 책들이 기록되기 전에 먼저 종결되었기 때문일 것이다. 어쨌든, 열왕기와 역대기가 같은 구분에 포함되지 않은 이유와, 특히 다니엘이 예언자들 중에 속하지 않는 이유를 이해하기 어렵다. 이 수수께끼를 설명하기 위해, 중세 유대인들은 "예언서는 예언의 영으로 영감을 받았고 성문서는 성령으로 영감을 받았다"고 말하여 서로 다른 정도의 영감을 암시하였다. 그러나 이것은 아무런 차이 없는 구별로서, 성령과 예언의 영은 동일하다. 근대 개신교 학자들은 예언의 은사(donum propheticum)와 예언의 직분(munus propheticum)을 구별하며, 다니엘이 예언의 은사를 가졌음은 인정하면서도 그가 예언자의 직분에 하나님으로부터 임명된 것은 아니라고 주장한다. 그러나 "예언자 다니엘"을 언급하는 마태복음 24장 15절과, 반면에 아모스가 예언자로 여겨지는 것을 강하게 거부하는 아모스 7장 14절을 비교해 보라. 오일러는 이 설명을 수정하여, 경전의 세 구분이 이스라엘 종교 발전의 세 단계, 즉 모세주의, 예언주의, 히브리주의에 상응한다고 주장한다. 오일러에 따르면 율법은 전체 경전의 토대였다. 여기서 두 발전 노선이 뻗어나갔는데, 하나는 객관적인 것으로 예언서이고, 다른 하나는 주관적인 것으로 성문서이다. 그러나 오일러의 이론은 에스라, 느헤미야, 역대기가 세 번째 구분에 있는 것을 만족스럽게 설명하지 못한다. 어떤 의미에서 이 책들이 사사기, 사무엘, 열왕기보다 더 주관적이라고 할 수 있는가? 칠십인역(기원전 250-150년)은 삼부 구분에 전혀 주목하지 않는다. 참된 해결책은 아마도 그 과정이 점진적이었다는 데 있을 것이다. 모든 증거 자료들을 검토하고 나면, 율법이 먼저 경전화되었고, 예언서가 상당 뒤에, 그리고 성문서가 마지막으로 수집되었음을 발견하게 될 것이다. 또한 두 번째와 세 번째 구분이 동시에 수집되었을 가능성도 있으며, 따라서 경전의 삼부 구분은 연대기적 이유뿐만 아니라 내용상의 본질적 차이에도 기인한다는 것이 더 분명해질 수 있다.

**1. 구약 자체의 증언 (기원전 약 1450-444년)**

구약은 자체적인 경전화 과정에 대해 아무것도 말하지 않지만, 고대 히브리인들이 자신들의 기록물을 어떻게 보존하였는지에 대한 귀중한 단서를 제공한다. 출애굽기 40장 20절에는 십계명을 담은 두 개의 돌판인 "증거판"이 안전하게 보관하기 위해 언약궤 안에 넣어졌다고 기록되어 있다. 신명기 31장 9절, 24-26절에는 신명기의 율법들이 레위 자손들에게 전달되어 "궤 곁에 ... 너희에게 대한 증거가 되게 하려" 두어졌다고 말한다. 이러한 언어는 새 율법책이 "신앙과 행동의 기준"(드라이버, 『신명기』, 343쪽)으로 여겨졌음을 나타낸다. 열왕기상 8장 9절에 따르면, 솔로몬이 언약궤를 다윗 성에서 성전으로 옮겼을 때 두 돌판은 여전히 궤 안의 유일한 내용물이었으며, 계속해서 신중하게 보존되었다. 열왕기하 11장 12절에 따르면, 요아스가 왕으로 즉위할 때 대제사장 여호야다가 (문자 그대로 "위에 두었다") "증거"를 그에게 주었는데, 이것은 의심할 여지 없이 "언약의 근본 법령의 본질"을 담고 있었으며 "헌법의 근본 헌장"으로 여겨졌다(H. E. 라일, 『구약의 경전』, 45쪽 참조). 마찬가지로 잠언 25장 1절에는 히스기야의 신하들이 많은 수의 잠언을 필사하였다고 기록되어 있다. 이것들과 또 인용할 수 있는 다른 구절들은 구약의 특정 부분들이 보존되었음을 증언한다. 그러나 보존이 경전화와 동의어는 아니다. 한 기록은 신앙과 행동의 기준으로 삼지 않고도 쉽게 보존될 수 있다. 그럼에도 두 관념은 밀접하게 연관되어 있다. 종교적 기록물들이 열심히 보존될 때, 그 내재적 가치가 그에 상응하게 귀중하게 여겨졌다고 추론하는 것은 자연스럽기 때문이다.

고려해야 할 또 다른 두 구절이 있다. 첫 번째는 열왕기하 22장 8절로, "율법책"의 발견과 요시야 왕이 그것을 근거로 종교개혁을 일으키고 백성들을 그 명령에 순종하도록 결속시킨 내용을 묘사한다. 여기서 율법, 또는 그 일부(얼마만큼인지는 아무도 말할 수 없다)가 규범적이고 권위 있는 성격을 지닌 것으로 여겨지는 사례를 볼 수 있다. 왕과 그의 동역자들은 그것이 고대의 것이며 야훼의 말씀을 담고 있다는 것을 즉시 인식한다(열왕기하 22장 13절, 18-19절). 그 권위는 논란의 여지가 없다. 그러나 그것의 "경전성"이나 "손을 더럽힌다"는 내용은 전혀 언급되지 않는다. 따라서 이것을 "경전의 시작"이라고 말할 진정한 근거는 없다. 왜냐하면 같은 역사적 의미에서 경전의 시작은 출애굽기 24장 7절에서 찾아볼 수 있기 때문이다. 또 다른 핵심 구절은 느헤미야 8장 8절 이하로, 에스라가 "하나님의 율법책을 낭독하고 그 뜻을 해석하여"라고 기록되어 있다. 에스라는 율법을 읽었을 뿐만 아니라 해석도 곁들였다. 이것은 에스라 시대(기원전 444년)에 율법, 즉 오경이 경전으로 여겨졌음을 거의 의심할 여지 없이 암시하는 것 같다. 이것이 구약이 자신에 대해 말하는 거의 전부이다. 다만 스가랴 7장 12절과 다니엘 9장 2절 같은 다른 구절들도 인용하여 후기 예언자들이 그들의 선배들의 기록에 대해 가졌던 깊은 경의를 보여줄 수 있다. 이 중 전자는 구약에서 예언자들의 영감을 가르치는 핵심 구절로서, 구약에서 디모데후서 3장 16절에 대응한다.

**2. 사마리아 오경 (기원전 약 432년)**

연대순으로 구약은 물론 우리의 가장 오래된 증거이다. 이 증거는 기원전 444년까지 우리를 이끈다. 그 다음 순서는 사마리아 오경이며, 그 역사는 다음과 같다. 느헤미야 13장 28절과 요세푸스(『유대 고대사』, XI, 7, 2-8, 4)를 통해 알 수 있듯이, 기원전 약 432년에 느헤미야는 예루살렘 유대 공동체에서 엘리아십 대제사장의 다처주의적 손자이자 산발랏의 사위인 므낫세를 추방하였다. 므낫세는 사마리아인들의 분리파 공동체를 세우고 게리심 산에 예루살렘에 대항하는 경쟁 성전 예배를 제정하였다. 사마리아인들은 오늘날에도 약 170명이 생존해 있으며 세겜에 거주하면서 "세계에서 가장 작은 종교 종파"로 알려져 있다. 사실 요세푸스는 이 사건을 언급하면서 느헤미야와 알렉산더 대왕을 동시대 인물로 만들어 연대기를 약간 혼동하고 있지만, 실제로는 한 세기가 그들을 갈라놓는다. 그러나 시간적 요소는 크게 중요하지 않다. 이 전체 문제가 경전 형성사와 관련되는 측면은 이것이다. 사마리아인들은 오경만을 소유한다. 그러므로 므낫세가 추방될 당시 유대인의 경전에는 오경만이 포함되었다고 추론된다. 부데(『성경 백과사전』, 659조)는 이렇게 말한다. "율법과 나란히 다른 거룩한 기록물들이 존재하였다면, 이 마지막 것들도 사마리아인들에게 통용되지 않았다는 것은 설명할 수 없다." 그러나 그러한 결론은 완전히 정당화되지 않는다. 그것은 침묵 논증이다. 반면에 예언서들이 이미 경전화되었더라도 사마리아인들이 그것을 거부했을 명백한 이유들이 있다. 사마리아인들은 예루살렘 성전을 영화롭게 하는 책들을 자신들의 경전에 채택하지 않으려 했을 것이기 때문이다. 따라서 사마리아인들이 오경만을 받아들인다는 사실에서 므낫세 추방 당시 오경만이 경전이었다고 확실하게 추론할 수는 없다. 다만 합리적인 추정으로는 볼 수 있다.

**3. 칠십인역 (기원전 약 250-150년)**

그리스어 칠십인역은 구약이 처음으로 번역된 역본이다. 실제로 구약은 문학 전체에서 다른 언어로 번역되는 영예를 최초로 받은 주목할 만한 책이다. 이 사실 자체가 당시 그 책이 받고 있던 존경을 나타낸다. 번역 작업은 프톨레마이오스 필라델푸스(기원전 285-247년)에 의해 시작되었으며, 거의 백 년 가까이(기원전 약 250-150년) 계속되었다. 프톨레마이오스의 고위 관료인 아리스테아스는 그것이 어떻게 이루어졌는지를 기록하고 있다. 프톨레마이오스는 책에 매우 열정적이어서 알렉산드리아에 있는 자신의 유명한 소장 컬렉션에 히브리어 오경의 번역본을 추가하기를 원했다. 이야기에 따르면, 이를 얻기 위해 왕은 유대인 노예 198,000명을 해방시키고, 선물과 함께 예루살렘의 엘르아살 대제사장에게 사람을 보내어 율법과 그것을 번역할 능력을 갖춘 유대인 학자들을 요청하였다. 각 지파에서 여섯 명씩 학식 있는 랍비들(6 X 12 = 72명)이 파견되었다.

그들은 왕실의 연회를 대접받았으며, 그들의 지혜를 시험하는 70가지 질문을 받았고, 72일간의 협력과 협의 끝에 세상에 구약성경을 그리스어로 내놓았는데, 이것이 칠십인역(Septuagint)으로 알려진 번역본이다. 이 허황된 이야기에 기독교 전통은 랍비들이 파로스 섬의 72개(일설에는 36개)의 독립된 방에서 서로 독립적으로 번역 작업을 수행하였으며, 그들의 칩거가 끝났을 때 각자가 단어 하나하나까지 완전히 동일한 번역을 내놓은 것이 발견되었으므로, 따라서 이 번역은 초자연적으로 영감을 받은 것이라는 내용을 추가한다. 2세기의 유스티누스 마르티르(Justin Martyr)는 알렉산드리아의 안내자로부터 이 칠십인역 방들의 폐허를 실제로 보여 받았다고 말한다. 이 이야기는 명백히 허구이다. 그 근저에 있는 실제 진실의 핵심은 아마도 프톨레마이오스 필라델포스(Ptolemy Philadelphus)가 기원전 3세기 중반경에 율법서의 번역본을 입수하는 데 성공하였다는 것이다. 나머지 책들은 아마도 개인 용도를 위해 이후에 번역되었을 것이다. 율법서 이외의 책들에서 나타나는 통일된 계획의 부재는 아마도 서로 다른 시기에 여러 다른 사람들이 번역 작업에 종사하였음을 시사한다. 더욱이 에스더서 번역의 말미에는 예루살렘의 프톨레마이오스의 아들 리시마코스(Lysimachus)가 이를 번역하였다는 후기가 있다. 그러나 전체는 명백히 젊은 벤 시락의 예수(Jesus ben Sirach the younger)가 집회서(Ecclesiasticus)의 서문을 쓰기(기원전 132년경) 이전에 완성된 것으로 보인다. 이제 우리 주님과 그 사도들의 성경이었던 칠십인역은 원래 많은 외경 책들을 포함하였던 것으로 추정된다. 더욱이 현존하는 칠십인역에서 정경 서적과 외경 서적은 서로 뒤섞여 있으며, 그 배열 순서는 번역자들이 후기 유대교의 3부 구분을 전혀 알지 못하였거나, 알았다 하더라도 이를 완전히 무시하였음을 보여 준다. 우리 영어 구약성경에 있는 책들의 순서는 물론 제롬의 불가타(Vulgate, Jerome의 라틴어 성경, 기원후 390-405년)를 통한 칠십인역에서 유래한 것이다. 칠십인역의 책 배열은 다음과 같다: 오경, 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘상·하, 열왕기상·하, 역대기상·하, 에스드라상·하, 느헤미야, 토빗, 유딧, 에스더, 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 지혜서, 집회서, 호세아, 아모스, 미가, 요엘, 오바댜, 요나, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 바룩, 예레미야애가, 예레미야서신, 에스겔, 다니엘, 마카베오상·중·하. 칠십인역을 근거로 가톨릭은 알렉산드리아 유대인들의 "더 넓은" 정경으로 알려진 것을 지지하고; 반면 개신교는 팔레스타인 유대인들의 "더 좁은" 정경에 비추어 알렉산드리아에 독립적인 정경이 존재하였다는 것을 부인한다. 가톨릭과 개신교 구약성경 사이의 실질적인 차이는 7권의 완전한 책과 두 책의 일부, 즉 토빗, 유딧, 지혜서, 집회서, 바룩, 마카베오상·하와 함께 에스더에 대한 일부 첨가(에스 10:4~16:24)와 다니엘에 대한 첨가(단 3:24-90; 세 거룩한 소년들의 노래(아사랴의 기도); 수산나 13장 및 벨과 용 14장)에 관한 것이다. 개신교는 이것들을 외경으로 거부하는데, 이것들이 어느 곳에서든 유대인들에 의해 정경으로 여겨졌다는 충분한 증거가 없기 때문이다. 현존하는 칠십인역이 이것들을 포함한다는 사실은 원래의 칠십인역이 그것들을 포함하였다는 것을 결코 결정적으로 입증하지 못하는데, 그 이유는 다음과 같다: (1) 칠십인역의 목적은 순전히 문학적인 것이었다; 프톨레마이오스와 알렉산드리아인들은 도서관을 건립하는 데 관심이 있었다. (2) 현존하는 칠십인역의 모든 사본은 유대인이 아닌 기독교인의 것이다. 칠십인역의 실제 번역(기원전 250-150년경)과 현존하는 칠십인역의 가장 오래된 사본(기원후 350년경) 사이에는 약 500년의 간격이 있으며, 그 기간 동안 소위 외경 서적들이 슬며시 들어왔을 가능성이 매우 높다. (3) 현존하는 칠십인역의 다양한 사본에서 외경 서적들은 수와 이름에 있어서 다양하다. 예를 들어 아마도 "알렉산드리아 성경의 가장 충실한 현존 대표본"으로서 기원후 4세기로 거슬러 올라가는 위대한 바티칸 사본(Vatican MS)에는 마카베오서가 전혀 없지만, 제롬과 가톨릭이 일반적으로 외경으로 취급하는 에스드라1서는 포함되어 있다. 반면에 기원후 5세기로 거슬러 올라가는 칠십인역의 또 다른 대사본인 알렉산드리아 사본(Alexandrian MS)에는 정경 외 서적인 에스드라1서 외에도 마카베오3·4서가 포함되어 있으며, 신약성경에는 클레멘트의 첫째·둘째 서신이 포함되어 있는데, 이 중 어느 것도 로마 교회는 정경으로 인정하지 않는다. 마찬가지로 칠십인역의 증인으로서 바티칸 사본에 못지않게 중요하며 같이 기원후 4세기로 거슬러 올라가는 위대한 시나이 사본(Sinaiticus MS)은 가톨릭이 정경으로 인정하는 바룩은 누락하지만, 마카베오4서를 포함하고, 신약성경에는 바나바서신과 헤르마스의 목자를 포함하는데, 이 모두는 가톨릭이 정경에서 제외하는 것들이다. 다른 사본들에서는 마카베오3서, 에스드라3서, 므낫세의 기도가 때때로 포함된다. 원래의 칠십인역이 실제로 몇 권의 책을 포함하였는가 하는 문제는 매우 복잡한 것이다. 그 가능성은 이러한 이본들 중 어느 것도 포함하지 않았다는 것이다. (4) 이집트에 별개의 또는 "더 넓은" 정경이 결코 존재하지 않았다고 생각하는 또 다른 이유는, 기원후 2세기에 알렉산드리아 유대인들이 자신들의 것 대신 아킬라(Aquila)의 구약성경 그리스어 번역본을 채택하였는데, 아킬라의 본문은 모든 외경 서적을 제외하였다는 것이 알려져 있기 때문이다. 여기에 기원전 20년경부터 기원후 50년까지 알렉산드리아에 살았던 필로(Philo)가 정경 서적들에서는 자주 인용하지만 이 외경 서적들 중 어느 것에서도 인용하지 않는다는 사실과, 마찬가지로 알렉산드리아에 거주하였던(기원후 200년경) 오리게네스(Origen)가 결코 이것들에 승인의 도장을 찍지 않았다는 사실을 더하면, 알렉산드리아에 "더 넓은" 정경이 없었다는 것이 상당히 납득력 있게 된다. 칠십인역에서 도출된 증거의 가치는 따라서 대체로 부정적이다. 그것은 단지 구약성경을 알렉산드리아에서 그리스어로 번역할 때 정경화 과정이 아직 완성되지 않았음을 시사할 뿐이다. 왜냐하면 실제로 완성되었다면, 번역 작업이 어떤 잘 정해진 계획에 따라 진행되었을 것이며, 더 큰 정확성을 가지고 수행되었을 것이라고 가정하는 것이 합리적이기 때문이다. 실상 번역자들은 본문에 온갖 종류의 자의적인 변경을 가한 것으로 보이는데, 에스더서와 다니엘서에는 내용을 추가하고 예레미야서 본문의 8분의 1을 누락시켰다. 이러한 작업은 또한 그들이 공적 또는 교회적 신탁을 수행하는 것이 아니라 오히려 사적인 사업을 수행하고 있었음을 시사한다. 따라서 우리의 필연적인 결론은, 정경화 작업은 아마도 번역 작업이 알렉산드리아에서 진행되는 동안 팔레스타인에서도 진행되고 있었을 것이라는 점이다.

**4. 집회서, 즉 벤 시락의 예수의 지혜서(기원전 170년경)**

다음 증인은 기원전 170년경에 집회서(Ecclesiasticus), 달리 집회서(Sir)로도 알려진 방대한 저작을 쓴 벤 시락의 예수(Jesus ben Sirach)이다. 저자는 예루살렘에 살았으며 히브리어로 저술하였다. 그의 책은 잠언과 유사한 지혜서이며, 그의 교훈 중 일부는 복음서의 높은 수준에 근접한다. 여러 면에서 집회서는 모든 외경 서적 중 가장 중요한 것이며, 신학적으로 볼 때 초기 사두개주의의 주요 기념비이다. 44장부터 50장에서 저자는 에녹으로부터 느헤미야에 이르기까지, 사실상 아담으로부터 시몬에 이르기까지 이스라엘의 위대한 영웅들을 구약성경에 묘사된 가장 유명한 사람들을 포함하여 찬양하는 "조상들에 대한 찬가"를 부르며, 열두 선지자를 명시적으로 언급한다. 이러한 사실들은 구약성경의 전부 또는 적어도 대부분이 그에게 알려져 있었으며, 이미 그의 시대(기원전 180년)에 소위 소선지서들이 독자적인 저술 그룹으로 간주되었음을 시사한다. 그러나 집회서가 증인으로서 갖는 가치는 "나는 또한 예언처럼 가르침을 쏟아붓고 세세대대에 남겨 두겠다"고 읽히는 24:33에 대한 해석에 달려 있다. 이로부터 일부는 그가 영감을 받았다고 느끼며 이미 존재하는 정경에 추가할 능력이 있다고 느꼈으며, 그가 선지서 정경 전체를 알았지만 자신의 저술과 선지자들의 영감된 저술 사이에 매우 분명한 경계선을 긋지 않았다고 추론한다. 예를 들어 그는 이스라엘의 족장들과 선지자들로부터 아마도 자신의 시대에 대제사장이었던 오니아스의 아들 시몬에게로 넘어가면서 그들 사이에 아무런 구별을 두지 않는다. 그러나 이것은 부분적으로 개인적인 자만심에서 비롯되었을 수 있다; 39:12와 비교하라, "나는 아직 더 말할 것이 있으니, 내가 숙고한 것들이며, 나는 보름달처럼 충만하다." 그러나 아마도 그의 시대에는 아직 율법과 예언서만이 실제로 정경화되었지만, 이것들과 함께 그 성격상 그 자신의 저술과 무관하지 않은, 따라서 그 자신의 것과 같은 문학적 작품들과 명확히 구별되지 않는 문헌들이 수집되고 점차 증가되고 있었을 것이다. 그러나 시락에게는 율법이 모든 것이다. 그는 율법을 최고의 지혜와 동일시한다; 참으로 그의 판단으로는 모든 지혜는 율법 연구에서 나온다(집회서 19:20-24; 15:1-18; 24:23; 2:16; 39:1 참조).

**5. 집회서 서문(기원전 132년경)**

집회서의 서문 또는 서론은 정경 형성에 관한 다음 증인이다. 이것은 할아버지와 같은 이름을 가진 벤 시락의 예수의 손자(기원전 132년경)가 저술하였다. 젊은 벤 시락의 예수는 이집트에서 할아버지의 잠언을 그리스어로 번역하면서 자신의 서문 또는 서론을 추가하였다. 이 서문에서 그는 구약성경의 3부 구분에 세 차례 언급한다. 사실 집회서 서문은 구약성경 책들의 삼중 구분에 대한 가장 오래된 증인이다. 그는 말한다: "율법과 예언서, 그리고 그 밖의 저술들을 통하여 우리에게 많고 위대한 것들이 전달되어 왔기 때문에... 나의 할아버지 예수께서는 율법과 예언서, 그리고 우리 조상들의 다른 책들을 읽는 데 자신을 헌신하고 그 안에서 훌륭한 판단력(개정역(영미) "그 안에서 큰 친밀함을 얻고")을 얻은 후, 배움과 지혜에 관한 무언가를 저술하는 일에도 이끌렸다.... 왜냐하면 히브리어로 표현된 것들이 다른 언어로 번역될 때 같은 힘을 갖지 못하기 때문이다; 그리고 이것들뿐만 아니라, 율법 자체도, 예언서들도, 나머지 책들도 그것들의 고유한 언어로 말해질 때 적지 않은 차이가 있다." 이것들은 구약성경 저술의 삼중 구분에 대한 명시적이고 확실한 언급이지만, 첫 번째와 두 번째 구분의 제목만이 일반적으로 사용되는 기술적인 명칭이며; 세 번째는 그가 "우리 조상들의 다른 책들"과 "나머지 책들"이라는 용어를 사용함으로써 특히 모호하다. 그러나 그는 분명히 종교적 내용을 가진 저술들을 언급하고 있으며; "우리 조상들의 다른 책들"로서 그가 불확정된 수를 의미하였다고 가정하기는 어렵지만, 그는 그것들이 무엇이었는지 또는 그 수가 얼마였는지 말하지 않는다. 그의 추가 진술, 즉 할아버지가 율법과 예언서, 그리고 조상들의 다른 책들에 자신을 몰입시킨 후 자신도 다른 이들의 유익을 위해 무언가를 저술하고 싶은 충동을 느꼈다는 것으로부터, 그의 시대에는 아직 정경 저술과 다른 사람들의 저술 사이에 명확한 간격이 없었으며, 선별 과정이 아직 진행 중이었다고 추론할 수 있다(W. R. Smith, OTJC 2, 178-179 참조).

**6. 마카베오상·하(기원전 125년에서 70년 사이)**

마카베오1서는 원래 히브리어로, 마카베오2서는 기원전 125년에서 70년 사이 어느 때 그리스어로 기록되었다. 마카베오1서의 저자는 한편으로는 히르카노스 요한(John Hyrcanus, 기원전 135-105년)의 행적을 알고 있으면서, 다른 한편으로는 폼페이우스(Pompey)의 팔레스타인 정복(기원전 63년)에 대해서는 아무것도 모르고 있다. 정경 역사에 관한 증인으로서 이 책의 가치는 다니엘과 시편에 대한 그의 언급에 집중된다. 마카베오1서 1:54에서 그는 안티오코스 에피파네스(Antiochus Epiphanes)가 예루살렘 제단 위에 "황폐케 하는 가증한 것"을 세웠다고 말하는데, 이는 다니엘 9:24-27을 언급하는 것으로 보이며; 마카베오1서 2:59, 60에서 그는 믿음으로 불 가운데서 구원을 받은 아나니아, 아사랴, 미사엘(단 1:7; 단 3:26 참조)과 사자의 입으로부터 구원을 받은 다니엘(단 6:23 참조)을 언급한다. 이러한 언급들로부터 볼 때, 그 당시 다니엘서는 규범적이거나 정경적인 것으로 여겨졌던 것으로 보인다. 이것은 마카베오1서 7:16, 17에 의해 확인되는데, 이 구절은 시편 79:2의 인용을 "그가 기록한 말씀에 따라"라는 엄숙한 공식으로 도입하는데, 이는 시편도 이미 정경이었음을 시사한다. 기원전 124년경에 기록된 마카베오2서도 이 연구에서 우리에게 상당히 중요한 몇 개의 구절을 포함한다. 그러나 두 구절 모두 유대에 거주하는 주민들이 이집트에 거주하는 동포들에게 보낸 것으로 주장되는 위조 서신에서 발견된다. 첫 번째 구절(마카베오2서 2:13)은 느헤미야가 "도서관을 설립하여 왕들과 선지자들과 다윗에 관한 기록들과 거룩한 선물에 관한 왕들의 서신들을 수집하였다"는 것을 말한다. 이 말들은 정경 형성에 특별한 빛을 던지지는 않지만, 느헤미야의 이름과 공문서와 국가적 관심의 역사적 기록의 보존을 연결시키며, 책을 사랑하는 사람으로서 그가 도서관을 설립하였음을 보여 준다. 이것은 우리가 알고 있는 느헤미야의 성격과 완벽하게 일치하는데, 그는 느 7의 계보를 편찬하였으며; 더욱이 수집이 선별에 앞선다. 다른 구절(마카베오2서 2:14)은 "이와 같이 유다도 전쟁으로 인해 잃어버린 모든 것들을 모았으며, 그것들이 우리와 함께 있다"고 읽힌다. 위조된 것으로 추정되는 서신에서 발견되지만, 이 진술이 사실이라고 믿을 모든 이유가 있다. 왜냐하면 민족의 철천지원수였던 안티오코스가 유대인들의 책을 파괴함으로써 그들의 종교를 말살하려 하였을 때(마카베오1서 1:56, 57 참조), 유다와 같은 진정한 애국자가 그들의 거룩한 저술들을 다시 수집하려 하였을 것이 무엇보다 자연스럽지 않겠는가? 와일드보어(Wildeboer)가 말하듯이, "따라서 이 진술은 신뢰할 만한 것일 수 있다"(『구약정경의 기원』, 40). 회수된 책들의 수에 대해서 아무런 확정적인 정보를 주지 않지만, 수집된 책들이 민족이 소유한 가장 귀중한 문서들이었음은 분명하다. 그것들은 시대가 그러하였듯이 의심할 여지 없이 종교적인 것이었다.

**7. 필로(기원전 20년경-기원후 50년)**

필로(Philo)는 다음 증인이다. 그는 기원전 20년경부터 기원후 50년 사이에 알렉산드리아에서 활동하면서 방대한 문헌을 남겼다. 불행히도 그는 우리의 현재 목적을 위해 긍정적인 가치 있는 것을 많이 제공하지는 않는다. 그의 증거는 대체로 부정적이다. 그는 분명히 자신의 시대에 존재하였다고 알려진 구약성경의 삼중 구분을 언급하지 않는다. 또한 그는 에스겔서, 다섯 메길롯(아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더), 다니엘서, 역대기, 또는 호세아, 요나, 스가랴를 제외한 열두 소선지서에서 인용하지 않는다. 더욱이 그는 영감에 대한 느슨한 견해를 가졌다. 필로에 따르면 영감은 결코 거룩한 성경에만 국한되지 않는다; 진실로 지혜롭고 덕이 있는 사람은 모두 영감을 받으며 하나님의 숨겨진 것들을 표현할 능력이 있다. 그러나 그린 박사(Dr. Green, 『정경』, 130)가 올바르게 주장하듯이, "필로가 영감을 받는다고 생각하는 다른 사람들을 성경 저자들과 동등한 수준에 놓는다는 것이 먼저 밝혀지지 않는다면, 필로의 느슨한 영감관이 고정된 정경의 수용과 화해될 수 없다고 선언될 수 없다. 그는 결코 그런 일을 하지 않는다." 필로의 "율법"에 대한 경외는 무한하였다. 이 점에서 그는 다른 알렉산드리아인들의 전형이다. 그는 주로 율법에서 인용한다. 모세는 그에게 이방인들의 지혜를 포함한 모든 지혜의 원천이었다. 모세의 율법에 관하여 유세비우스는 그가 말한 것으로 보고하기를: "그것들에서 단 하나의 말도 변경하지 않았다. 그들은 이 율법과 법령들에서 무언가를 빼느니 차라리 수천 번 죽겠다." 반면에 필로는 외경 서적들 중 어느 것도 인용하지 않는다. 따라서 그의 정경이 본질적으로 우리의 것과 같았다고 안전하게 가정할 수 있다.

**8. 증인으로서의 신약성경(기원후 50-100년경)**

신약성경이 제공하는 증거는 가장 높은 중요성을 가진다. 종합해 보면, 신약성경이 기록되었을 때(기원후 50-100년경) 권위 있는 호소를 할 수 있는 확정적이고 고정된 구약성경 정경이 있었다는 뚜렷한 인상을 준다. 그리고 먼저, 신약성경 저자들이 구약성경 저술에 붙인 이름이나 제목들에는 아무리 중요성을 부여해도 지나치지 않다: 즉, "성경"(요 10:35; 요 19:36; 벧후 1:20), "성경들"(마 22:29; 행 18:24), "거룩한 성경들"(롬 1:2), "거룩한 저술들"(딤후 3:15), "율법"(요 10:34; 요 12:34; 요 15:25; 고전 14:21), "율법과 선지자들"(마 5:17; 마 7:12; 마 22:40; 눅 16:16; 눅 24:44; 행 13:15; 행 28:23). 이러한 이름이나 제목들은 정경의 한계를 정의하지는 않지만, 이미 다른 모든 문헌과 구별되고 고정된 것으로 표시된 유대인 저술들의 완전하고 거룩한 모음의 존재를 분명히 전제한다. "성경"이라는 용어가 사용된 한 구절(요 10:35)은 구약성경 정경 전체를 언급하는 것으로 보인다; "성경은 폐하지 못하나니." 마찬가지로 "율법과 선지자들"이라는 표현은 종종 총칭적인 의미로 사용되어 구약성경의 1부와 2부 이상을 언급하며; 오히려 옛 언약 시대 전체를 언급하는 것으로 보인다; 그러나 "율법"이라는 용어가 가장 일반적인 것이다. 이것은 구약성경 전체에 자주 적용되며, 그리스도의 시대에 유대인들 사이에서 우리에게 "성경"이라는 용어가 차지하는 것과 유사한 위치를 차지하였던 것으로 보인다. 예를 들어 요 10:34; 요 11:34; 요 15:25에서 선지서 또는 시편의 본문들이 "율법"의 일부로 인용되며; 고전 14:21에서도 바울은 사 28:11을 "율법"의 일부로 말한다. 따라서 이러한 이름과 제목들은 매우 중요하다; 그것들은 신약성경 저자들에 의해 외경에는 결코 적용되지 않는다. 한 구절(눅 24:44)은 정경의 삼중 구분에 대한 명확한 증거를 제공한다. 그러나 여기서도 시락의 서문에서와 마찬가지로 3부 구분의 한계에 관한 큰 불확실성이 있다. "율법, 선지자들, 그리고 저술들"이라고 말하는 대신 누가는 "율법, 선지자들, 그리고 시편들"이라고 말한다. 그러나 예수께서 자신의 부활을 지지하기 위해 시편을 인용하신 것은 충분히 분명하다. 그것은 시편이 특별히 그리스도에 대해 증언하기 때문이며; 따라서 시편은 예수의 당면한 목적을 위해 3부의 가장 중요한 부분이었으며, 아마도 시편이 3부 전체를 가장 중요한 것으로 나타내기 위해 사용된 것일 수 있다(Budde, 『성경 백과사전』, col. 669 참조). 또 다른 구절(마 23:35; 눅 11:51 참조)은 구약성경 정경의 최종 순서와 배열을 가리키는 것으로 보인다. 그것은 이렇게 읽힌다: "그러므로 의인 아벨의 피로부터 성전과 제단 사이에서 너희가 죽인 바라갸의 아들 사가랴의 피까지 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게 돌아가리라." 이제 이 구절이 현안에 대해 갖는 의미를 파악하기 위해서는, 히브리어로 된 구약성경 책들의 현대적 배열에서 역대기가 마지막에 자리 잡고 있다는 것과, 사가랴의 살해가 이 배열에서 마지막으로 기록된 사례로서 역대기하 24:20, 21에서 발견된다는 것을 기억해야 한다. 그러나 이 살해는 기원전 9세기 유다 왕 요아스 치하에서 일어났다. 연대기적으로 더 나중의 것이 있는데, 즉 기원전 7세기 여호야김 치세에 살해된 스마야의 아들 우리야이다(렘 26:23). 따라서 논거는 이것이다: 역대기가 이미 그리스도의 구약성경에서 마지막 자리에 있지 않았다면, 왜 그는 "아벨의 피로부터 우리야의 피까지"라고 말하지 않았겠는가? 그렇게 하였다면 그는 연대기적으로 말하면서 구약성경에 기록된 모든 순교자들의 순교를 포함하였을 것이다.

그러나 예수님은 "아벨의 피로부터 사가랴의 피까지"라고 하심으로, 마치 우리가 "창세기부터 말라기까지"라고 말하듯 구약 성경 전체 범위를 포함하신 것으로 보인다. 따라서 역대기가 예수님 시대에도, 오늘날 마소라 학자들의 히브리어 성경에서처럼, 이미 확정된 정경의 마지막 책으로 자리했다는 추론이 어느 정도 타당성을 갖는다. 물론 이에 대한 반론으로, 초기에 유대인들이 성경을 아직 각각의 두루마리에 기록하고 있었다는 점을 제기할 수 있다. 구약 정경이 신약 성경 기록 이전에 확정되었다고 볼 또 다른 근거는 신약 성경에서 구약 성경을 광범위하게 인용한다는 사실이다. 에스더, 전도서, 아가, 에스라, 느헤미야, 오바댜, 나훔, 스바냐를 제외한 모든 책이 인용된다. 그러나 이 예외들이 심각한 문제는 아니다. 소선지서 열두 권은 유대인들이 항상 하나의 정경적 저작으로 일괄 취급했으므로, 그중 하나가 인용되면 열두 권 모두가 인정된 것으로 본다. 또한 역대하 24장 20~21절이 마태복음 23장 35절과 누가복음 11장 51절에 인용된다는 사실은 에스라-느헤미야의 정경성도 전제한다. 왜냐하면 원래 이 책들은 역대기와 한 권이었기 때문이다. 물론 예수님 시대에 이미 분리되어 있었을 수도 있다. 에스더, 전도서, 아가의 경우 왜 인용되지 않았는지는 쉽게 이해된다. 신약 성경 저자들이 인용할 만한 자료를 이 책들에서 찾지 못했을 뿐이다. 이보다 훨씬 더 주목할 만한 사실은, 신약 성경 저자들이 외경에 대한 지식을 보여 주면서도 결코 외경을 인용하지 않는다는 점이다. 로마 가톨릭의 가장 권위 있는 학자 중 한 명인 기고 교수도 이를 솔직히 인정한다. 그는 자신의 저서 『성경 연구 일반 입문』 43쪽에서 이렇게 말한다. "그들이 외경을 명시적으로 인용한 적은 없다. 그러나 그들은 종종 외경의 표현과 사상을 빌려 온다." 사실 신약 성경 저자들은 어떤 자료에서든 자유롭게 인용했다. 예를 들어 바울은 아레오바고에서 학식 있는 아테네인들에게 연설할 때, 킬리기아 출신 스토아 철학자 아라투스의 천문학적 저작이나 리기아 출신 클레안테스의 제우스 찬가에서 "우리도 그의 자녀라"는 구절을 인용한다(사도행전 17장 28절). 또한 유다서 1장 14~15절은 에녹서(에녹서 1장 9절; 60장 8절)에서 거의 확실하게 인용하는데, 이 책은 아비시니아 교회를 제외하고는 어느 교회에서도 정경으로 인정하지 않는다. 그러나 어쨌든 어떤 책을 인용한다고 해서 그 책이 정경이 되는 것도 아니고, 반대로 인용하지 않는다고 해서 정경에서 제외되는 것도 아니다. 인용이 반드시 승인을 의미하지는 않는다. 마찬가지로 당대 문헌을 언급한다고 해서 엄격한 정경관과 모순되는 것도 아니다. 모든 것은 인용 방식에 달려 있다. 신약 성경 저자들이 외경을 "성경"으로 또는 성령의 저작으로 인용한 사례는 단 하나도 없다. 그리고 이 사실의 효력은, 신약 성경 저자들이 히브리어 원문 대신 칠십인역을 인용했다는 사실로 약화되지 않는다. 왜냐하면 "그들은 자신이 실제로 채택한 형태에서 각 구절의 내재적 진실성에 대해서만 책임이 있기"(그린, 『정경』, 145쪽) 때문이다. 따라서 신약 성경은 증인으로서 최고의 중요성을 지닌다. 신약 성경은 구약 정경에 포함된 책의 정확한 수를 밝히지는 않지만, 기원후 1세기에 이미 확정된 정경이 존재했다는 풍부한 증거를 제공한다.

**9. 제4 에스드라(기원후 약 81~96년)**

라틴어 제4 에스드라(영어 제2 에스드라)는 유대교 묵시록으로, 원래 기원후 1세기 말(약 81~96년)에 그리스어로 기록되었다. 우리의 연구에서 특히 중요한 구절은 제2 에스드라 14장 19~48절인데, 이 구절은 에스라가 불탄 율법을 재현하도록 영적 조명을 받고, 신의 명령에 따라 40일간 은거한 후, 다섯 명의 숙련된 서기관들과 함께 들판으로 나가는 이야기를 매우 황당한 방식으로 전한다. 거기서 그에게 물 한 잔이 주어졌고, 그는 물을 마신 뒤 40일 낮과 밤을 쉬지 않고 다섯 명의 서기관들에게 구술하여 94권의 책을 낳는데, 그중 70권은 비밀로 보관되고 24권이 출판된다. 가장 중요한 부분은 다음과 같다. "40일이 다 찼을 때 지극히 높으신 이가 말씀하셨다. '네가 먼저 기록한 것은 공개적으로 발표하여 합당한 자들이 읽게 하라. 그러나 마지막 70권은 지혜로운 자들에게만 전달하도록 보관하라. 왜냐하면 그 안에 이해의 샘물, 지혜의 원천, 지식의 흐름이 있기 때문이다.' 나는 그대로 했다"(제4 에스드라 14장 45~48절). 이 이야기는 명백히 순수한 허구다. 16세기에 이에 대한 새로운 해석이 등장한 것도 당연하다. 이 해석에 따르면 정경은 에스라 혼자가 아니라 대회당(Great Synagogue)이라 알려진 일단의 사람들에 의해 완성되었다. 제4 에스드라의 전설에서는 일반적으로, 94에서 70을 빼고 남은 24권이 구약의 정경 목록이라고 추론한다. 만약 그렇다면, 이 전설은 구약 정경에 포함된 책의 수에 대한 최초의 증거가 된다. 이 수는 우리가 5절에서 살펴본 유대인들의 통상적인 성경 책 수와 정확히 일치한다. 따라서 이 전설은 가치가 없지 않다. 전설이라 하더라도, 이미 기원후 1세기에 존재했던 전통, 즉 유대인들이 24권의 특별히 신성한 책을 소유했다는 전통을 증언한다. 또한 에스라를 성경 형성의 핵심 인물로 지목하며, 구약 정경이 오래전에 사실상 확정되었음을 암시한다.

**10. 요세푸스의 『아피온 반박』(기원후 약 100년)**

유명한 유대인 역사가 플라비우스 요세푸스는 기원후 37년에 태어났다. 그는 제사장이자 바리새인이었다. 기원후 약 100년경, 그는 유대인들을 비판한 자들, 특히 아피온을 대표적 인물로 삼아 그들에 맞서 유대인을 변호하는 논쟁적 논문을 썼으니 이것이 바로 『아피온 반박』이다. 아피온은 생전에 유대인에게 적대적이었던 유명한 문법학자로, 『아피온 반박』이 저술되기 약 50년 전에 이미 사망했다. 요세푸스는 헬라인들에게 헬라어로 저술했다. 그의 논문(I, 8)에서 중요한 구절은 다음과 같다. "우리의 경우, 무수히 많은 책들이 서로 다르고 충돌하는 상황이 아니다. 우리는 모든 시대의 역사를 담은 스물두 권의 책만을 가지고 있으며, 이 책들은 정당하게 믿어진다. 그 중 다섯 권은 모세의 책들로, 창조부터 모세의 죽음까지 율법과 가장 오래된 전통을 담고 있다. 이 기간은 삼천 년에서 약간 모자란다. 모세의 죽음부터 아르닥세르세스, 곧 크세르크세스의 뒤를 이은 페르시아 왕의 통치까지, 모세를 이은 선지자들이 자신들의 시대에 일어난 사건들의 역사를 열세 권의 책에 기록했다. 나머지 네 권은 하나님께 드리는 찬가와 인간을 위한 실용적 교훈을 담고 있다. 아르닥세르세스 시대부터 우리 시대까지의 모든 사건도 실제로 기록되었다. 그러나 이 최근 기록들은 앞선 기록들과 동등한 신뢰를 얻지 못했는데, 왜냐하면 선지자들의 정확한 계승이 끊겼기 때문이다. 그러나 우리가 우리 자신의 저작에 얼마나 신뢰를 두는지는 우리의 행동으로 명백하다. 그것들이 기록된 후 이토록 오랜 시간이 흘렀음에도 불구하고, 어느 누구도 한 음절도 더하거나, 제거하거나, 변경할 엄두를 내지 못했다. 그러나 모든 유대인은 태어날 때부터 본능적으로 그것들을 하나님의 명령으로 여기고, 그것들을 지키며, 필요하다면 기꺼이 그것들을 위해 죽으려 한다."

이 주목할 만한 구절이 우리의 연구에서 갖는 가치는 명백히 매우 크다. 첫째로 요세푸스는 성스러운 것으로 인정되는 유대인 저작의 수를 22권으로 확정하면서, 아마도 룻기를 사사기에, 예레미야 애가를 예레미야에 붙였을 것이다. 또한 그는 이를 세 부분으로 분류했는데, 이 분류는 그 자신에게만 고유한 방식이다. 즉 모세의 것 5권, 선지자의 것 13권, 찬가와 인생의 교훈 4권이다. 모세의 5권은 물론 오경이다. 선지자의 13권은 아마도 8권의 정규 느비임에 다니엘, 욥기, 역대기, 에스라-느헤미야, 에스더를 더한 것이리라. "찬가와 교훈" 4권은 가장 자연스럽게 시편, 잠언, 아가, 전도서로 이루어졌을 것이다. 그의 22권이 현재 히브리어 정경과 동일한 책들임은 거의 의심의 여지가 없다. 요세푸스의 진술에서 또 다른 매우 주목할 만한 사실은 그가 정경성의 기준으로 제시하는 것, 즉 고대성이다. 그 이유로 그는, 아르닥세르세스 시대 이후로 선지자의 계승이 끊겼다고 말한다. 예언적 영감이 말라기(기원전 약 445~432년)와 함께 끝났다는 것은 요세푸스 시대의 일반적인 전통이었다. 따라서 그에 따르면 정경은 아르닥세르세스의 치세(기원전 465~425년)에 확정되었다. 그는 정경의 확정에 대한 어떤 설명도 하지 않고 단순히 전제한다. 예언이 끊겼으니 정경도 따라서 확정되었으며, 이 사실은 공식적으로 선포될 필요가 없었다는 것이다. 앞서 언급했듯이, 요세푸스의 증인으로서의 가치는 매우 크다. 그러나 바로 여기서 중요한 질문이 제기된다. 그의 언어를 얼마나 문자적으로 해석해야 하는가? 구약 정경이 실제로 기원전 425년 이전에 확정되었는가? 그 후 즉위한 왕들 시대에 작성되어 정경에 추가된 책들이나 책의 일부들이 없었는가? 그린 박사는 요세푸스를 문자적으로 받아들이는 것처럼 보인다(『정경』, 40, 78쪽). 그러나 요세푸스는 연대기에서 항상 신뢰할 수 있는 것은 아니다. 예를 들어 그의 『유대 고대사』(XI, vi, 13)에서 그는 에스더 이야기가 아르닥세르세스 1세의 치세에 일어난 것으로 연대를 잡는데(실제로는 크세르크세스의 치세에 속한다), 반면 같은 저작(XI, v, 1)에서는 에스라와 느헤미야를 크세르크세스 치하에 두는데(실제로는 아르닥세르세스 시대에 속한다). 전반적으로, 내적 근거에서 유대인 정경의 고대성에 관한 요세푸스의 진술을 신중한 역사가의 언어가 아니라 논쟁에서의 편파적 옹호자의 언어로 보는 것이 더 안전하다. 이 경우 그는 절대적 사실을 표현한 것이 아니라, 당시의 대중적 신념을 반영했다. 그가 말한 것에서 실제 진실의 요소를 최소한으로 줄이면, 단순히 이것이다. 그는 당시 보편적이고 논쟁의 여지가 없었던 전통을 대변했다. 그러나 그 전통은 발전하는 데 아마도 수백 년이 걸렸을 것이다. 따라서 우리는, 22권으로 이루어진 완전한 구약 정경이 기원후 100년에는 결코 새로운 것이 아니었다고 결론 내린다.

**11. 얌니아 공회(기원후 90년과 118년)**

미쉬나에 보존된 전통에 따르면, 유대교 랍비들의 두 차례 공회가 지중해 연안 욥바 남쪽에 멀지 않은 야브네, 즉 얌니아에서 각각 기원후 90년과 118년에 열렸다. 이 공회에서 구약 성경, 특히 전도서와 아가의 정경성이 토론되고 확인되었다. 아마도 랍비 가말리엘 2세가 주재했을 것이다. 랍비 아키바가 공회의 핵심 인물이었다. 이 공회들이 실제로 어떤 결정을 내렸는지는 우리에게 정확히 전해지지 않는다. 그러나 많은 학자들은, 힐렐 학파와 삼마이 학파 사이에 한 세기 이상 계속되어 온 큰 논쟁이 이때 종결되었으며, 정경이 공식적으로 오늘날의 39권으로 제한되었다고 생각한다. 얌니아에서 히브리어 정경의 범위가 유대 당국에 의해 공식적이고 최종적으로 결정되었다고 말하는 것은 어느 정도 타당하다. 물론 공식적 승인이 여론을 만들어 낸 것이 아니라, 여론을 확인한 것이지만.

**12. 탈무드(기원후 200~500년)**

탈무드는 두 부분으로 구성된다. (1) 미쉬나(기원후 약 200년 편찬)는 체계화된 전통의 모음이다. (2) 게마라(기원후 약 500년 완성)는 "미쉬나에 대한 방대하고 산만한 주석"이다. 바라이타, 즉 비공식 주해로서 바바 바트라 14b라 알려진 탈무드 논문은 구약의 다양한 책들의 "순서"와 누가 그것들을 "기록"하거나 편집했는지를 전한다. 그러나 정경 형성에 대해서는 아무것도 말하지 않는다. 기록하는 것과 정경화하는 것은 같지 않다. 비록 후기 유대인들에게는 두 개념이 밀접하게 연관되어 있었지만. 따라서 증인으로서 이 논문은 별 가치가 없다. 다만 삼분 구분을 확인하고 랍비적 사변의 좋은 표본이 된다는 점에서는 가치가 있다. 이 구절의 전문은 라일, 『구약 정경』, 273쪽 이하를 보라.

**13. 기원후 2세기의 유대인들의 의심**

기원후 2세기에 유대인들 사이에서 잠언, 아가, 전도서, 에스더 네 권에 관한 의심이 생겼다. 어느 탈무드 논문에는, 잠언서에서 모순이 발견되었기 때문에(잠 26:4~5 참조) 이를 숨기려는 시도가 있었으나, 더 깊이 조사한 결과 숨기지 않았다고 전한다. 탈무드의 다른 부분에서는 랍비 아키바가 아가에 대해 이렇게 말했다고 전한다. "이스라엘의 어느 사람도 아가가 손을 더럽힌다는 사실을 부정한다면 하나님이 금지하실 것이다. 왜냐하면 아가가 이스라엘에게 주어진 날만큼 온 세상이 귀하지 않기 때문이다. 모든 성경은 거룩하지만, 아가는 지극히 거룩하다." 이런 과장된 언어는 일부 사람들이 이 책에 대해 진지한 의심을 가졌음을 느끼게 한다. 그러나 전도서에 대한 항의는 훨씬 더 강했다. 어느 논문에는 이렇게 기록되어 있다. "현인들이 그것을 숨기기를 원했다. 왜냐하면 그 언어가 종종 자기 모순이었기 때문이다(전 7:3과 2:2; 4:2와 9:4 참조). 그러나 그 처음과 끝이 토라의 말씀으로 이루어져 있기 때문에 숨기지 않았다(전 1:3; 12:13~14 참조)." 마찬가지로 에스더는 예루살렘 게마라와 바벨론 게마라 양쪽에서 모두 강하게 논쟁되었는데, 이는 하나님의 이름이 그 안에 없기 때문이다. 그러나 랍비 시메온 벤 라키쉬(기원후 약 300년)가 에스더의 정경성을 옹호하며, 에스더를 율법과 동등하고 선지서와 다른 성문서보다 위에 있다고 주장했다. 에스겔과 요나 같은 다른 책들은 탈무드 이후 저작에서 논의되었으나, 유대인들이 두 책 모두에 대해 심각한 반대 의견을 제기한 적은 없었다. 요나는 사실 기원후 12세기까지 전혀 의심받지 않았다. 이 논란이 된 책들 중 어느 것도 진지한 의심을 받은 것이 없었으며, 학문적 논쟁도 여론에 영향을 미치지 않았다.

**14. 요약과 결론**

이로써 우리의 증인 검토가 끝났다. 우리의 조사에서 우리는 다음을 발견했다. (1) 구약 성경은 정경화에 대해 아무것도 말하지 않지만, 율법이 보존되고 권위 있는 것으로 인정받은 방식을 강조한다. (2) 느헤미야에 의해 예루살렘에서 배교자 므낫세가 추방될 때 유대인들이 율법만을 가지고 있었다고, 사마리아인들이 율법만을 참 정경으로 인정한다는 이유로 결론짓는 것은 정당하지 않다. (3) 현존하는 기독교 사본에서 알려진 칠십인역은 알렉산드리아인들이 외경을 포함한 "더 큰" 정경을 가지고 있었다는 충분한 증거가 결코 아니다. (4) 예수 벤 시라는 그의 시대(기원전 180년)에 선지서가 아직 정경으로 인정받지 못했다는 사실의 증인이다. (5) 그의 손자는 서문에서 구약 저작들의 관습적인 삼분 구분의 첫 번째 증인이지만, 제3 부분이 이미 확정된 것처럼 말하지는 않는다. (6) 마카비서들은 시편과 다니엘이 이미 유대인의 정경에 포함되어 있음을 시사하는 것 같다. (7) 필로의 증언은 부정적이다. 그는 외경이 성경의 필수적 부분이라는 것에 반대하는 증인이다. (8) 신약 성경은 이 시리즈에서 가장 명확한 증인이다. 왜냐하면 신약 성경이 인용하는 구약 책들에 부여하는 이름과 칭호 때문이다. (9) 제4 에스드라는 구약 정경에 포함된 책의 수, 즉 24권에 대한 최초의 증인이다. (10) 요세푸스도 책의 수를 확정하지만, 정경의 고대성을 주장할 때는 과학적 역사가로서가 아니라 대중적 전통을 대변하는 옹호자로서 말한다. (11) 얌니아 공회는, 어느 정도 근거를 가지고, 유대인들이 자신들의 정경의 범위에 대해 선언한 공식적 계기로 볼 수 있다. 그러나 (12) 특정 책들에 관한 의심이 2세기에 존재했으며, 이 책들은 심각하게 의문시되지는 않았다. 이 모든 것에서 우리는 다음과 같이 결론 내린다. 율법은 정경화되었다. 또는 권위 있는 것으로 인정받았다는 표현이 더 낫겠지만, 처음으로 기원전 약 444년에; 선지서는 율법과 동등한 지위에 훨씬 뒤에, 약 기원전 200년에; 그리고 성문서는 더욱 나중에, 약 기원전 100년에 권위 있는 승인을 받았다. 아마도 세 개의 별개 정경은 존재하지 않았겠지만, 세 개의 별개 저작 부류는 있었으며, 이것들은 기원전 450년과 100년 사이에 의심할 여지 없이 서로 다른 기반 위에 있었고, 오직 점진적으로 권위를 갖게 되었다. 따라서 위 6절에서 제안된 것처럼, 구약 정경의 삼분 구분이 내용의 실질적 차이뿐만 아니라 연대기로 인한 것이라고 생각할 근거가 있다.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-canon-of-the-old-testament (ISBE, PD)
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