isbe-c-canon-of-the-new-testament-the (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

kan´un

**I. 두 가지 예비적 고찰**

1. 초기 기독교인들은 구약성경을 보유하고 있었다

2. 신약성경을 기록할 의도가 없었다

**II. 정경화 과정의 세 단계**

1. 사도 시대부터 서기 170년까지

(1) 로마의 클레멘트; 이그나티우스; 폴리카르포스

(2) 기록물의 가치를 높인 요인들

(a) 변증가들, 유스티누스 순교자

(b) 영지주의자들, 마르키온

2. 서기 170년부터 220년까지

(1) 이레나이우스

(2) 무라토리 단편

3. 3세기와 4세기

(1) 오리게네스

(2) 디오니시우스

(3) 키프리아누스

(4) 에우세비우스

(5) 아타나시우스

(6) 카르타고 공의회; 히에로니무스; 아우구스티누스

참고문헌

정경(正經)이란 교회가 (일반적으로) 신약성경으로 받아들이는 27권의 책들의 집합이다. 정경의 역사는 이 책들이 어떻게 하나로 모이게 되었고, 성경 말씀으로서의 가치가 공식적으로 인정받게 되었는지 그 과정의 역사이다. 이 과정은 점진적이었으며, 구체적인 필요에 의해 촉진되었고, 의심할 여지 없이 연속적이었으나 초기 단계의 추적은 어렵다. 이 주제를 연구할 때는 항상 전체 운동의 초기 단계와 관련된 두 가지 고찰을 염두에 두는 것이 유익하다.

### 1. 초기 기독교인들은 구약성경을 보유하고 있었다

초기 기독교인들은 그들에게 성경이었던 것, 곧 구약성경을 손에 쥐고 있었다. 이 성경들은 기독교 교육에 놀랄 만큼 광범위하게 활용되었다. 예수께서 돌아가신 후 한 세기 내내 이러한 상황이 지속되었다. 이 성경들은 교회에서 낭독되었고, 처음에는 그것들 옆에 잠시라도 동등한 영예와 권위를 지닐 수 있는 새 책들을 두자는 생각이 있을 수 없었다. 기독교가 처음부터 "책의 종교"였는지 여부는 여러 차례 논의되어 왔다. 이 문제의 결론은 "책"이라는 단어가 무엇을 가리키는가에 달려 있다. 기독교는 확실히 처음부터 경외하는 책—구약성경—을 보유하고 있었으나, 자체적인 책의 씨앗조차 갖기까지는 여러 해가 걸렸다. 선지자들과 교사들이라는 이른바 "살아있는 정경적 자료의 풍요"가 기록된 말씀의 가치를 부차적인 것으로 만들었다. 그러나 바로 이 가르침 속에, 구전 전승과 함께, 궁극적으로 정경의 형성으로 이어지게 될 운동의 씨앗이 있었다.

### 2. 신약성경을 기록할 의도가 없었다

실제 기록 작업이 시작되었을 때, 서신을 보내거나 복음서를 작성한 어느 누구도 우리가 "성경"이라 부르는 것의 형성에 기여하겠다는 분명한 목적을 가지고 있지 않았다. 신약성경의 모든 저자들은 "종말"이 가깝다고 보았다. 따라서 그들의 말은 자신들과 연관된 이들의 삶의 구체적인 필요를 충족시키기 위한 것이었다. 그들에게는 새로운 성스러운 문학을 창조하겠다는 생각이 없었다. 그럼에도 이 임시적이고 우발적인 기록들이 우리에게 가장 귀중한 성경이 되었다. 이 결과를 가져온 상황과 영향들을 여기서 간략히 서술한다.

정리의 편의와 명확한 인상을 위해 전체 과정을 세 단계로 나눌 수 있다: (1) 사도 시대부터 서기 170년경까지; (2) 2세기 말과 3세기 초(서기 170-220년); (3) 3세기와 4세기. 첫 단계에서는 신약성경 기록물들의 특별한 가치에 대한 인식이 성장한 증거를 찾는다; 둘째 단계에서는 이 기록물들 중 상당 부분이 성스럽고 권위 있는 것으로 명확하고 충분하게 인정받음을 발견한다; 셋째 단계에서는 동방과 서방에서 완전한 정경이 수용되는 것을 본다.

### 1. 사도 시대부터 서기 170년까지

서기 170년까지 이어지는 첫 번째 시기. — 신약성경 각 권의 기원을 서술하는 것은 이 논문의 범위에 속하지 않는다. 그것은 신약성경 서론에 속한다(해당 항목 참조). 1세기 말에는 신약성경의 모든 책들이 이미 존재하고 있었다. 이 책들은 특정 교회들의 보물로서 널리 분산되어 있었고, 예수의 말씀이나 사도들의 가르침을 담고 있다는 이유로 귀하게 여겨졌다. 처음부터 예수의 권위는 온 기독교 세계에서 충분히 인정받았다. 사도들의 모든 사역은 성장하는 교회에 예수를 해석해 주는 것이었다. 그분의 말씀과 삶은 부분적으로는 구약성경을 밝히기 위해, 전적으로는 삶과 그 문제들을 이해하기 위한 것이었다. 가장 초기부터 기독교인들의 모든 집회에서 구약성경과 함께 그분이 가르쳐졌다. 서신이 기록된 각 교회에서는 그 서신 역시 낭독되었다. 바울은 자신의 서신들이 이렇게 낭독되도록 요청하였다(살전 5:27; 골 4:16). 예수의 삶의 어떤 사건에 대한 설명이나 사도의 서신 낭독을 주의 깊게 듣는 이러한 행위에서 예수에 관한 전승과 사도적 기록들의 "권위 부여"가 시작되었다. 교회 영역의 확장과 사도들의 지상 사역 종료는 신약성경 저자들이 남긴 것의 가치를 점점 더 강조하게 했다. 꽤 일찍부터 가능한 모든 가르침의 유익을 얻으려는 열망이 기독교 기록물들의 교환으로 이어졌다. 폴리카르포스(서기 110년경?)는 빌립보인들에게 보내는 편지에서 이렇게 기록하고 있다: "저는 귀하들과 이그나티우스로부터 서신들을 받았습니다. 귀하들은 귀하들의 서신을 시리아로 전달해 달라고 권고하셨습니다; 저는 직접 또는 다른 방법으로 그렇게 하겠습니다. 답례로 저는 귀하들이 요청하신 다른 서신들과 함께 이그나티우스의 서신을 보내드립니다. 이것들을 현재의 서신에 추가합니다; 그것들이 귀하들의 믿음과 인내를 세우는 데 도움이 될 것입니다"(빌립보인들에게 보낸 서신 XIII). 이것은 사도들의 기록물에 대한 지식을 증진시키는 데 무슨 일이 일어났었는지를 보여주는 예다. 신약성경 책들의 "모음집"이 언제 어느 정도로 만들어지기 시작했는지는 단언하기 불가능하나, 폴리카르포스가 빌립보인들에게 편지를 썼을 때와 이그나티우스가 소아시아 교회들에 일곱 통의 편지를 썼을 때, 즉 서기 115년경에 이미 바울 서신들의 모음집이 존재했다고 추론하는 것은 타당하다. 또한 네 복음서가 이 무렵 어떤 지역들에서 함께 모아졌을 것이라고 믿을 만한 충분한 이유가 있다. 그러나 "모음집"과 "정경적"이라는 단어가 함의하는 인정 사이에는 명확한 구분이 유지되어야 한다. 책들을 모으는 것은 정경화의 예비 단계 중 하나였다. 이 초기 시기의 신약성경에 대한 증언을 검토해 보면, 그것이 신약성경 책들의 정경성을 확립하려는 의도 없이 이루어졌음을 알 수 있다. 수많은 경우에 서신들의 사상에 대한 "메아리"만 나타나고; 다시 인용들은 불완전하다; 이 모두는 성경 말씀이 기독교적 사상의 자연스러운 표현으로 사용되고 있음을 보여준다. 마찬가지로 사도교부들도 예수의 가르침과 행적을 언급한다. 그들은 "복음서의 진정성이 아니라 그 내용에 대해" 증언한다. 이 모든 것이 더 분명해질 수 있도록 사도 이후 시대의 증언을 더 자세히 살펴보자.

**로마의 클레멘트**는 서기 95년에 로마 기독교인들의 이름으로 고린도의 기독교인들에게 편지를 썼다. 이 편지에서 그는 마태, 누가에서 발견되는 자료를 자유롭게 인용하여 사용하고(46장, 13장 참조); 히브리서의 영향을 강하게 받았다(9, 10, 17, 19, 36장 참조). 그는 로마서, 고린도서를 알고 있으며, 디모데전서, 디도서, 베드로전서, 에베소서의 메아리도 발견된다. 이그나티우스의 서신들(서기 115년)은 여러 곳에서 우리의 복음서와 일치하며(에베소서 5장; 로마서 6, 7장) 거의 모든 바울 서신의 언어를 포함하고 있다. 폴리카르포스에게 보내는 서신은 빌립보서를 크게 활용하며, 그 외에 다른 바울 서신 아홉 권을 인용한다. 이그나티우스는 마태복음을 분명히 기억에 의존하여 인용하며; 베드로전서와 요한일서도 인용한다. 이 세 저자—클레멘트, 폴리카르포스, 이그나티우스—에 관하여 그들이 어느 책에서 회상이나 인용을 가져온다고 말하는 것으로는 충분하지 않다. 그들의 사상은 전체적으로 신약성경의 진리에 물들어 있다.

몇 해 더 내려가면 "열두 사도의 가르침"(현재 형태로는 서기 120년경; 디다케 항목 참조), 바나바 서신(서기 130년경), 헤르마스의 목자(서기 130년경)를 만나게 된다. 이것들은 신약성경에 대한 언급에 있어 클레멘트, 이그나티우스, 폴리카르포스의 저술에서 나타나는 것과 동일한 현상을 보인다. 어떤 책들은 인용되며, 이 세 저술의 사상은 거듭거듭 신약성경의 가르침을 메아리치게 한다. 이 저술들은 "복음"과 사도들의 교훈의 가치에 분명한 증언을 하고 있어서, 자신들의 말보다 그것들을 분명히 높이고 있다. 바나바 서신에서 신약성경 책(마태복음)을 가리켜 처음으로 "기록되었으되"라는 구절을 만나게 된다(서신 IV.14 참조). 이 심화되는 가치 인식 속에 서서히 권위에 대한 감각이 자라고 있었고, 이것이 천천히 표현을 찾아나가게 되었다. 지금까지 우리가 발견한 것이 로마나 소아시아 같이 기독교 세계의 널리 분리된 지역들에서도 사실이었음을 덧붙이는 것이 좋겠다.

#### (A) 변증가들, 유스티누스 순교자

우리가 살펴보는 시기의 문헌이 우리가 지금까지 말한 종류의 것만은 아니었다. 두 가지 요인이 복음서이든 서신이든 사도들의 기록물들의 특별한 가치를 표현하도록 촉구하고 있었다. 그것들은 (a) 기독교 교회의 급속한 성장에 따른 국가 정부의 관심, 그리고 (b) 이단이었다. 첫 번째 요인은 유스티누스 순교자, 아리스티데스, 사르디스의 멜리토, 안디옥의 데오빌로 등을 포함한 변증가들이 기독교를 변호하거나 옹호하도록 촉구했다. 이들 중 단연 가장 중요한 인물은 유스티누스 순교자였으며, 그의 작업이 대표적인 것으로 간주될 수 있다. 그는 서기 100년경 세겜(수가라고도 함)에서 태어나 서기 165년에 로마에서 순교했다. 그의 두 변증서와 트리포와의 대화가 그의 증언 연구를 위한 자료이다. 그는 일요일에 선지자들과 번갈아 낭독되었던(I.67) "사도들의 비망록, 복음서라 불리는"(변증서 I.66)을 언급한다. 여기서 구약성경과 동등한 이 "복음서들"의 가치가 나타나는데, 이것이 실제로 정경화의 시작을 표시할 수도 있다. 이 복음서들이 우리가 지금 가진 네 복음서였는지는 아직 논쟁 중이나; 그랬다는 증거는 상당하다(퍼브스, 『초기 기독교에 대한 유스티누스 순교자의 증언』, 강의 V 참조). 그의 제자 타티아노스가 복음서들, 즉 우리의 네 복음서를 조화시킨 것도 유스티누스의 "비망록"에 대한 해석과 관련이 있다(헴필, 『타티아노스의 디아테사론』 참조). 유스티누스가 언급하는 다른 신약성경 책은 요한계시록뿐이지만, 그는 사도행전, 바울의 서신 여섯 권, 히브리서, 요한일서를 알고 있었던 것으로 보이며, 다른 서신들의 메아리도 감지된다. 그가 사도들을 언급할 때는 이런 방식이다: "하나님의 능력으로 그들은 모든 민족에게 그들이 모든 이에게 하나님의 말씀을 가르치도록 그리스도께서 보내셨다고 선포하였다"(변증서 I.39). 그러나 이것이 사도들의 실제 전도 이상을 언급하는 것인지는 논쟁의 여지가 있다. 정경 형성의 시작은 복음서에 주어진 위치와 권위에 있다.

#### (B) 영지주의자들, 마르키온

변증가들이 기독교를 옹호하거나 변증하는 데 바쁠 때, 영지주의 형태의 이단도 사도들의 기록물 문제에 주의를 기울이도록 강요하고 있었다. 처음부터 영지주의 교사들은 예수께서 선택된 사도들에게 비밀 전승을 통해 전해온 비교적(祕敎的) 진리의 집합체를 그들에게 전수해 주셨다고 주장했다. 교회는 이를 부인했으며, 수년에 걸친 논쟁에서 어떤 기록물이 권위 있는 것인가 하는 문제가 점점 더 두드러지게 되었다. 예컨대 하드리아누스 재위(서기 117-38년) 기간 동안 알렉산드리아에서 가르쳤던 바실리데스는 비밀 권위로 사도 맛디아의 비밀 전승과 베드로의 이른바 해설자인 글라우키아스를 내세웠으나, 자신의 교리를 추천하기 위해 마태, 누가, 요한, 로마서, 고린도전서, 에베소서, 골로새서를 증언하며, 더 나아가 자신의 가르침을 더 확실히 지지하기 위해 성경의 가치로 그것들을 사용하였다(히폴리투스의 『필로소포우메나』 VII, 17 참조). 발렌티누스는 데오다스를 통해 바울까지 자신의 권위를 추적하면서 신약성경 책들을 같은 방식으로 일반적으로 사용하며, 터툴리아누스는 그가 당시 알려진 신약성경 전체를 사용하는 것처럼 보였다고 말한다. 영지주의자들 중 가장 유명한 이는 마르키온으로, 본도 출신이다. 그는 로마로 가서(서기 140년경) 교회와 결별하고 위험한 이단자가 되었다. 자신의 독특한 견해를 지지하기 위해 그는 자신만의 정경을 형성했는데, 누가복음과 바울 서신 열 권으로 구성되었다. 그는 목회 서신, 히브리서, 마태복음, 마가복음, 요한복음, 사도행전, 공동서신, 요한계시록을 거부하였고, 자신이 수용한 누가복음과 바울 서신 모두를 교정하였다. 그러나 우리에게 그의 중요성은 그가 바울 서신의 정경화에 대한 최초의 명확한 증거를 제공한다는 사실에 있다. 이러한 성경 사용은 불가피하게 비판과 이단에 반대하는 교회들에서 사용될 책들의 더 명확한 표시를 불러일으켰고, 그리하여 "영지주의와의 투쟁 속에서 정경이 만들어졌다." 이로써 우리는 첫 번째 시기의 끝에 이르게 되었는데, 이 시기에 우리는 크고 작은 범위의 신약성경 책들의 수집, 예수와 사도들의 진리의 저장소로서 그것들에 대한 증가하는 평가, 그리고 마침내 왜곡된 가르침에 맞서 그 권위를 주장하는 운동을 표시하였다. 첫 번째 단계와 두 번째 단계 사이에 특정 연도로 날카로운 경계선을 그을 수는 없다. 첫 번째에서 작용하던 힘들이 두 번째로 계속되지만, 두 번째 단계에서는 별도 고찰의 권리를 부여하는 결과들이 성취된다.

### 2. 서기 170년부터 220년까지

서기 170년부터 220년까지의 시기. — 이 시기는 교회의 정경과 신조라는 중대한 문제들을 다루는 방대한 신학 문헌의 시대이다. 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 터툴리아누스의 위대한 이름들의 시대로, 각각 소아시아, 이집트, 북아프리카를 대표한다. 이 시기에 접어들면서 기독교 역사의 명확한 빛 속으로 들어온다. 더 이상 신약성경 정경에 대한 의문은 없으며; 판단의 차이가 있는 것은 그 범위에 관해서일 뿐이다. 교회의 의식 속에서 천천히 그러나 확실히 형성되어 온 것이 이제 명확한 표현을 찾는다. 그 표현을 우리는 이 시기의 대표자로서 이레나이우스에게서 연구할 수 있다. 그는 소아시아에서 태어나 로마에서 살며 가르쳤고 이후 리옹의 감독이 되었다. 따라서 그는 교회들에 대한 폭넓은 지식을 가지고 있었으며, 기독교 세계의 전반적인 판단에 대해 특별히 말할 자격이 있었다. 폴리카르포스의 제자로서, 폴리카르포스는 요한의 제자였기에, 그는 사도들 자신과 연결되어 있다. 진리의 열렬한 수호자로서 그는 신약성경을 대부분 자신의 권위로 삼으며 자주 그에 호소한다. 네 복음서, 사도행전, 바울의 서신들, 공동서신 몇 권, 요한계시록이 그에게는 가장 충분한 의미에서 성경이다. 그것들은 진정하고 권위 있으며, 구약성경이 그러했던 것과 마찬가지로 그러하다. 그는 복음서가 네 권이라는 사실을 강조하며, 그 수 자체가 사방의 바람과 땅의 네 귀퉁이에 예표되어 있다고 한다. 그 수를 늘리거나 줄이려는 모든 시도는 이단이다. 터툴리아누스도 사실상 같은 입장을 취하며(마르키온 반박 IV.2), 알렉산드리아의 클레멘트는 네 복음서 모두를 "성경"으로 인용한다. 2세기 말에 복음서들의 정경은 확정되었다. 바울 서신들에 대해서도 마찬가지이다. 이레나이우스는 바울로부터 200회 이상 인용하며, 그의 서신들을 성경으로 간주한다(이단 반박 III.12, 12). 사실 이 시점에서 새 정경은 구약 즉 "율법과 선지자"와 대조하여 "복음과 사도들"이라는 명칭으로 알려져 있었다고 말할 수 있다. "신약"이라는 호칭은 몬타누스주의를 반박한 무명의 저자가 처음 사용한 것으로 보인다(서기 193년경). 이 호칭은 오리게네스와 후대 저자들에게서 이후 자주 나타난다.

이 모든 증언을 고려할 때 두 가지 사실이 강조되어야 한다: (1) 그 광범위한 범위: 클레멘트와 이레나이우스는 기독교권의 널리 분리된 부분을 대표한다; (2) 이 사람들과 그들 이전 사람들과의 관계. 그들의 삶은 이전 사람들과 합쳐서 사도들의 시대부터 거의 전체 시간에 걸쳐 있었다. 그들은 자신들이 자유롭고 충분하게 인정하며 호소한 "성경"을 조용히 점진적으로 선별해 온 판단을 다만 표현했을 뿐이다.

바로 여기서 무라토리 단편을 만나게 되는데, 1740년 밀란의 사서 무라토리에 의해 발견되어 이 이름으로 불린다. 이 단편은 2세기 말 어느 시점에 작성된 것으로, 신약성경 책들의 목록을 제공하고 정경 자체의 문제를 다루고 있어 정경 역사 연구에 매우 중요하다. 이 문서는 로마에서 온 것으로, 라이트풋은 히폴리투스의 것으로 귀속시킨다. 이 목록에는 복음서들(단편의 첫 행은 불완전하여 마가로 시작하지만 마태도 분명히 함의되어 있다), 사도행전, 바울 서신들, 요한계시록, 요한일·이서(어쩌면 함의적으로 삼서도)와 유다서가 포함된다. 히브리서, 베드로전·후서, 야고보서는 언급하지 않는다. 이 목록에서 우리는 2세기 말 정경의 실제 상황을 사실상 가지게 된다. 현재 우리 신약성경 표지 안에 있는 모든 책들에 대해 완전한 의견 일치가 이루어지지 않았다. 일곱 권이 아직 교회의 모든 지역에서 복음서와 바울 옆에 확고한 자리를 찾지 못하고 있었다. 팔레스타인과 시리아 교회들은 오랫동안 요한계시록을 거부하였으며, 공동서신 일부는 이집트에서 의심스러운 것으로 여겨졌다. 이것들의 최종 수용의 역사는 세 번째 시기에 속한다.

### 3. 3세기와 4세기

3세기와 4세기를 포함하는 시기. — "정경 문제는 3세기의 진행 과정에서 큰 진전을 이루지 못했다"고 말해진 바 있다(로이스, 『성경 정경의 역사』, 125). 우리는 대부분 하나의 중심지인 알렉산드리아의 몇몇 주목할 만한 교사들의 증언을 가지고 있다. 논쟁 중인 책들에 대한 그들의 고찰은 여기서 한 가지 목적에 기여한다.

3세기의 단연 가장 저명한 이름은 **오리게네스**이다. 그는 서기 185년경 알렉산드리아에서 태어났으며, 열일곱 살이 되기 전에 세례 준비생을 위한 학교의 교사가 되었다. 203년에 감독으로 임명되었고 여러 가지 처지를 경험하다가 254년에 사망하였다. 그의 명성은 주석가로서의 능력에 기반하지만, 그는 다른 분야에서도 부지런하고 성공적으로 일했다. 그의 증언은 높은 가치를 지니는데, 단지 그 자신의 연구 때문만이 아니라 그 시대 세계의 다른 기독교 중심지들에서 생각된 것에 대한 그의 폭넓은 지식 때문이기도 하다. 지면의 한계로 그의 결론을 특히 아직 의심스러운 책들에 관하여 요약 형식으로만 제시할 수 있다. 복음서들, 바울 서신들, 사도행전은 의문 없이 수용한다. 그는 히브리서의 저자에 대해 상당한 길이로 논의하며 "하나님만이 그것을 쓴 사람을 아신다"고 믿으면서 성경으로 받아들인다. 요한계시록에 대한 그의 증언은 "그러므로 세베대의 아들 요한이 계시록에서 말한다"는 문장에 나타나 있다. 그는 또한 유다서에 대한 확실한 증언을 제공하지만, 야고보서, 베드로후서, 요한이서, 요한삼서에 대해서는 흔들린다.

이 세기의 또 다른 주목할 만한 이름은 오리게네스의 제자 **알렉산드리아의 디오니시우스**(265년 사망)이다. 그의 가장 흥미로운 논의는 요한계시록에 관한 것으로, 그는 이것을 미상의 요한에게 귀속시키지만 그 영감을 부인하지는 않는다. 서방 교회가 처음부터 이 책을 수용한 반면 동방에서는 그 위치가 가변적이었다는 것은 특기할 만한 사실이다. 역으로 히브리서는 동방보다 서방에서 더 불확실한 위치에 있었다. 공동서신에 관하여 디오니시우스는 야고보서, 요한이서, 요한삼서를 지지하지만 베드로후서나 유다서는 지지하지 않는다.

서방에서는 카르타고의 감독(서기 248-58년) **키프리아누스**의 이름이 가장 영향력 있었다. 그는 논쟁에 많이 관여했으나 강한 개인적 역량을 지닌 사람이었다. 그는 요한계시록을 크게 중시했으나 히브리서에 대해서는 침묵하였다.

그는 공동서신 중 베드로전서와 요한일서 두 권만을 언급한다. 이러한 증거들은 앞서 언급한 바를 뒷받침한다. 즉, 3세기 말에 이르러서도 완전한 정경에 관한 문제는 그 세기 초와 별로 다르지 않은 상태로 남아 있었다는 것이다. 베드로전서와 요한일서는 어디서나 알려지고 수용된 것으로 보인다. 서방 교회에서는 다섯 편의 공동서신이 동방 교회보다 더 느리게 인정을 받았다.

4세기 초 카이사레아의 주교 에우세비우스(주후 270-340년, 315년 이전 주교직 재임)는 그의 『교회사』(III권, 3-25장)에서 당시의 정경에 관한 자신의 판단을 제시한다. 그는 물론 '정경'(canon)이라는 용어를 사용하지는 않지만, "이전 세대들의 신앙과 관행에 대한 역사적 탐구를 수행"하였다. 그는 4세기 초 마지막 대박해를 살아냈는데, 그 시기에는 예배처소가 땅에 허물어졌을 뿐 아니라 거룩한 성경이 공개적인 시장에서 불길 속에 내던져지기도 하였다(『교회사』, VIII, 2). 따라서 충성스러운 그리스도인이 성경으로서 지켜야 할 책이 무엇인가 하는 문제는 결코 한가로운 물음이 아니었다. 정경 문제는 진지하고 실제적인 의미를 지니고 있었다. 몇 가지 모호한 점과 외견상의 모순에도 불구하고, 그의 신약 문서 분류는 다음과 같다. (1) 인정된 문서들. 그는 각 문서의 기준으로 진정성과 사도성을 삼았으며, 이 목록에 복음서들, 사도행전, 히브리서를 포함한 바울 서신들을 배치하였다. (2) 논쟁 중인 문서들, 즉 부분적으로만 인정을 받은 문서들로, 그는 야고보서, 유다서, 베드로후서, 요한이서를 여기에 배치하였다. 요한계시록에 대해서도 그는 확신하지 못하였다. 이러한 증거에서는 3세기의 것과 비교하여 크게 발전된 내용이 없다. 이는 사실상 오리게네스의 정경과 동일하다. 이 모든 것은 아직까지 교회 내에서 완성된 정경을 확정한 공식적 결정도, 관행의 통일성도 없었음을 명백히 보여준다.

그러나 다양한 요인들이 작동하여 이 일치에 훨씬 더 가까이 나아가고 인정된 문서들의 목록을 확대하는 시기가 다가오고 있었다. 4세기 후반에는 불확실성을 종식시키려는 반복적인 노력이 이루어졌다. 아타나시우스는 그의 목회서신 중 하나에서 교회력 발표와 관련하여 성경을 구성하는 문서들의 목록을 제시하였는데, 신약 부분에는 우리가 현재 인정하는 27권 모두가 포함되어 있다. 그는 이렇게 썼다. "이것들이 구원의 샘이니, 목마른 자는 이 말씀들로 만족함을 얻을 것이다. 아무도 이것들에 더하지 말라. 아무것도 빼지 말라." 나지안조스의 그레고리오스(주후 390년 사망)도 요한계시록을 제외한 목록을 발표하였고, 예루살렘의 키릴로스(주후 386년 사망)도 마찬가지였으며, 4세기 말에 이르러 펠루시움의 이시도레는 "진리의 정경, 곧 신성한 성경"에 대해 언급하였다. 상당 기간 요한계시록은 팔레스타인 또는 시리아 교회들에서 받아들여지지 않았다. 알렉산드리아 교회에서 그것이 받아들여지도록 아타나시우스가 기여하였다. 그러나 일부 견해 차이는 계속되었다. 시리아 교회는 훨씬 나중까지 공동서신 전체를 수용하지 않았다. 397년 카르타고 공의회는 "정경 성경 외에는 어떤 것도 신성한 성경이라는 이름으로 교회에서 읽혀서는 안 된다"는 결정과 관련하여 신약 문서들의 목록을 제시하였다. 이러한 방식으로 일치를 확보하려는 노력이 이루어졌으나, 동시에 판단과 관행의 차이는 계속되었다.

이 초기 세기들을 통해 다양한 취급을 받은 문서들은 히브리서, 요한계시록, 그리고 다섯 편의 소규모 공동서신들이었다. 콘스탄티누스 치하에서 기독교가 발전한 것은 동방에서 전체 문서들이 수용되는 데 크게 기여하였다. 황제가 에우세비우스에게 "신성한 성경 50부"를 준비하도록 부여한 임무는 시간이 지나면서 모든 논쟁 문서들에 인정을 부여하는 기준을 확립하였다. 서방 교회에서는 히에로니무스와 아우구스티누스가 정경 확정에 있어 결정적인 요인이었다. 불가타 성경의 출판(히에로니무스의 라틴어 성경, 주후 390-405년)은 사실상 이 문제를 결정지었다.

결론적으로, 우리의 신약 정경을 형성하는 전 과정에 인간적 요소가 얼마나 많이 관여되어 있었는지 주목할 필요가 있다. 아무도 이 모든 과정에 섭리적 통치가 있었음을 부인하고자 하지 않을 것이다. 또한 모든 문서들이 그 증거 역사에 관한 한 정경에서의 위치에 대해 동일하게 명확한 권리를 가지고 있지는 않다는 점을 명심하는 것이 좋다. 그러나 복음서들, 사도행전, 바울 서신들, 베드로전서, 요한일서에 대한 판단은 처음부터 명확하고 충분하며 만장일치였다.

참고 문헌: Reuss, 『거룩한 성경 정경의 역사』(*History of the Canon of Holy Scriptures*); E. C. Moore, 『기독교 교회의 신약』(*The New Testament in the Christian Church*); Gregory, 『신약의 정경과 본문』(*Canon and Text of the New Testament*); Jülicher, Weiss, Reuss의 신약 서론서들; Zahn, *Geschichte des Neutest. Kanons*; Harnack, *Das New Testament um das Jahr 200*; *Chronologie der altchristlichen Literatur*; Westcott, 『신약의 정경』(*The Canon of the New Testament*); Zahn, *Forschungen zur Gesch. des neutest. Kanons*.

원본

번역원본 dictionary-entry/isbe-c-canon-of-the-new-testament-the (ISBE, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역

엣지 (그래프 연결)

들어오는(in)

Canon Of The New Testament The (ISBE) translated_as ←