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kaf , gol´d 'n : I. 명칭 II. 고대의 송아지 숭배 1. 아론의 금송아지 이야기 2. 여로보암의 금송아지들 III. 황소 상징에 대한 엘리야의 태도 IV. 황소 상징에 대한 아모스와 호세아의 태도 참고문헌

עגל , ‛ēghel 이라는 용어는 히브리어에서 수컷 송아지를 가리키는 통상적인 명칭으로, 영어의 해당 단어만큼이나 유연하게 사용되어 한 살짜리(미가 6:6) 혹은 그보다 어린 것(레위기 9:3; 레위기 12:6)부터 세 살짜리(창세기 15:9; 예레미야 34:18, 34:19 참조)에 이르기까지 어떤 동물에도 적용된다. 아론과 여로보암이 세운 금황소들에 대해 이 축소 지시어를 습관적으로 사용한 것—특히 두 번은 여성형으로 표현되었다는 점(호세아 10:5; 호세아 13:2)—은 그것들의 작은 크기를 나타내어 경멸을 표현하려는 의도였다고 생각되어 왔다. 그러나 이것은 그럴듯하게 보이기는 해도 결코 확실한 것은 아니다. 예언자들의 눈에 이 황소들을 경멸스럽게 만든 것은 크기가 아니었으며, 더욱이 주변 나라들 어디에서도 실물 크기의 금으로 된 용해 황소가 있었다는 것은 알려진 바 없다. 여성 송아지들이 입맞춤을 받았다는(호세아 13:2) 언급은—아마도 벧엘에서—황소 숭배를 가리키는 것이 아니라 그 암컷 대응물을 가리키는 것일 수 있는데, 다른 모든 나라에서는 이러한 여성 신들이 황소 신들과 항상 함께하였기 때문이다. 벧엘이 특별히 언급된 것은 그곳이 "왕의 성소"(아모스 7:13)였기 때문이거나, 그곳에서 발견된 많은 제단들과 산당들 때문일 것이다(호세아 10:8; 호세아 8:11; 아모스 5:26 참조). 여로보암의 배교와 연관하여 거짓 예배도 길갈과 길르앗(호세아 4:15; 호세아 12:11; 아모스 4:4; 아모스 5:5), 사마리아(호세아 8:6; 호세아 10:5; 호세아 13:2, 13:16), 그리고 브엘세바(아모스 5:5; 아모스 8:14)에서 언급되는데, 후자에는 여로보암이 황소를 세운 것으로 기록되지 않은 곳이다. 이 장소들이 단보다 더 많은 정죄를 받는 것은—단은 황소 숭배의 주요 중심지였음에도(열왕기상 12:30) 오직 한 구절에서만 명시적으로 언급된다(아모스 8:14)—여성 신의 숭배가 더 인기 있었기 때문일 것이다. 이는 분명히 이웃 나라들에서도 사실이었고, 최근의 발굴을 통해 팔레스타인 내 다른 도시들에서도 증명되었다(아래 참조).

동물 숭배의 기원은 불분명 속에 숨겨져 있지만, 황소와 암소에 대한 경외심은 가장 고대 역사적 종교들 사이에서 광범위하게 발견된다. 선사 시대에도 황소 상징의 영향력은 매우 강력하여 황도대의 가장 중요한 별자리 중 하나에 자신의 이름을 부여하였으며, 초기 역사 시대부터 황소의 뿔은 태양 광선의 친숙한 상징이었고, 태양신들은 매우 흔히 황소 신으로 표현되었다(Jensen, Kosmologie , 62-90; Winckler, Altorientalische Forschungen , 1901-5, 각처; Jeremias, Das Alter der bah. Astronomie , 1909, 각처). 히브리인들의 가까운 이웃인 이집트인들은 출애굽 시대 이후 모든 시대에 걸쳐 프타와 라의 화신으로서 살아있는 황소들을 멤피스(에뷔에서처럼 멘데스가 아님)와 헬리오폴리스에서 경배하였으며, 가장 정교한 의식들 중 하나는 실물 크기의 하토르-암소 형상과 관련되어 있었고(Naville, Deir el Bahari , Part I (1907), 163-67), 태양은 "용감한 황소"로, 재위 중인 파라오는 "황소 중의 황소"로 숭배되었다. 그러나 이 맥락에서 훨씬 더 중요한 것은 "송아지" 숭배가 모든 고대 셈족 민족들 사이에서 거의 보편적이었다는 사실이다. 아브라함의 직계 조상들이 이 신을 섬기지 않았다면, 그들은 분명히 그들의 친척인 바빌로니아인들과 매우 달랐을 것이다. 바빌로니아인들은 모든 전통에 따르면 팔레스타인으로 이주하기 전에 그들이 살았던 곳이며(창세기 11:28, 11:30; 요세푸스, Ant, I, vi, 5), 바빌로니아인들은 황소를 그들의 위대한 신들인 아누와 씬과 마르둑의 상징으로 섬겼는데—젊은 수소의 표의문자가 마르둑의 이름 일부를 이루었다—반면 중요한 아모리 신인 하다드림몬은 황소 등 위에 서 있는 모습으로 묘사되었는데, 이 신의 속성은 야훼의 것과 현저히 닮았다(Ward, AJSL , XXV , 175-85; Clay, Amurru (1909), 87-89 참조). 페니키아에서도 황소는 신성한 동물이었으며, 시리아 북부에서도 마찬가지였는데 그곳에서 황소는 주요 히타이트 신들 중 하나로 여겨졌고 그 형상들이 경건한 숭배를 받았다(Sayce, Encyclopedia of Rel. and Ethics, "Bull" 항목 참조). 이 모든 민족들 사이에서 암소 여신은 적어도 동등한 영예를 받았다. 바빌로니아에서 여신 이슈타르는 매우 고대의 인장 실린더에서 암소를 그녀의 상징으로 가지며, 이 나체 혹은 반나체의 여신이 팔레스타인에 나타날 때 그녀는 종종 황소나 암소 위에 서 있다(William Hayes Ward, Cylinders and Other Ancient Oriental Seals 참조). 약간 다른 형태로 이 동일한 여신이 아라비아, 모압, 페니키아, 시리아 등지에서 숭배되었으며, 셈족 가나안인들 사이에서 황소는 바알의 상징이었고 암소는 아스다롯의 상징이었다(특히 Barton, Hebraica, IX, 133-63; X, 1-74, 그리고 Semitic Origins, 7장; Driver, DB의 "Astarte" 참조). 팔레스타인의 최근 발굴들은 모든 시대에 걸쳐 아스다롯의 여러 형태에 대한 숭배만큼 인기 있는 이방 숭배가 없었음을 보여 주었다(S. A. Cook, Rel. of Ancient Palestine, 1909 참조). 그녀가 한 번은 숫양의 뿔을 쓰고 있는 모습으로 발견되었다는 것은(PEFS (1903), 227) 단지 그녀의 본성을 풍요의 여신으로 더욱 분명하게 드러낼 뿐이다. 길르앗 가르니온의 신성한 물고기와 아스글론의 비둘기들과의 관계, 그리고 여성 매춘 및 자연의 "부활"과 결실과의 관계는 이전에도 잘 알려져 있었으며, 계절을 지배하는 달과의 관계도 마찬가지였다.

이 광범위한 "송아지" 숭배를 설명할 수 있는 합리적인 동기가 있는가? 이 숭배가 이집트인들과 바빌로니아인들처럼 지성적이고 다소 영적인 민족들에게 그토록 강력한 영향을 미칠 수 있었다는 것이, 만약 그것이 전혀 비합리적이고 아무런 영적 내용을 담고 있지 않다면 생각이나 할 수 있겠는가? 그리고 가축의 번식을 지배하는 신성과 식물의 성장을 지배하는 신성의 이 끊임없는 융합 뒤에 합리적인 설명이 없겠는가? 어떻게 황소가 "곡물의 정령"을 표상하게 되어, 곡물밭을 달리는 황소(가장 파괴적인 행위)가 풍년을 예고하게 되었는가? 그리고 황소를 찢어 그 생명의 피를 땅에 뿌리는 것이 어떻게 풍요를 증가시켰는가?(Fraser, Golden Bough , II, 291-293, 344 참조.) "송아지" 신의 이 다양한 표현들과 기능들의 하나의 진정한 지배적 동기는, 특히 셈족 사이에서 생명의 신비에 대한 고대의 경외심에서 찾을 수 있을 것이다. 이것은 생명을 부여하는 힘의 가장 두드러진 본보기인 황소가 동물계와 식물계의 생식 과정과, 또한 초기 역사 시대부터 탁월하게 "생명을 주는 자"로 여겨진 태양과 왜 그토록 밀접하게 연결되었는지에 대한 충분한 이유를 제공하는 것으로 보인다. 황소 숭배는 항상 조잡한 동물 숭배의 표현이 아니었으며, 성경 시대에는 분명히 자연의 가장 깊은 신비들 중 하나에 대한 성찰의 산물인 개념을 나타내는 경우가 많았다. 이집트나 바빌론의 어떤 찬송가도 황소 신들에게 또는 이 칭호로 불린 다른 신들에게 드려진 것들보다 더 높은 영적 지식과 열망을 표현하는 것은 거의 없다. 예를 들면 우르의 신 씬에게 드려진 이 찬송가에서와 같이, "아누의 암송아지여": "강한 뿔을 가진 강한 젊은 황소여,... 청금석 색의 수염을 가진... 스스로 창조된, 성숙한 열매로 충만한... 자리를 잡은 어머니-자궁, 모든 것의 낳는 자, 생물들 사이의 고귀한 거처; 오 자비롭고 은혜로운 아버지여, 그의 손에 온 세상의 생명이 달려 있는; 오 주여, 당신의 신성은 멀리 있는 하늘과 넓은 바다처럼 경외감으로 가득 차 있나이다!"(Rogers, Religion of Babylonia and Assyria (1908), 164). 많은 현대 학자들은 원시 이집트인들과 바빌로니아인들이 실제로 그들의 지상적·천상적 신들을 동물로 생각했다고 믿지만(특히 Maspero, Bulletin critique, 1886; Revue de l'histoire des religions, 1888 참조), 적어도 출애굽의 날짜만큼 일찍이 이 별들과 짐승들이 모두에 의해 그 자체로 신들이 아니라 신성의 상징이나 표현으로 여겨졌다는 것은 확실해 보인다(Davis and Cobern, Ancient Egypt, 281-89; Brugsch, Die Aegyptologie, I, 135; Chwolsohn, Die Ssabier u. der Ssabismus, II, 134).

### 1. 아론의 금송아지 이야기

출애굽기 32장의 본문은 분명히 복합적이며(예: Bacon의 "Exodus" 해당 구절, DB 참조), 일부 단어들과 어구들은 여로보암의 송아지 숭배 이야기와 글자 그대로 중복된다(출애굽기 32:4와 열왕기상 12:28을 비교하고, Driver의 신명기에서 병렬 난을 참조). 일부 성경 비평가들은 본문을 분석하여 전체 송아지 이야기를 고대 기초 없이 나중에 추가된 요소로 만들어—출애굽기 32:7-11과 같은 짧은 원래의 진술에 덧붙여진—여로보암의 황소 숭배와 그 비레위인 제사장직을 풍자하기 위한 것으로 본다(예: Kuenen, Hexateuch). 그러나 최근의 비평가들 대부분은 이 사건을 가장 오래된 자료들이 증언하는 고대의 기억 혹은 역사적 사실로 받아들이고, 신명기 역사가(신 9)에 의해 그렇게 사용되었다고 보았는데, 비록 언어적 형태는 나중 편집자의 북방 배교에 대한 경멸에 의해 영향을 받았을 수 있다고 보았다. 어떤 시대의 히브리 저자가 그의 북방 이웃들에게 조금 더 많은 비난을 추가하기 위해 그러한 주장들에 대한 전통적 근거 없이 자신의 조상들을 그토록 맹렬하게 비난했을 것이라고 상정하는 것은 명백히 비합리적으로 보이며, 그러한 근거 없는 비난들이 비방당한 민족에게 진실로 받아들여졌을 것 같지도 않다.

구 해석자들은 기록의 본질적 역사성을 받아들이면서, 일반적으로 빌로와 초기 교부들을 따라 이 금송아지가 이집트의 아피스나 므네비스 황소의 형상이었다고 추정하였으며, 이것은 일부 이집트학자들에 의해 지금도 간헐적으로 주장된다(예: Steindorf, Ancient Egypt (1903), 167; Jeremias, Old Testament in Light of Ancient East (1911), II, 138 참조). 그 시대에 그러한 화학적·기계적 기술을 보유하는 것이 불가능하다는 추정을 근거로 18세기 회의론자들이 제기한 반론들은 대부분 최근의 발견에 의해 시효가 지났다. 아피스가 살아있는 황소였기 때문에 이것이 아피스 숭배일 수 없다는 현대적 반론은 결코 결정적이지 않은데, 아피스의 형상들이 드물지 않으며 아마도 신전 자체에서 숭배되었을 것이기 때문이다. 또한 바로 이 시대에 이 숭배의 부흥이 일어났다고 덧붙일 수 있다. Erman, Handbook of Egyptian Rel . (1907), 23-79 참조.

그러나 현대 성경 학자들은 금송아지가 숭배되었다면, 이집트 신이 아니라 셈족 신의 표현이었을 것이라는 견해에 실질적으로 의견이 일치한다. 이를 지지하여 다음을 제안할 수 있다: (1) 각 신이 특정 나라의 신으로 여겨지던 시대였으며, 원주민 이집트 신이 이집트의 적들과 함께하여 그가 지배권이 없는 땅에 도달하도록 도울 것이라고 생각하는 것은 불가능했을 것으로 보인다. (2) 이스라엘 종교는 이집트의 영향을 거의 보여 주지 않지만, 가나안과 바빌론으로부터 엄청난 영향을 받았으며, 아피스는 단 한 번만 언급된다(예레미야 46:20 ("암소"로 번역됨); 에스겔 20:7, 20:8 참조, 그리고 Brugsch, Steininschrift und Bibelwort , 각처, Robertson, Early Religion of Israel , 217 참조). (3) 황소와 암소는 이제 히브리인들의 모든 인종적 친척들이 숭배하던 가장 인기 있는 신들의 통상적인 상징이었으며, 가나안에서와 인접 지역에서 가장 경건하게 숭배되었음이 알려져 있다(위 참조). (4) 히브리인들이 수 세기 동안 거주했던 고센 목초지의 주요 신들 가운데(창세기 47:6; 창세기 50:8), "비돔 연못"(출애굽기 1:11 참조) 부근에 사는 에돔 베두인 및 다른 외국인들뿐 아니라 원주민 이집트인들도 셈족 신들을 섬겼으며, 람세스 2세는 심지어 그 신들 중 하나의 이름을 딸에게 붙이기도 했다. 이 지역의 특별한 신은 황소 송아지를 그 상징으로 가졌으며, 한 비문에는 실제로 이 셈족 신들 중 하나에게 매년 바치는 관례였던 "600파운드 무게의 금송아지" 형상에 대해 이야기하고, 다른 비문은 "한 큐빗 높이의" 금 형상을 언급한다(Breasted, Ancient Records of Egypt (1905), III, 630-38; Naville, Goshen , Store City of Pithom; Erman, Handbook; 173-74; Brugsch, op. cit.). (5) 그러나 주된 증거는 이 숭배와 관련된 절기가 "야훼께 드리는 절기"(출애굽기 32:5)라는 본문 자체의 진술이다. 모세가 산에서 사십 일 동안 사라졌을 때, 백성들이 그들의 조상들이 숭배하던 가시적 상징들로 돌아가고 모세에 의해 신성에 부여된 새 이름이나 새 속성을 그것들에게 부여하는 것은 자연스러운 일이었다. 그 숭배는 여로보암의 송아지들과 거의 같은 이유로 정죄되었다(다음 항목 참조).

### 2. 여로보암의 금송아지들

이 구절(열왕기상 12:26-33; 역대하 10:14, 10:15 참조)이 나중에 재편집되었을 수 있지만, "어떤 세부 사항도 고대로부터 유래되지 않았다고 추론할 이유가 없다"(Burney, Hebrew Text of Kings (1902), DB). 여로보암이 세운 이 송아지들은 의심할 여지없이 황소들이었지만(열왕기상 12:28, 히브리어), 적어도 호세아 시대 초기에는 더 음란한 여성 원리 숭배가 공식 예배에 추가되었을 것으로 보인다(호세아 10:5; 호세아 13:2, 히브리어). 이것은 다른 곳에서 자연스럽고 보편적으로 황소 숭배와 동반되었으며, 가장 적절하게 "사마리아의 죄"(아모스 8:14)라고 불리고 "여로보암의 죄"(열왕기상 14:9, 14:16; 열왕기상 16:26; 열왕기하 10:29)로 분류될 수 있다. "용해된"이라는 용어를 그 가장 자연스럽고 통상적인 의미(출애굽기 32:8, 32:24; 열왕기하 17:16; 신명기 9:16) 외의 다른 어떤 의미로 설명할 충분한 이유는 없다. 주조된 금속 우상들은 팔레스타인과 주변 나라들에서 모든 시대에 흔했으며, 비록 형상의 심부가 금으로 입혀진 열등한 금속으로 주조되거나 조각될 수 있었지만(이사야 30:22; 이사야 40:19, 히브리어; 신명기 7:25; 출애굽기 32:4). 이 황소 형상들은 의심할 여지없이 야훼를 표상하기 위한 것이었다(그러나 Robertson, op. cit., Orr, Problem of Old Testament (1906), 145 참조). 본문은 명시적으로 이 형상들을 아론의 송아지와 동일시하므로(열왕기상 12:28), 아론의 형상이 이집트가 아닌 고대 셈족 신을 표상한 것임을 증명하기 위해 위에서 제시된 거의 모든 이유들이 여기서도 동등하게 유효하다. 이 다양한 논거들에 다음을 덧붙일 수 있다: (1) 본문 자체가 이집트에서 그들을 이끌어 낸 분이 야훼이며(호세아 2:15; 호세아 12:13; 호세아 13:4), 그들이 "나의 주"라고 부르고 그에게 맹세한다고(호세아 2:16, 킹제임스역 난외주; 호세아 4:15), 그리고 포도주 제물과 희생제와 절기를 그에게 드린다고(호세아 8:13; 호세아 9:4, 9:5, 히브리어; 아모스 5:8 참조) 진술한다. (2) 예후는 모든 바알 우상들을 파괴하였지만, 이 황소들은 결코 건드리지 않았다(열왕기하 10:28, 10:29). (3) 의식은 더 자유롭기는 하였지만, 본질적으로 예루살렘 성전의 것과 같았다(열왕기상 12:32; 호세아 5:6; 아모스 4:5; 아모스 5:22, 5:23; Oettli, Greifswalder Studien (1895) 참조, DB , I, 342에서 인용). (4) 심지어 남방의 예언자들도 야훼가 여로보암에게 왕국을 주셨다고 인정하였으며(열왕기상 11:31; 열왕기상 12:15, 12:24), 이 숭배를 통해 왕좌에 경건한 시민들을 붙들어 두려는 여로보암의 목적은 오직 야훼 숭배만이 실현할 수 있었을 것이다. 그렇지 않으면 이 시민들은 예루살렘으로 예배하러 끌려갔을 것이다. 이 대항 숭배가 수립된 것은 바로 국가 성소가 경건한 영혼들에게 행사하는 이러한 호소력을 막기 위한 것이었다. 버디가 말했듯이, "외국 종교는 경건한 에브라임 사람들을 예루살렘으로 더욱 확실하게 몰아갔을 것이다"(Rel. of Israel (1899), 113). 여로보암은 이방 종교를 국가 종교로 만들어 그의 종교적 추종자들의 양심을 충격하려 한 것이 아니라, 이 경건한 야훼 숭배자들을 자신의 대의에 끌어들이려 한 것이었다. (5) 황소 숭배를 위해 선택된 장소들은 이미 야훼께 신성한 장소들이었다. 이것은 특히 벧엘에 해당하는데, 여부스 족속으로부터 예루살렘이 함락되기 수 세기 전에 이미 야훼의 임재에 대한 특별한 계시들과 동일시되어 있었다(창세기 13:3, 13:4; 창세기 28:19; 창세기 31:13; 창세기 35:15; 사무엘상 7:16; 호세아 12:4). (6) 이야기는 그의 가장 경건한 신하들의 충성이 유지되었음을 보여 주며(열왕기상 12:20), 심지어 엘리야도 북왕국이 이방 신들의 숭배를 국가 종교로 받아들였다고 가정하여 남쪽으로 도망치지 않았음을 보여 준다. 오히려 바알 숭배에 가장 대담한 반대자였던 엘리야는 단과 벧엘의 황소 숭배에 대해 한마디도 한 것으로 보고되지 않는다.

이 놀라운 침묵은 다양하게 설명된다. 소수의 학자들은 그 비난에 대한 역사적·문헌적 증거도 없이, 성경 이야기들이(비록 남방 사람들이 기록했지만) 이 점에서 근본적으로 결함이 있으며, 그렇지 않다면 이 숭배에 대한 엘리야의 반대를 보고했을 것이라고 확신한다. 다른 소수는 마찬가지로 증거도 없이, 그가 고대 선조들의 송아지 숭배를 전적으로 인정했다고 확신한다. 더 개연성 있게, 다른 이들은 그의 입장을 다음과 같이 설명한다. 비록 그가 황소 상징—족장들이 사용한 것으로 알려지지 않았고, 분명히 남왕국에서 야훼의 상징으로 사용되지 않았으며, 그렇지 않다면 북방 예언자인 호세아가 그것에 대해 말했을 것이다—을 선호하지 않았을 수 있지만, 그 자신도 고대 이상과 단순한 습관을 가진 북방 사람이었기에, 이 장애에도 불구하고, 북방의 고대 성지에서 행해지는 더 자유롭고 민주적인 예배가, 정치적·종교적 중앙집권화를 주장하며 그 지지를 위해 막대한 수입에 의존하는 귀족적이고 배타적인 남방 제사장직의 정교하고 사치스러운 의식보다 덜 위험하다고 믿었을 것이다(열왕기상 12:10, 12:14 참조). 어쨌든 엘리야가 여로보암과 국가 종교에 대항하여 돌아섰다면, 바로 이 위기에 그 어느 때보다도 더 야훼 예배를 완전히 압도하겠다고 위협했던 바알 숭배에 온 힘으로 반대하기 위해 단결해야 할 세력을 심각하게 분열시켰을 것임은 자명하다. 엘리야가 올바르게 용인할 수 있었던 의식을 호세아가 맹렬히 정죄할 수 있었던 이유를 이해하기는 어렵지 않다.

(1) 이 송아지 숭배는 타락했을 수 있다. 엘리야는 새 국가 의식이 시작되어 자연히 그 최선의 상태에 있었던 시대에 더 가깝게 살았다. 호세아는 이 실험의 역사를 거의 2세기에 걸쳐 추적할 수 있고, 이 형상들이 야훼의 윤리적·영적 종교의 발전을 돕지 않고 크게 방해했음을 분명히 볼 수 있는 시대에 살았다. 처음에는 상징으로 인식되었을지라도, 이 형상들은 평범한 우상들이 되어 버렸다(호세아 12:11; 호세아 13:2, 각처). "이것이 죄가 되었다"(열왕기상 12:30; 열왕기상 13:34). 종교의 역사는 한 시대에 경건에 실질적인 도움이 되었던 가시적 또는 언어적 상징이 후대에는 오히려 그것에 적극적으로 적대적이 된 사례들을 많이 보여 준다(형상 참조). 바알도 송아지 형태로 숭배되었고 야훼 자신도 때로 "바알"로 불렸으며(이사야 54:5; 예레미야 31:32; 호세아 2:16 히브리어), 이 비윤리적 경향은 유다와 에브라임 사이의 정치적 적대관계와 두 경쟁 제사장직 사이의 격렬한 증오에 의해서도 촉진되었을 것이다(역대하 11:15; 역대하 13:9 참조). 확실한 것은 기원전 8세기 중반 무렵 단과 벧엘의 예배가 다른 많은 장소로 확산되어 이방 숭배와 너무나 긴밀하게 결합하여 사실상 구별할 수 없게 되었다는 것이다—적어도 후대 예언자적 관점에서 볼 때. 그러나 (2) 200년 사이에 예언자적 관점이 변했다는 것도 의심할 수 없다. 북방 숭배의 영향이 이방주의를 향한 경향이 있었던 것처럼, 형상이 없는 신을 섬기는 남방 숭배의 영향은 더 높은 영적 이상을 향한 경향이 있었다.

엘리야는 형상 없는 성전이 지니는 획기적 중요성을 인식하지 못했을 것이다. '하나님은 영이시다'라는 이 사상의 지속적인 압력은 새로운 영적 양심을 발달시켰고, 기원전 8세기에 이르러서는 그 양심이 너무도 예민해져서 형상으로 야훼를 예배하는 것이 완전한 이방 종교와 거의, 아니 완전히 다를 바 없는 것으로 정당하게 여겨지기에 이르렀다—마치 16세기 종교개혁자들이 로마 가톨릭의 형상들을 우상과 별반 다를 것이 없다고 여긴 것처럼(호 8:5, 6; 11:2; 13:2; 비교 왕하 17:16, 17). 이 새로운 양심의 영향은 또한, 단순히 혹은 아마도 주된 비난의 대상이 '송아지들' 자체가 아니라, 예루살렘의 정통 예배도 벧엘에서의 예배와 별반 다를 바 없게 만들었던 불경건과 불인자의 정신이라는 사실에서도 나타난다(호 6:4; 5:12, 14). '하나님은 영이시다'라는 이 신학은 이 선지자들의 영혼을 가득 채워, 인자함과 영적 지식이 따르지 않을 때 제사도 그 중요성을 잃었고(호 6:6; 7:1), 아모스와 호세아가 북왕국을 책망할 때 예배의 형식보다는 이 본질적 정신의 결여를 문제 삼는다(암 2:6-8; 3:10; 4:1; 5:7, 12-15, 21-24; 6:12; 8:4-6; 호 4:2, 3; 9:1; 10:12-14). 이 후기 선지자들은 또한 엘리야가 도저히 볼 수 없었던 것, 즉 예배의 통일이 절실히 필요하며 옛 성산(聖山) 산당들에서의 제사는 중단되어야 한다는 것을 내다볼 수 있었다. 오직 그렇게 해야만 미신적 광신주의와 종교적 분열을 피할 수 있었다. 무분별하고 규제 없는 야훼 숭배는 이방 종교만큼이나 나쁜 것이 될 수 있었다. 아니, 바알의 정신과 해석을 야훼 예배에 끌어들인다면 더 나쁠 수도 있었다. 천문 참조(ASTROLOGY, II, 2). 위의 참고문헌 외에, 특히 출애굽기에 관한 딜만(Dillmann)과 드라이버(Driver)의 주석; 쿠에넨(Kuenen), 『이스라엘의 종교』; W. R. 스미스(Smith), 『셈족의 종교』 93-113쪽 및 색인; 쾨니히(König), 『고대 이스라엘 종교사의 주요 문제들』; 베트겐(Baethgen), 『셈족 종교사 기고』; 키텔(Kittel), 『히브리인의 역사』; 『종교와 윤리 백과사전』의 "바알"과 "아스다롯" 항목(상세 문헌); 랍비 문헌과 이슬람 문헌은 『유대 백과사전』의 "황금 송아지" 항목 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-c-calf-golden (ISBE, PD)
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