isbe-b-brethren-of-the-lord (ko)

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마태복음 12:46; 마가복음 3:31; 누가복음 8:19에서, 예수께서 서기관들과 바리새인들과 진지한 논쟁을 벌이고 계시는 동안, 그분의 어머니와 형제들이 분명히 그 논의를 끝내려는 의도로 전갈을 보냈다. 육신의 어떤 유대도 그분의 메시아적 사명 수행을 방해해서는 안 된다는 것을 나타내시기 위해, 예수께서는 제자들을 향해 손을 내밀며 말씀하셨다: "하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 곧 내 형제요, 자매요, 어머니이니라." 마태복음 13:54; 마가복음 6:2에서, 예수께서 고향 나사렛에서 가르치고 계실 때, 그분의 성장을 곁에서 지켜보았던 이웃들이 그분이 내세우는 놀라운 주장을 이해하지 못하고, 묻는 형식으로 어머니와 형제들과 자매들을 포함한 온 가족을 다 안다고 선언하면서 형제들의 이름을 거명하였다. 벵겔(Bengel)은 자매들의 이름이 생략된 것에는 언급할 가치도 없다는 듯한 경멸의 어조가 담겨 있다고 제안한다. 요한복음 2:12에서는 이들이 가나의 혼인 잔치에서 예수와 그분의 어머니, 그리고 제자들과 함께 동행하였다고 기록된다. 요한복음 7:3에서는 이들이 불신하며 신랄한 비꼼으로 예수의 주장을 조롱하는 것으로 묘사된다. 그러나 이러한 적대적 태도는, 부활과 승천 후 예루살렘에서(사도행전 1:14) 마리아와 열한 사도, 그리고 신실한 여인들의 무리와 함께 성령의 선물에 대한 약속을 기다리며 "기도에 전념"할 때에는 사라져 있다. 이후 사도적 교회의 선교 활동에 이들이 참여한 사실은 고린도전서 9:5에 나타난다: "우리가 다른 사도들과 주의 형제들과 게바처럼 믿음의 자매 된 아내를 데리고 다닐 권리가 없겠느냐?" 갈라디아서 1:19에서는 예루살렘 교회의 감독 야고보가 "주의 형제"로 지칭되는데, 이는 마태복음 13:55과 부합하며, 거기에는 야고보, 요셉, 시몬, 유다로 이름이 기록되어 있다. 그렇다면 "야고보의 형제 유다"(유다서 1:1)가 언급될 때, 유다가 주님의 또 다른 형제라는 직접적인 추론이 가능하다.

이 구절들을 읽을 때 자연스럽게 도출되는 결론은, 이 "형제들"이 예수 이후에 태어난 요셉과 마리아의 아들들로서, 마리아와 딸들과 함께 나사렛 집에서 살았고, 어머니의 여행에 동행하였으며, 요셉이 예수의 아버지로 불린 것과 유사한 의미에서 주님의 "형제들"로 불렸다는 것이다. 이들은 마리아와의 공통된 관계 때문에 형제들이었다. 이러한 인상은 예수께서 그녀의 πρωτότοκος(prōtótokos), 즉 "맏아들"로 불린다는 사실(누가복음 2:7)과, 마태복음 1:25의 매우 분명한 함의에 의해 더욱 강화된다. 개별적으로 취하면 다소 어려움이 있더라도 각각의 사항들을 달리 설명할 수 있을 것 같지만, 논증의 힘은 누적적이다. 다른 어떤 추론을 확립하기 위해 설명해야 할 항목들이 너무 많다.

이 견해가 가장 오래된 것은 아니다. 이는 터툴리아누스(Tertullian)에게까지 거슬러 올라가며, 4세기의 무명 작가인 헬비디우스(Belvidius)에 의해 더 완전하게 발전되었다. 다른 두 견해가 많은 학식과 진지함으로 지지되어 왔다. 처음 세 세기에 지배적이었던 것으로 보이는 초기 견해는 오리게네스, 에우세비우스, 니사의 그레고리오스, 암브로시우스의 지지를 받았으며, 에피파니우스(Epiphanius)가 그 주된 지지자로서, 이 "형제들"을 요셉이 전처에게서 얻은 자녀들로, 마리아를 그의 두 번째 아내로 본다. 요셉은 예수가 열두 살 되었을 때 시야에서 사라진다. 우리는 성전에서의 어린 예수 이야기 이후 그에 대해 아무것도 알지 못한다. 마가복음 6:3의 가족 기사에서 그에 대한 언급이 없다는 것은 마리아가 직계 가족 중 어느 누구의 지지도 없이 십자가 곁에 섰을 때 이미 오래전에 과부가 되었음을 나타낸다. 외경 복음서들에서는 정경 복음서들이 생략한 것을 보충하려는 시도가 이루어진다. 거기에는 요셉이 두 번째 결혼 시 여든 살이 넘었다고 하며, 첫 번째 결혼에서 낳은 아들들과 딸들의 이름도 제시되어 있다. 라이트풋(Lightfoot)이 갈라디아서 주석에서 지적한 바와 같이 "이들은 순전한 창작물이다." 테오필락투스(Theophylact)는 심지어 이들이 요셉이 죽은 형제 클로파스(Clopas)의 과부와 계대결혼(levirate marriage)으로 얻은 자녀들이라는 이론까지 제시하였다. 또 다른 이들은 이들을 클로파스가 죽은 후 요셉이 자기 집으로 데려온 조카들로 보았으며, 이들이 그의 가족의 일원이 되어 요셉과 마리아의 자녀들인 것처럼 여겨지게 되었다고 주장한다. 이 견해에 따르면 마리아를 제외하고 나사렛 가족 전체는 예수와 혈연관계가 없다. 이는 마리아의 영원한 동정을 주장하는 교리의 이해관계에서 비롯된 가현설적(Docetic) 개념이다. 요셉의 고령과 노쇠함이라는 세부 사항을 포함한 모든 내용이 그 전제에서 출발한다.

또 다른 견해는 제롬(Jerome)이 젊은 시절 헬비디우스에 반박하여 처음 제시하였으나 후에 저자 자신이 수정하였고, 아우구스티누스가 따랐으며, 로마 가톨릭 작가들이 일반적으로 채택하였고, 종교개혁 시기 개신교로도 이어져 루터, 켐니츠(Chemnitz), 벵겔 등이 강조하지는 않았으나 받아들인 견해로, "형제"라는 단어를 일반적인 의미인 "친족"으로 이해하여 여기서 "사촌"과 동일한 것으로 해석한다. 이에 따르면 이 형제들은 실제로 예수의 혈족이었으며 요셉의 혈족은 아니었다. 이들은 알패오(Alpheus), 달리 클로파스로 알려진 이(요한복음 19:25)와 마리아의 자매 사이에서 난 자녀들이었다. 이 마리아는 마태복음 27:56에서 "야고보와 요세의 어머니"로, 마가복음 15:40에서 "작은 야고보와 요세의 어머니 마리아와 살로메"로 기술된다. 완전히 발전된 이 이론은 사도들의 명단과 "형제들"의 명단 모두에서 발견되는 야고보, 유다, 시몬이라는 세 이름을 지적하면서, 이들이 서로 다른 인물들을 가리킨다면 매우 놀라운 우연의 일치가 될 것이며, 두 자매인 두 마리아가 그 아들들에게 똑같은 이름들을 붙였을 것이라는 점을 논거로 삼는다. 이 이론의 지지자들은 또한 "작은 야고보"라는 표현이 예수와 가장 가깝게 연결된 사람들의 무리 안에 야고보라는 이름을 가진 사람이 두 명뿐임을 보여 준다고 주장한다. 그들은 또한 요셉이 죽은 후 마리아가 자매의 집에 들어가 살게 되었고, 두 가족이 합쳐져 조카들과 조카딸들이 그녀와 함께 있게 된 것을 어렵지 않게 설명할 수 있으며, 나사렛 사람들의 말도 이해할 수 있다고 말한다. 그러나 이 복잡한 이론은 많은 어려움이 따른다. 클로파스와 알패오의 동일성은 두 이름의 아람어 형태 사이의 모호한 음성학적 유사성에 의존하는 것으로 확립될 수 없다(알패오 참조). 그러한 논거가 제공할 수 있는 최선은 단순한 가능성에 불과하다. 또한 "클로파스의 아내 마리아"가 예수의 어머니 마리아의 자매와 동일인이라는 것도 의심의 여지 없이 확립되어 있지 않다. 이것이 기반하는 요한복음 19:25은 동등한 정확성으로 십자가 곁에 네 여인이 서 있었고 "클로파스의 마리아"가 그중 하나였으며, 예수의 어머니의 자매가 또 다른 한 명이었다는 것으로 해석될 수 있다. 판단은 "마리아"가 "자매"의 동격인지 여부에 달려 있다. 이 절을 두 쌍으로 제시하는 것으로 읽으면 신약성경에서 전례 없는 구문이 아니며, 같은 이름을 가진 두 자매라는 어려움을 피할 수 있다—이는 같은 이름을 가진 세 사촌이라는 어려움보다 더 크다. "작은 야고보"가 알패오의 아들과 동일인이라는 것도 의심의 여지가 없는 것은 아니다. 위에서 설명한 바와 같이 비교급 "작은"에 관한 어떤 논거도 그리스어에는 비교급이 없고 단지 "작은 야고보"(James the little)만 있다는 것을 발견하면 설득력을 잃는데, 이 표현의 함의는 아마도 눈에 띌 만큼 평균보다 훨씬 작은 그의 키를 가리키는 것으로 보인다. 예수의 이 형제들 중 세 명을 같은 이름의 사도들과 동일시하려는 시도에서 어려움이 덜한 것도 아니다. 왜냐하면 "형제들"과 사도들은 반복적으로 구별되기 때문이다. 마태복음 12:49에서 전자는 밖에 서 있고, 후자는 예수 주변에 모여 있다. 요한복음 2:12에서 우리는 "그분의 어머니와 형제들과 제자들"이라는 표현을 읽는다. 사도행전 1:13에는 알패오의 아들 야고보와 시몬, 야고보의 아들 유다를 포함한 열하나가 있고, 그런 다음 그들이 "형제들"과 함께 있었다고 기록된다.

그러나 제롬의 이 가설의 가장 결정적인 어려움은 요한복음 7:3-5에서 형제들의 불신과 예수의 주장에 대한 그들의 조롱이 기록된 것이다. 반면에, 이들을 마리아와 요셉의 아들들로 보는 것에 반대하는 논거들은 그리 강력하지 않다. 예수를 방해하려는 그들의 시도가 유대 관습에 따르면 동생들의 위치에 어울리지 않는 우월성을 나타낸다고 주장될 때, 불의한 길을 취하는 자들이 일관성의 모범이 되지는 않는다고 대답할 수 있다. 예수께서 십자가에서 어머니를 요한에게 맡기신 사실에서 논거를 찾으려 할 때, 즉각적인 함의는 그녀에게 슬픔과 절망 속에서 의지할 친아들이 없다는 것이다; 그 대답은 알 수 없는 가정적 사정이 아들들의 부재를 설명할 수 있다는 고려에만 국한될 필요가 없다. 더 명백한 설명은 형제들이 예수를 이해하지 못했기 때문에 어머니도 이해할 수 없었다는 것이다. 어머니의 온 생애와 관심사는 맏아들에게 결부되어 있었다. 반면에, 제자들 중 아무도 예수를 이해하고 그분의 사역을 소중히 여기며 그분의 말씀을 간직한 자는 요한만한 이가 없었다. 이렇게 요한과 마리아 사이에는 그 시기까지 예수의 행보를 못마땅하게 여기고 그분의 사명에 동감하지 않았던 친아들들과의 더 가까운 혈연 관계보다 더 긴밀한 교제의 유대가 형성되었다. 요한의 집에서 마리아는 그 아들의 놀라운 생애에 대한 기억들이 되살아나고, 예수의 품에 기대었으며 예수께서 사랑하셨던 이와 대화하면서 상실에 대한 위로를 찾을 것이었다. 며칠 후 이 형제들이 신실한 고백자들로 전환되기도 전에, 예수의 시각에서, 요한이 그의 깊이 묵상하는 심령 속에 간직했던 예수의 증거를 통해 부활하고 승천하신 아들과 마리아가 더 깊은 영적 교제를 나눌 수 있도록 준비가 이루어졌다. 마리아와 요한의 성품에는 많은 공통점이 있었다. 이것은 요한복음 19:25에 언급된 예수의 어머니의 자매가 많은 이들이 주장하는 바와 같이 그의 어머니 살로메라는 친족 관계에 그 근거를 두고 있을 수 있다.

마리아가 이 형제들의 실제 어머니라는 사실을 부인하는 점에서 일치하는 이복형제 이론(에피파니우스적)과 사촌 이론(히에로니무스적) 모두의 밑바닥에는 마리아의 영원한 동정이라는 관념이 자리 잡고 있다. 성경의 어떤 지지도 없이, "마리아는 항상 동정녀(Maria semper Virgo)"라는 의례와 찬송의 상투적 표현을 구호로 삼는 이 이론은 고대와 중세 교회들의 신학과 예배를 관통한다. 그리스 교회와 로마 교회에서 이것은 수정된 형태로 개신교로 넘어왔다. 그 주장은 성육신하신 말씀이 특별한 방식으로 거하셨던 마리아의 태가 다른 아기들의 거처가 된다고 생각하는 것이 그리스도인의 감정에 불쾌하다는 것이다. 이 관념 안에는 새로운 인간 생명이 존재하게 되는 행위 자체의 죄악성과, 창조 때부터 심어진 성향—온 가족의 유대가 이에 의존하는—에 관한 더 깊은 생각이 담겨 있는데, 이는 중세 신학에서 가장 두드러진다. 디모데전서 4:3, 4; 히브리서 13:4은 충분한 대답이 된다. 죄의 오점은 결혼과 그 제도에 포함된 것의 사용—하나님이 복을 주신 것(사도행전 10:15 참조)—에 있는 것이 아니라, 그것의 왜곡과 남용에 있다. 독신이 결혼보다 더 거룩한 상태이고 결혼 안에서의 동정이 결혼 자체보다 낫다는 로마의 이론에 이 정도까지 양보한 것은 개신교의 모순이다. 이 이론은 또한 마리아가 반신적인 후광으로 둘러싸이고 숭배받기 위해 이상화되어야 하는 자로서 너무 평범하다고 여겨지는 일상의 삶과 의무의 영역에서 그녀를 제거하는 것과 연결되어 있다. 이들이 주님의 친 형제들이라는 해석은 모든 관계와 의무 안에서의 가족생활을 높이고 영화롭게 하며, 우리의 소명에 대한 신실함에서 불가분한 귀찮음과 굴욕을 피하기 위해 세상으로부터 이기적으로 고립되는 것보다 거룩한 것으로서, 그 모든 염려와 시련을 가진 모성을 성화한다. 마리아뿐만 아니라 예수께서도 종교로 인해 분열된 집에서 슬퍼하는 것이 무엇인지를 그녀와 함께 아셨다(마태복음 10:35). 그러나 이러한 불신과 무관심이 예수 부활의 더 밝은 빛 앞에서 사라졌다는 것은 예루살렘에서 제자들과 함께 있는 이 형제들의 존재로 나타난다(사도행전 1:14). 야고보에 대한 부활 후 현현에 관한 언급(고린도전서 15:7)은 아마도 이 태도의 변화와 연결될 것이다. 고린도전서 9:5은 이 형제들 중 적어도 두 명이 선교사로 활동하였음을 보여 주는데, 의심할 여지 없이 야고보가 갈라디아서 2장에서 맺은 협약과 이방인 문제에 관한 그의 잘 알려진 태도에 따라 성지 안에서, 유대인들에게 하였다. 잔(Zahn)은 야고보를 금욕주의자이며 독신자로 보아 고린도전서 9:5에 포함되지 않으며, 이 구절은 유다와 시몬에게만 해당된다고 본다. 그들의 결혼은 "그들에 관한 전승을 매우 혼란스럽게 만든 위가적 금욕주의가 성가족 안에 없었음"을 나타낸다(알포드). 야고보 참조; 유다 참조. 더 충분한 논의를 위해서는, 전자는 헬비디우스적 견해를, 후자는 탁월한 학식으로 에피파니우스적 견해를 지지하는 이디(Eadie)와 라이트풋의 갈라디아서 주석 광범위한 논거들을 참조하라; 또한 전자의 입장에서는 메이어(Mayor), 야고보서; 알포드(Alford), 그리스어 신약성경; 파라(Farrar), 기독교의 초기 시절; 잔(Zahn), 신약성경 서론.

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• 번역원본 dictionary-entry/isbe-b-brethren-of-the-lord (ISBE, PD)
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