isbe-b-bishop (ko)
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bish´up : 이 단어는 명백히 그리스어 ἐπίσκοπος, epískopos; 라틴어 episcopus의 약어이다.
**1. 칠십인역 및 고전 그리스어에서의 용례**
칠십인역은 이 단어에 교회·국가·군대에 관한 사안들(민 4:16; 민 31:14; 삿 9:28; 왕하 12:11; 대하 34:12, 17; 마카비상 1:54; 솔로몬의 지혜 1:6)에서 "감독·감시·조사"라는 포괄적 의미를 부여한다. 고전 그리스어에서도 이 단어는 낯설지 않다. 호메로스는 『일리아드』(xxii.255)에서 신들에게 이 단어를 적용하였고, 플루타르코스도 마찬가지이다(『카밀루스』, 5). 아테네에서는 정복된 국가들의 총독들이 이 이름으로 불렸다.
**2. 신약성경에서의 용례**
이 단어는 그리스도 자신에게 한 차례 적용되어 있다: "영혼의 목자와 감독이신 이에게"(벧전 2:25). 이 단어는 바울 문헌에 풍부하게 나타나며, 프레스뷔테로스(presbuteros) 혹은 장로와 교체 가능한 표현으로 사용된다(딛 1:5, 7; 딤전 3:1; 딤전 4:14; 딤전 5:17, 19). 교회에서 최초로 설립된 교직은 장로와 집사직이었다. 오히려 집사직이 먼저였는데, 이 직분은 예루살렘 기독교 공동체의 필요에서 거의 즉각적으로 생겨났기 때문이다(행 6:1-6). 예루살렘의 장로제 조직은 매우 오래된 것임에 틀림없으며(행 11:30), 사도직과는 구별되었다(행 15:2, 4, 6, 22, 23; 16:4). 서기 50년 이전에 이미 바울은 기도와 금식으로 각 교회에 "장로들"을 임명하였는데(행 14:23), 이는 앞서 설립된 소아시아 교회들에 관한 언급이다. 그러나 빌립보서(빌 1:1)에서 그는 "감독들"과 "집사들"을 언급한다. 이방인 기독교 공동체들에서는 분명히 이 명칭이 채택되어 있었으며, "장로들"이라는 이름이 적용된 것은 오직 목회 서신들에서뿐이다. 유대인들에게 친숙한 "장로" 혹은 "원로"라는 명칭은 교회 내 그들의 나이와 위치를 나타내는 반면, "감독"이라는 다른 명칭은 오히려 그들의 직무를 가리킨다. 그러나 두 명칭 모두 명백히 동일한 사람들을 가리킨다. 그들의 직무는 "다스리는 것"(롬 12:8), "감독하는 것"(행 20:17, 28; 벧전 5:2), 하나님의 양 떼를 돌보는 것(행 20:28)으로 정의된다. 그러나 위계적 의미에서 "다스린다"는 뜻의 아르케인(archein)은 결코 사용되지 않는다. 더욱이 각 교회에는 장로-감독단이 있었다(행 20:17, 28; 빌 1:1; 딤전 4:14). 바울의 생전에 교회는 여전히 장로와 감독의 구별을 알지 못했던 것이 분명하다. 후기 위계적 의미에서의 공식적 안수에 대한 흔적은 아직 존재하지 않는다. 흠정역(KJV)에서 사용된 "임명하다(ordained)"라는 단어(행 1:22)는 부당한 삽입으로, 개역역(영국·미국판)에서 바르게 수정되었다. 케이로토네산테스(cheirotonēsantes, 행 14:23; 미국 표준개역에서 "임명하다"로 번역)도 카타스테세스(katastēsēs, 딛 1:5; 미국 표준개역에서 "임명하다"로 번역)도 이러한 번역이 가능하지 않다. 이 단어들을 한결같이 "안수하다(ordain)"로 번역한 것에서 흠정역은 원천적 결함(vitium originis)을 드러낸다. 안수 사상이 교회 역사에서 매우 오래되었다는 것은 의심의 여지가 없으나, 신약성경에 언급된 안수(행 13:3; 딤전 4:14; 딤후 1:6; 행 14:26; 15:40 참조)는 공식적 지위의 부여보다는 영적 은사의 전달이나 그것의 간구를 가리킨다.
**3. 이 개념의 후기 발전**
트리엔트 공의회에서 최종적으로 표명된 로마 교회의 입장과 감독제 일반의 견해에 따르면, 3세기에 시작된 위계 조직이 신약성경 교회의 초기부터 존재하였다고 한다. 그러나 위에 인용된 신약성경 외에도 교회의 초기 증언은 "장로"와 "감독"의 동일성을 유지한다. 이를 뒷받침하는 증인들로는 로마의 클레멘트(『1서』, 제42·44·57장), 『디다케』 제15장, 아마도 『사도 헌법』 II, 33, 34(복수형 사용에 있어서), 이레나이우스(『이단 반박』 iii.2, 3), 암브로시아스테르(딤전 3:10; 엡 4:11 주석), 크리소스토모스(딤전에 대한 설교 9)가 있는데, 크리소스토모스는 "옛날의 장로들은 감독이라 불렸으며, 감독들은 장로라 불렸다"고 명백히 진술한다. 이에 못지않게 명확하게 히에로니무스도(『딛』 1:7에 대하여) "장로는 곧 감독이기도 한 자와 같다"고 말한다. 아우구스티누스와 4·5세기의 다른 교부들도 이 견해를 지지하며, 심지어 아퀴나스에 앞서 중세 교회의 위대한 교사였던 페트루스 롬바르두스도 그러하다. 옥스퍼드의 해치와 베를린의 하르나크는 이 모든 증언에도 불구하고 장로들(교회의 법과 훈련을 담당)과 감독들(교회의 목회적 돌봄, 설교 및 예배를 담당) 사이의 구별을 주장한다. 이 이론은 건전한 본문 증거보다는 교회가 채택하고 모방한 당시의 사회적 조건과 제도에 관한 논거 위에 세워진 것이다. 장로와 감독 사이의 구별은 성경에 대한 강제적 주해를 통해서만 유지될 수 있다. 위계 사상의 후기의 급격한 성장은 구약 시대의 필연적 연속으로서 교회를 이해하는 에비온파 기독교 교회관의 유입에서 비롯되었는데, 이는 처음 6세기 동안 교회 내적 발전의 역사에 광범위한 영향을 미쳤다.
**I. 감독제의 정의**
감독제(episcopacy)란 기독교 교회에서 감독들에 의한 통치를 말한다. 동방 정교회·로마 가톨릭·성공회의 규칙에 따르면 다른 감독들의 성별(聖別)과 사제 및 집사의 안수는 오직 감독만이 할 수 있으며, 이들에게 감독이란 사도 시대 혹은 사도 후 시대로부터 역사적 계승을 주장하는 자이다.
**II. 초기 교회의 직분들**
신약성경에서 감독의 직분은 명확히 정의되어 있지 않다. 실제로 초기 교회에는 다양한 직급의 사역이 있었던 것으로 보인다: 사도들, 선지자들, 전도자들, 교사들, 장로들 혹은 원로들, 감독들 혹은 감시자들, 그리고 집사들이 그것이다. 일반적으로 사도들과 초기 기독교인들의 정신적 자세에 대한 충분한 고려가 이루어지지 않는다. 그들은 그리스도의 속히 오심을 기대하고 있었으며, 따라서 유아기의 교회를 나중에 필요하다고 여겨진 방식으로 조직하지 않았다. 이러한 이유로 기독교 사역자들을 이루는 다양한 사람들이 서로의 사역에 중복되거나 침범하지는 않았지만, 각 사역자의 상대적 서열이나 우선순위는 명확히 정의되어 있지 않았다. 사도들이 의심의 여지 없이 첫째였으며, 그들 안에 모든 권위가 있었고 그리스도께서 그들에게 위탁하신 권능의 저장소였다. 서열에서 사도들 다음이었으나 언급의 순서에서는 첫째(행 11:27)인 것은 선지자들이었다. 이 직분자들은 초기 교회에서 매우 중요하였기 때문에, 급속히 성장하는 안디옥 교회에 임박한 기근을 경고하러 예루살렘에서 파송되기도 하였다. 그 후 안디옥에 상주하는 선지자들이 있었음이 나타나는데, 그들의 이름이 기록된 것을 보아 상당한 중요성을 가진 인물들이었다: 바나바, 시므온, 루기오, 마나엔과 사울이다(행 13:1). 이 사람들은 성령으로부터 "바나바와 사울을 따로 세우라"는 명령을 받았고, 그들에게 안수하여 사역으로 내보냈다. 이 선출은 열한 사도들이 맛디아를 선출하던 방식과 동일한 노선으로 진행되었으며, 이후 바나바와 바울은 사도라 불린다. 이는 "선지자들과 교사들"에 의한 기독교 사역의 최고 직분으로의 안수이다. "선지자들과 교사들"이 두 가지 별개의 사역을 가리키는지, 혹은 동일한 사역에 사용된 용어들인지는 불분명하다. 언급된 다섯 사람 중 일부는 선지자였고, 다른 일부는 교사였을 수도 있다. 행 15:32에서는 다른 두 선지자 유다와 실라의 이름이 나온다. 바울은 고린도 교인들에게 말하기를(고전 12:28), 하나님께서 교회 안에 어떤 이들은 첫째 사도로, 둘째 선지자로, 셋째 교사로 세우셨다고 한다. 에베소서에서도 선지자들을 같은 서열에 놓는다. "그가 어떤 이는 사도로, 어떤 이는 선지자로, 어떤 이는 복음 전하는 자로, 어떤 이는 목사와 교사로 삼으셨으니, 이는 성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하려 하심이라"(엡 4:11-12, 흠정역). 또 그는 그리스도의 비밀이 이제 "성령 안에서 그의 거룩한 사도들과 선지자들에게 나타내신 것"(엡 3:5)이라고 말한다. 같은 사도가 그 놀라운 이미지, 곧 기독교인들이 하나님의 거처로 건축된다는 비유에서 "너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 받았고 그리스도 예수께서 친히 모퉁잇돌이 되셨느니라"(엡 2:20)고 말한다. 바울이 뚜렷이 말하기를 자신의 안수와 장로단의 안수에 의한 디모데의 안수 사례에서, 바울이 디모데에게 그의 안수가 "전에 너를 위하여 예언된 것을 따라"(딤전 1:18, 흠정역) 이루어진 것이라 말하고 있음을 주목하는 것이 매우 중요하다. 이로부터 보건대 선지자들이, 바울 자신의 경우와 마찬가지로, 성령의 인도를 받아 디모데를 감독직 혹은 주교직을 위해 선택하였거나, 혹은 이와 마찬가지로 개연성이 있는 것으로서, 디모데가 어떤 선지자들의 안수로 "감독직"을 수반하지 않는 장로 혹은 원로의 직분으로 구별되었을 수 있다. 어쨌든 디모데의 선출에 있어 바울이 그것이 선지자들을 통하여 이루어진 것임을 주장하고 있음은 명백하다(딤전 1:18; 4:14; 딤후 1:6 참조). 요한계시록에서 선지자라는 용어는 사도와 동등한 서열을 나타내는 용어로 계속해서 나타난다: "성도들과 사도들과 선지자들"(계 18:20); "선지자들과 성도들의 피"(계 16:6; 18:24). 천사는 자신을 "나는 너와 네 형제 선지자들과 함께 된 종"(계 22:9, 흠정역)이라 부른다. 예언하다 및 예언이라는 단어들은 일반적 의미로 사용되며, 모든 경우에 선지자들의 공식적 발언을 의미하는 것은 아니다. 기독교 교회 장로들의 사역은 장로들과 교사들이 있었던 회당의 그것을 본받은 것이었다. 기독교 장로들 혹은 원로들은 각 지역 기독교 에클레시아(ekklesia)에서 자문 의회 역할을 하였을 가능성이 높다. 그들은 개별적이 아닌 공동으로 행동하는 것으로 보인다(행 15:4, 6, 22; 16:4; 20:17; 약 5:14). 교사들은 우리 주께서 성전에서 발견되셨던 회당의 교사들이나 교리 교육자들에 해당하는 자들이었다. 전도자들은 아마도 웅변의 은사를 가진 자들로서 기쁜 소식을 전파하는 것이 그 직무였다. 빌립이 그중 하나였다(행 21:8). 디모데에 대한 교훈에서 그는 전도자의 일을 하도록, 즉 복음을 전파하도록 명령받는다. 이것은 사역에서 그의 사역의 일부가 될 것이었다. 디모데에게 보내는 서신에서 바울은 자신이 설교자, 사도, 교사로 안수받았다고 두 차례 말한다. 이것은 그가 사역의 세 등급을 가졌다는 의미가 아니라, 사도로서 그의 의무가 설교하고 가르치는 것이었다는 의미이다. 사도들이 자신들을 장로라 칭하였다는 사실이, 그들이 언급한 감독들이 장로들보다 우월하지 않다는 견해를 확인시켜 주지 않는다. 이는 마치 사도들이 자신들을 교사 혹은 설교자라 칭하였다는 사실이, 교사들 혹은 설교자들이 사도들과 동등하다는 견해를 지지하지 않는 것과 마찬가지이다. 감독들 혹은 감시자들은 아마도 지역 장로단에서 선출된 특정 장로들이었을 것이다. 유대적 제도 하에서 장로들은 집에 머물렀다. 즉, 그들은 사역을 위한 심방을 하지 않았다. 그러나 기독교 교회가 성장하면서 설득과 성경 해설로 기독교를 받아들이도록 이끌기 위해 외부 사역을 담당할 누군가를 두는 것이 필요하다고 곧 발견되었다. 이것은 가정 심방을 필요로 하게 되었다. 그리하여 양 떼를 돌보는 것이 필요해졌다. 누군가가 전반적인 사역을 감독하거나 감시하지 않으면 안 되었다. 유대의 장로들에게는 항상 우두머리가 있었으며, 대규모 회당에서 그 우두머리 혹은 레가투스(legatus)에게 규정된 조건들은 바울이 디모데에게 제시한 조건들과 거의 동일하였다. 그는 한 가정의 아버지여야 하고, 부유하거나 사업에 종사하지 않아야 하며, 좋은 목소리를 가지고, 가르치기에 적합해야 한다는 등이다. 에피스코포스(episkopos)라는 용어는 헬레니즘 유대인들과 이방인들에게 잘 알려진 것이었으며, 그리하여 장로단에서 이 특별한 감독 사역을 위해 선발된 사람들을 지칭하기에 적합한 용어가 되었다. 더 나아가 에피스코포스라는 용어는 우리 주에게 적용된 것, 곧 "영혼의 목자와 감독"(벧전 2:25)으로서 초기 기독교인들에게 사랑받는 용어가 되었다. 신약성경에서 장로들 혹은 원로들의 직무는 명확히 정의되어 있지 않다. 사도행전에서 이 용어는 단 두 번 발견된다: 하나는 유다에 관하여 "그의 감독직을 다른 사람이 맡게 하소서"(행 1:20, 흠정역)이고, 또 하나는 에베소 장로들에게 한 바울의 연설에서 그는 자신들을 감독자로 삼으신 교회를 먹이라고 그들에게 경고한다(행 20:28). 이 "감독직"이 언급된 모든 장로들을 가리키는지, 아니면 그 장로들 중 "감독자"나 "감독"으로 임명된 자들을 가리키는지는 말할 수 없다. 서신서들에서 우리는 교회가 보다 명확히 조직된 것을 발견하며, 이 저술들에서 감독들과 그 직무에 대한 더욱 명확한 언급을 찾을 수 있다(빌 1:1; 딤전 3:1-2; 딛 1:7; 벧전 2:25). 바울은 디모데에게 이렇게 말한다: "감독(또는 감시자)의 직분을 원하는 자는 선한 일을 원하는 것이다." "감독(또는 감시자)은 책망할 것이 없어야 한다"(딤전 3:1-2, 흠정역). 그는 디도에게 "각 성에 장로들을 임명하라"고 하며, "감독은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없어야 한다"(딛 1:5, 7, 흠정역)고 한다. 반면에 장로들과 그 직무가 언급되나 감독직이나 감시에 관한 언급이 전혀 없는 본문들이 많이 있다. 서신서들은 필요에 따라 더욱 뚜렷한 사역의 조직이 형성되어 왔으며, 회당의 관습을 따라 일부 장로들에게 감독직 혹은 감시가 위탁되었음을 보여 준다. 동시에 감독 혹은 감시자의 서열은 아직 최고위는 아니었다. 바울은 에베소서에서 제시한 사역의 질서, 즉 사도들·선지자들·전도자들·목사들·교사들에 이것을 열거하지 않는다. 디모데가 장로들 혹은 원로들에 대한 감독권을 가지고 있었음은, 바울이 그에게 죄 짓는 자들을 책망하도록 명하는 사실에서 분명하다: "장로에 대한 고발은 두세 증인이 없으면 받지 말 것이니라. 범죄한 자들을 모든 사람 앞에서 꾸짖어라"(딤전 5:19-20). 이것은 물론 권위 있는 자가 그보다 낮은 서열의 사람들에 대해 정식 재판을 진행하는 것을 가리킨다. 신약성경에서 장로와 감독이라는 용어가 동등하며 사역의 동일한 직분이나 등급을 나타낸다고 주장되어 왔다. 이 주장은 근거가 없는 것으로 보인다. 그것들은 사도와 교사, 혹은 천사와 선지자가 동일한 등급을 자연스럽게 나타내지 않는 것과 마찬가지로 동일한 등급을 자연스럽게 나타내지 않는다. 집사들은 교회의 세속적 사무를 담당하도록 임명된 일곱 명이었다. 그들의 임명은 아마도 회당의 구제금 수집인들에 의해 제안되었을 것이다. 신약성경에서 그들은 집사로서 신성한 사역에 어떤 역할을 한 것으로 보이지 않는다. 단, 빌립이 집사였다고 가정할 경우 전도자 빌립의 경우는 예외인데, 이것도 불확실하다. 그들이 누군가에게 안수하거나 어떤 은혜를 베풀 수 있는 것으로 여겨졌다는 기록은 어디에도 없다. 서신서들에서 그들은 감독들과 함께 언급되는데, "감독들과 집사들"(빌 1:1)로 나타나며, 이는 교회의 증가하는 기금 혹은 재산 관리에 있어 "감독들"의 협조자로서 그들의 영향력의 성격을 보여 준다.
**III. 신약성경에 따른 감독제**
감독 혹은 감시자로 번역된 그리스어 단어가 나타나는 구절들은 적으므로 다음과 같이 열거한다: 행 20:17, 28에서 에베소 장로들이 교회를 먹이는 감독(혹은 감시자)들이라고 언급됨; 빌 1:1에서 바울과 디모데가 빌립보의 감독(혹은 감시자)들과 집사들에게 보내는 인사; 딤전 3:1-2와 딛 1:7에서 감독의 직분을 가진 디모데와 디도에 대한 권면; 벧전 2:25에서 사도가 그리스도를 가리켜 "영혼의 목자와 감독"이라 함.
**IV. 『디다케』**
신약성경을 벗어나면, 소위 열두 사도의 가르침이라 불리는 초기 기독교 저술에 이르게 된다. 이 문서가 어떤 부류의 기독교인들을 위해 쓰였는지의 문제를 제쳐두면, 이 문서가 쓰인 시기에 기독교 사역의 두 최고 등급이 여전히 사도들과 선지자들로 불렸다는 사실이 명확히 드러난다. 이 문서의 작성 연대는 서기 80년에서 160년까지 다양하게 제시되어 왔다. 감사 혹은 성찬을 다루는 제10장 말미에 "선지자들이 원하는 만큼 감사를 드리도록 허락하라"는 언급이 있다. 제11장과 제13장은 사도들과 선지자들을 다룬다. 그들은 "복음의 규례를 따라" 대우받아야 했다. 사도는 최대 이틀 이상 머무는 것이 허용되지 않았으며, 어떤 경우에도 돈을 받아서는 안 되었으니, 그러지 않으면 "거짓 선지자"로 간주되었다. 선지자는 다른 사람들을 위해 구걸할 수 있었으나 자신을 위해서는 안 되었다. 그러나 선지자는 한 회중 가운데 정착할 수 있었고, 그 경우 구약의 대제사장이 받던 것과 동일한 "돈과 의복과 모든 소유의 첫 열매"를 받아야 했다. 주목할 점은, 실제로 선지자들이 두 번째 순서에 놓여 있지만 더 큰 존경을 받아야 했다는 것이다. 선지자가 정착하면, 그 기독교 공동체에서 최고 서열의 사람이 된다. 제15장은 감독들과 집사들을 다루며, 그들이 임명되면 선지자들과 교사들의 사역을 수행한다고 알려 준다. 그러나 이러한 경고가 주어진다: "그러므로 그들을 경시하지 말라. 그들이 선지자들과 교사들과 함께 너희에게 존귀한 자들임이라." 이는 감독들이 지역화되었음을 보여 주며, 그들이 한 공동체 위에 임명될 수 있었으나 선지자들과 동등한 서열로 여겨지지는 않았음을 나타낸다.
**V. 로마의 클레멘트**
로마의 클레멘트는 고린도 교회에 보내는 서신에서, 사도들이 여러 나라와 성읍들에 복음을 전파하면서 자신들의 첫 열매들을 감독과 집사로 임명하였다고 말한다(제42장). 일반적으로 클레멘트가 "감독들"이라는 용어로 장로들을 의미했다고들 말하지만, 그가 자신이 말한 그대로를 의미했을 가능성이 훨씬 높다. 즉, 자신이 받은 전승에 따르면, 사도들이 감독들을 임명하였다는 것, 다시 말해 사도행전에 언급된 장로들 중에서 감독들을 임명하였다는 것이다. 제44장에서 클레멘트는 예물을 바친 자들을 감독직에서 쫓아내는 죄에 대해 경고하며 이렇게 말한다: "그 삶을 온전히 마친 장로들은 복이 있도다." 사도와 선지자라는 용어들이 사라지게 된 이유는, 전자의 경우, 원래의 사도들에 대한 존경에서가 아니라 사도 후 시대의 사도들이 명백히 지위가 낮은 떠돌이 전도자들에 불과해졌기 때문이며, 선지자들의 경우는 『헤르마스의 목자』가 명백히 암시하듯이 점쟁이로 전락함으로써 위대한 직분을 낮추었기 때문이다. 사도들과 선지자들의 몰락과 함께 감독들과 집사들이 두각을 나타내게 되었다.
**VI. 감독들과 집사들**
집사들은 감독들의 비서와 재무로 활동하였다. 그들은 감독들의 오른팔이었으며, 모든 세속적 사안에서 감독들을 대표하였다. 기독교인의 수가 증가하면서 감독들이 자신의 영적 권위 일부를 두 번째 직분에 위임하는 것이 절대적으로 필요하게 되었다.
**VII. 감독들과 장로들(사제들)**
이리하여 장로단에서 공식 장로들 혹은 사제들이 매우 서서히 출현하였다. 감독은 그들에게 가르치고, 설교하고, 세례를 주고, 성체를 거행하는 권한을 위임하였다. 그러나 이것이 얼마나 서서히 이루어졌는지는 서기 755년에 개최된 베른 공의회가 사제들이 자신의 감독으로부터 명시적 허가를 받지 않고는 세례를 주는 것을 금지하였다는 사실이 잘 보여 준다.
**VIII. 이그나티우스 서신의 세 직분**
서기 110-117년 사이에 기록된 이그나티우스 서신들에 이르면, 우리는 뚜렷한 세 가지 직분을 발견하게 된다.
다마스, 바수스와 아폴로니우스, 조티온이 각각 감독, 장로, 집사로 이름이 언급되어 있다. 이 서신들 전반에 걸쳐 감독이 최고 권위자라는 점에는 의문의 여지가 없다. 사도와 예언자는 언급조차 되지 않는다. 감독은 사도와 예언자가 가졌던 모든 권한을 이어받는다. 반면, 유대교의 장로들처럼 기독교의 장로들도 감독과 함께 의회를 구성한다. 여기서 우리는 사도 시대에 이미 그러하였으리라고 내내 추측해온 바를 백일하에 분명히 볼 수 있다. 즉 장로들로 이루어진 의회, 그 수장에 통치자, 그리고 재정 문제를 담당하는 집사들의 구조이다. 감독 아래 열 명의 장로가 있든 백 명의 장로가 있든, 소도시의 감독이든 대도시의 감독이든 하는 것은 전혀 부차적인 문제이다. 그 아래 있는 사람의 수가 많다고 해서 감독의 권위에 영향을 미친다는 주장은 성립하지 않는다. 그가 이 통치권을 행사하는 도시의 규모가 클수록 그의 직위에 위엄이 더해지겠지만, 그의 본래적 권위에는 아무것도 보태지 않는다. 이 시기 이후로는 감독, 사제, 집사가 지속적으로 존재해왔다는 사실을 모든 사람이 인정한다. 그들의 권한과 임무는 변화해왔으며, 한 직제가 다른 직제의 권한을 잠식함에 따라 축소되어 왔지만, 세 직제는 여전히 존재해왔다. 점차 장로 또는 사제들이 감독의 권한을 잠식하여, 이제 성공회의 관례에 따르면 안수, 견진성사, 교회 성별 권한만이 감독에게 남아 있다.
IX. 종교개혁자들의 견해
종교개혁 당시 감독에 대한 강한 반발이 일었다. 이는 봉건제 아래서 감독들이 정치적·물질적 세력 확장의 계략에 몰두하는 거대한 세속 영주가 되어, 전시에는 실제로 자신의 군대를 이끌기까지 하였기 때문이다. 감독들 상당수는 오만하고 교만하여, 자신들이 그리스도의 자녀의 아버지로서 맡겨진 이들을 부성적 친절과 자비로 돌봐야 할 의무가 있음을 망각하였고, 목자로서 잘못된 양들을 하나님의 인내와 무한한 사랑으로 이끌어야 함도 잊었다. 개혁파 신앙을 따르는 대다수의 사람들은, 감독들이 현재와 같고 그들의 선조들이 알았던 것과 같다는 이유로 그 직분을 존치하는 데 주저하였다. 하지만 칼뱅 같은 지도자들은 감독 직분의 상실을 애석히 여기며, 언젠가는 초대 교회적 질서의 감독이 회복되기를 바랐다. 오늘날 현대 성공회 감독은 칼뱅이 제시한 요건을 그의 인격과 직분 안에 잘 구현하는 것으로 보인다.
결론
따라서 성공회가 사제 서품 전문(前文)에서 제시한 주장은 타당하다고 볼 수 있다. "모든 사람이 성경과 고대 저자들을 부지런히 읽음으로써 사도 시대부터 그리스도의 교회에는 감독, 사제, 집사라는 직분이 있어왔음이 명백하다." 참고 문헌: 『열두 사도의 가르침』; 로마의 클레멘트; 『헤르마스의 목자』; 이그나티우스 서신들; 무라토리아 단편; 존 라이트풋의 저작들; 뒤센, 『기독교 예배의 기원』; 펠리치아, 『기독교회 정치』; 매클린 감독, 『고대 교회 규범』; 치섬, 『초기 6세기 기독교회 역사』; 새먼, 『신약 서론』; 엘윈, 『세례의 집행자』; 크러트웰, 『초기 기독교 문학사』; 포터, 『교회 정치』; 라운즈, 『성공회 안수의 변호』; E. 해치, 『초대 기독교회의 조직』; C. 고어, 『교회와 사역』; 톰프슨, 『역사적 감독제』(장로교); 베어드, 『위그노』.
1. 신약 교회는 영적 민주주의
영적·사회적 민주주의인 회중주의는 "감독," "장로," "원로"라는 단어에 대한 감독제적 이해를 지지하는 전거나 선례를 신약성경에서 찾지 않는다. 회중주의는 ἐπίσκοπος, *에피스코포스*를 문자적으로 감독자(overseer)로 해석하며, 교회적 고관이 아닌 영적 사역자로 본다. 회중주의는 베드로의 수위권에 관한 로마 가톨릭의 견해가 오직 마태복음 16:18에만 근거하며, "이방인들 중에 권력을 행사하는 자들이 그들을 억압하되, 너희 중에는 그렇게 되어서는 안 된다"(마태복음 20:26)처럼 그리스도의 가르침 전체 흐름과 모순된다고 본다. 예수님은 "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 섬기려 함"이며 "너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자(종)가 되어야 하리라"고 말씀하심으로써 공직의 위대함에 대한 선례를 세우셨다. 바울의 증언도 이를 뒷받침하는데, 사도와 예언자들 사이에 어떤 수위권도 제시하지 않고 오직 "그리스도 자신이 모퉁잇돌"(에베소서 2:20)임을 강조한다. 초대 기독교회의 조직과 역사는 그 단순성과 민주성에 관한 이 견해를 입증한다. 사도행전 1:20에서 영국·미국 개역본(RV)은 제임스왕역(KJV) 번역자들(성공회의 임원들이었던)이 사용한 "감독직"(bishopric)을 "직분"(office)으로 수정하여 그 구절에서 가능한 교회적 권위 주장을 제거한다. 오순절 날 형성된 교회는 원래의 120명 제자들과 3,000명의 개종자들이 성령의 감동과 인도 아래 교제, 예배, 봉사를 위해 자발적으로 모인 것이었다. 그 유일한 신조는 부활하신 그리스도에 대한 믿음과 성령의 새롭게 하는 능력이었으며, 그 유일한 회원 자격 조건은 회개와 세례였다.
2. 평신도 선거에 의한 직원 선출
사도들은 자연스럽게 지도력을 발휘하였지만 모든 권위를 포기하고, 교회 전체에 직원의 선택과 세속적·영적 업무의 운영을 맡겼다. 사도단에서 유다의 자리는 계승이나 감독제적 임명으로 채워지지 않았다(사도행전 1:23-26). 일곱 집사는 평신도 선거로 선출되었다(사도행전 6:1-6). 일곱 중 하나인 빌립은 설교하고, 이의 없이 세례 예식을 집행하였다(사도행전 8:12-13). 사도 시대의 교회들은 독립적이고 자치적이었으며, 중앙집권적 교회 권위와 같은 것이 없었다는 사실은, 할례받지 않은 자들을 안디옥 교회 회원으로 받을 것인지를 논의하기 위해 예루살렘에서 소집된 의회가 일부 평신도 회원들로 구성된 대표단으로서 자문 권한만을 가졌다는 사실에서도 드러난다(사도행전 15:1-29).
3. 서신들은 공식 문서가 아님
신약의 상당 부분을 이루는 사도서신들은 공식 문서가 아니라 사랑 넘치는 목회적 교훈과 권면의 편지들이다. 감독, 장로, 목자, 교사라는 용어들은 동의어적으로 그리고 교차적으로 사용되며, 이를 통해 초대 교회의 직분을 두 직제, 곧 목자와 집사로 한정한다. 교회 정치(CHURCH GOVERNMENT); 디다케(DIDACHE) 참조.
4. 원시적 이상의 회복
헨리 8세, 에드워드 6세, "피의 메리," 엘리자베스 여왕의 통치 아래 영국 국교회의 영적 압제 아래서 반국교회 단체들, 주로 회중주의자들은 원시 교회의 단순함과 영적 자유로 돌아갔다. 그 발단은 엘리자베스 치하에서 의회가 자의적으로 제정한 두 법, 즉 수위권 법과 통일법이었다. 이 법들이 가져온 지적·종교적 압제로부터의 해방은 수많은 순교라는 값을 치르고 얻어졌다. 이 투쟁과 박해는 현대 회중주의의 아버지 로버트 브라운의 계승자들 안에 교회와 국가 모두에서의 모든 형태의 전제 권력에 대한 뿌리 깊고 항구적인 반감을 심어 놓았다. 그들은 생명을 걸고 왕의 신성한 권리와 감독의 신성한 권리 모두에 도전하였다. 그들은 그리스도 예수 안에서 모든 신자들이 문자적으로 그리고 양도할 수 없이 "하나님 앞에 왕과 제사장"(요한계시록 1:6, 개역한글판)이 된다고, 즉 믿음과 예배의 문제에 있어 모든 인간적 지시와 통제로부터 독립된 실제적인 영적 주권자가 된다고 믿었다. 순례자들은 이 영적 자유를 확보하기 위해 스스로 고국을 떠났다. 그들이 물려받고 자기 영속화하는 권력—민간적이든 교회적이든—에 대해 가졌던 본유적 반감이야말로 미국의 종교적 자유와 시민 민주주의의 바탕이 되었다고 할 수 있다. 더 연구하려면 헨리 M. 덱스터, 『회중주의』 2장; 더닝, 『미국의 회중주의자들』 1, 2장; 레이니, 『고대 가톨릭 교회』를 보라.
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dictionary-entry/isbe-b-bishop(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역