isbe-b-baruch-book-of (ko)

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외경 또는 제2정경에 속하는 책 가운데 하나로, 칠십인역(LXX)에서는 예레미야서와 애가서 사이에 위치하며, 불가타 역본(제롬의 라틴어 성경, 기원후 390~405년)에서는 이 두 책 뒤에 위치한다. '바룩'이라는 이름의 의미와 이 이름을 지닌 가장 잘 알려진 성경 인물의 역사에 대해서는 BARUCH 항목을 참조하라. 유대 전통은 이 책의 저자를 예레미야의 서기관이자 충직한 친구와 연결짓지만, 이 바룩이 죽은 지 수백 년 후에야 이 책이 기록되거나 편집되었다는 것은 거의 확실하다. 예레미야 45:1에 따르면, 바룩이 여호야김 왕 4년(기원전 604년, 재위 기원전 608~597년)에 예레미야의 말씀을 책에 기록하여 귀족들(영어 역본들은 "princes"로 번역하지만, 왕의 아들들만을 가리키는 것은 아니다; 예레미야 36장 참조)에게 낭독하였다. 바룩서는 현재의 형태로 볼 때 기원후 1세기 후반에 속한다. 그러나 일부 현대 로마 가톨릭 학자들은 이 책이 예레미야의 친구이자 비서의 작품이라고 강력히 주장한다. 이 책과 예레미야의 서신은 외경 가운데 정경인 예레미야서와 가장 밀접한 친연성을 지닌다. 이 사실이 아마도 두 책에 그 이름을 부여하고 칠십인역과 불가타 역본에서의 위치를 결정지었을 것이다. 이 책은 독립적인 필자들이 쓴 네 개의 독립된 부분으로 구성된 것으로 보이며, 한 편집자에 의해 모아진 것인데, 아마도 단순한 우연으로 인한 것으로 보인다 — 각 부분이 한 두루마리를 채우기에 너무 작아서 네 편 모두 하나의 두루마리에 기록되었다. 다음은 이 책의 네 부분에 대한 간략한 분석이다.

**1. 역사적 서론**

역사적 서론(바룩 1:1-14)은 이 책의 기원과 목적을 서술한다. 바룩 1:1 이하는 바룩이 이 책을 바빌론에서 "다섯째 달(칠십인역처럼 '해'가 아닌) 그달 칠 일 곧 갈대아 사람들이 예루살렘을 함락하고 불태웠을 때"(열왕기하 25:8 참조) 기록하였다고 전한다. 프리츠쉐(Fritzsche)와 다른 학자들은 "다섯째 해 시완월 칠 일에"(1:8 참조) 등으로 읽는다. 어떤 이는 이 날짜를 오순절과 연결하여, 예루살렘으로 순례를 온 무리가 그 절기를 지키러 왔다고 추정한다. 바룩 1:3-14에 따르면, 바룩은 여호야긴 왕과 그 신하들에게 수드 강(미확인) 가에서 이 책을 낭독하였다. 왕과 백성은 이 책을 듣고 울며 금식하며 기도하였다. 그 결과 돈을 모아 바룩의 책과 함께 대제사장 여호야김에게(※ 정경 책들에서는 이렇게 표기되지만, 외경 흠정역에서는 Joacim 또는 Joachim으로, 외경 개정역[영미판]에서는 일관되게 Joakim으로 표기된다), 제사장들과 예루살렘 백성에게 보냈다. 그 돈은 성전 예배를 지속하게 하고, 특히 왕과 그 가족, 그리고 상위 통치자인 느부갓네살 왕과 그의 아들 발타사르(단 5장의 벨사살에 해당)를 위해 성전에서 기도를 드릴 수 있도록 사용하게 하였다.

**2. 고백과 기도**

고백과 기도(바룩 1:15~3:8):

*(1) 팔레스타인 잔류자들의 고백과 기도*(바룩 1:15~2:15). J. T. 마샬과 R. H. 찰스가 올바르게 주장하듯이, 화자들은 바빌론이 아니라 유대에 거주하는 자들이다(바룩 1:15; 2:4 비교). 이 단락은 전체에 걸쳐 다니엘 9:7-15에 포함된 기도의 배열과 어법을 따른다. 다니엘이 바룩에 기반을 두었다고 생각하기는 전혀 불가능한데, 다니엘의 저자가 바룩의 저자 또는 저자들보다 훨씬 더 독창적이기 때문이다. 그러나 현재 단락에서 다니엘의 원문 구절이 매우 의미심장하게 변형되어 있다. 다니엘 9:7에서 저자는 자신이 글을 쓴 대상을 '유다 사람들과 예루살렘 주민들과 온 이스라엘: 그들의 불성실함으로 인해 주께서 그들을 쫓아보내신 가깝고 먼 모든 땅에 있는 자들'로 묘사한다. 이탤릭체 부분의 단어들은 바룩 1:15에서 생략되어 있으나, 다니엘 9:7의 나머지 부분은 추가되어 있다. 왜 이런 차이가 있는가? 마샬이 탁월하게 지적한 것처럼, 이 단락의 편집자가 바룩 1:15~2:5의 고백과 기도를 포로로 끌려가지 않은 유대인들의 입에 넣으려 했기 때문이다. 에발트(Ewald, *History* V, 208, 6)는 다니엘 9:7-9가 바룩 1:15~2:17에 의존한다고 주장한다. 이 단락은 다음과 같이 분석될 수 있다: 모세 시대부터 포로기에 이르기까지 민족의 죄에 대한 고백. 연대 책임의 원리(참조: *Century Bible*, "Psalms," II, 21, 195, 215)가 고대 이스라엘인들의 사상을 지배하여 선조들의 죄악이 실질적으로 그들 자신의 죄가 되었다. 민족을 낮추고 흩으신 하나님의 의로운 심판.

*(2) 바빌론 포로들의 고백과 기도*(바룩 2:16~3:8). 이 단락의 말들이 바빌론 포로들에 의해 발화된다는 것은 2:13 이하; 3:7 이하 및 전체의 일반적인 성격으로부터 드러난다. 이 부분도 앞 부분과 마찬가지로 거의 온전히 이전 성경에 의존하고 있다. 특히 세 가지 출처가 사용된 것으로 보인다. (a) 예레미야서가 자유롭게 인용되었다. (b) 신명기적 어구들이 자주 등장하는데, 특히 처음과 끝에서 그러하다. 이것들은 아마도 이 구절들의 저자가 잘 알고 깊이 사랑한 예레미야로부터 간접적으로 취한 것일 수 있다. (c) 열왕기상 8장에 기록된 솔로몬의 기도도 저자가 끌어다 쓴 또 하나의 원천으로 보인다. 이 단락은 다음과 같이 나눌 수 있다: (i.) 바룩 2:6-12: 고백, 이전과 마찬가지로(1:15 참조) 다니엘 9:7에서 발췌한 말씀으로 시작. (ii.) 바룩 2:13~3:8: 회복을 위한 기도. 바룩 3:1-8은 나머지 부분보다 더 독립적인데, 저자가 이 부분에서 우리에게 알려진 어떤 원전으로부터도 빌리지 않은 언어를 사용하기 때문이다. 이런 의미에서 이 구절들은 저자의 입장, 견해, 성격을 파악하는 단서로서 중요하다. 바룩 3:4에는 "죽은 이스라엘 사람들의 기도를 들으소서"라는 탄원이 있는데, 이 말은 그 자체로 죽은 자들(솔로몬, 다니엘 등)이 여전히 살아 있어 산 자들을 위해 하나님께 중보한다는 교리를 내포한다. 그러나 이 가르침은 같은 문맥에 있는 2:17과 상충된다. 히브리어 자음을 바꾸지 않고 "죽은(mēthē) 이스라엘 사람들"을 "이스라엘의 사람들(methē)"로 읽어야 한다. 칠십인역은 이사야 5:13에서도 동일한 단어들을 혼동한다.

**3. 지혜 찬양**

이스라엘이 지혜를 저버린 탓에 이방 땅에 있게 되었다는 내용의 "지혜" 찬양. 하나님만이 지혜의 근원이시며, 그분은 이 세상의 크고 강한 자들이 아니라 자신의 선택받은 백성에게 지혜를 베푸시는데, 이 백성은 하나님의 선물을 멸시하여 잃게 되었다(바룩 3:9~4:4). 바룩 3:10-13(이스라엘의 "지혜" 거부가 포로의 원인)은 문맥과 잘 어울리지 않으며, 삽입구로 보인다. 이 단락에서 지배적인 사상은 하나님이 이스라엘을 "지혜"의 선물로 다른 모든 민족보다 우월하게 하셨다는 것으로, 지혜를 매우 높이 찬양한다. 문맥에서 동떨어진 것과는 별개로 이 네 구절은 다른 구절들에 나타나는 리듬을 결여하고 있다. 그토록 열렬히 권장되는 것은 각각 다른 면을 드러내는 세 가지 방식으로 묘사되는데, 마치 시편 119편의 22개 연 각 연에서 하나님의 말씀에 대한 여덟 개의 동의어가 각기 다른 면을 드러내는 것과 같다(참조: *Century Bible*, "Psalms," II, 254). (1) 가장 빈번하게 "지혜"라 불린다. (2) 바룩 4:1에서는 하나님의 계명과 율법, 더 정확히는 권위 있는 가르침으로 묘사된다. 히브리어로 이 마지막 단어(tōrāh)는 이 문맥에서 아마도 오경의 기술적 의미를 지니는데, 이 의미는 구약성경에서는 전혀 나타나지 않는 것이다. 신명기 4:6 비교, 거기서 계명 준수가 "지혜"와 지식이라 일컬어진다.

**4. 이 지혜 단락의 의존성**

(1) 여기서의 사상의 흐름은 현대 학자들이 후대의 삽입으로 올바르게 간주하는 욥기 28장의 사상과 밀접하게 닮아 있다. 인간의 도달 범위를 넘어서는 가장 귀한 소유인 지혜는 하나님만이 주실 수 있다 — 이것이 바룩과 욥의 이 부분들에서 "지혜는 어디서 찾을 수 있는가?"(욥 28:12; 바룩 3:14 이하 비교)라는 질문과 함께 가르쳐지는 것이다. 여기서의 지혜는 잠언에서처럼 위격화되어 있지 않으며, 욥기 28장도 마찬가지이다. 이 자체가 초기 연대의 표시인데, "지혜"의 인격화는 후대의 발전이기 때문이다(필로, 요한복음 1장 비교). (2) 이 단락의 언어는 주로 신명기, 아마도 예레미야를 통해서 신명기의 언어를 모방한다. 예레미야도 특히 10장 이후에는 사상과 어법에서 신명기적이다. 앞의 II, 2 (2 (b)) 참조. 이 책의 이 부분에서 가장 독창적인 부분은 저자가 하나님이 "지혜"를 주시지 않은 세상의 여러 위대한 계층들을 열거하는 곳이다: 이방 왕들, 부유한 자들, 은장색들, 상인들, 신학자들, 철학자들 등(바룩 3:16 이하). WISDOM 참조.

**5. 이스라엘에게 보내는 위로의 말씀**

바룩 4:5~5:9 전체에 흐르는 일반적인 사상은 포로 중의 이스라엘(즉 유다)에게 보내는 위로의 말씀이지만, 롯스타인(Rothstein)에 따르면 실제로는 마치 실재하지 않는 통일성처럼 보이도록 능숙하게 편집된 편찬물이다. 초기 성경 저작들이 전체에 걸쳐 폭넓게 인용되었다. 롯스타인(*Kautzsch, Die Apokryphen* 등, 213-15)은 이 단락을 다음과 같이 나눈다: "기운을 내라" 등 전체의 기조를 제시하는 서론 단락; 4:7 이하는 신명기 32:15-18을 따른다. 두 부분으로 나눌 수 있는 노래: (a) 의인화된 예루살렘이 포로 중의 이스라엘의 재난을 슬퍼한다(바룩 4:9b-16). (b) 그녀가 불행한 자녀들에게 소망과 기도에 힘쓰며 하나님이 그들을 구원하실 수 있도록 행실을 바꾸라고 권한다(바룩 4:17-29). (c) 바룩 4:30~5:9: 두 번째 노래, 처음과 같이 "기운을 내라"는 말로 시작하며 같은 일반적인 목적 즉 포로 되고 억압당한 이스라엘을 위로하는 것을 지닌다. 세 부분 모두에서 이전 성경들이 폭넓게 사용되었으며, 특히 제2이사야가 저자에게 큰 영향을 미쳤다. 그러나 롯스타인의 주장과 달리, 이 세 부분이 각기 다른 저자들에 의해 쓰였다고 결론짓기에 충분히 설득력 있는 이유는 없는 것으로 보인다. 전체를 통해 "기운을 내라"는 동일한 반복적 사상이 있으며, 문체에 있어서도 다른 저자를 시사하는 것이 없다. 바룩 4:36~5:9과 솔로몬의 시편 11편, 특히 11:3-8 사이의 언어와 관점의 유사성을 처음 지적한 것은 아마도 에발트(Ewald, *Geschichte* IV, 498)였을 것이다. 유일하게 가능한 설명은 바룩 4:36 이하를 솔로몬의 시편 11편의 모방으로 보는 것이다. 에발트(앞의 책); 라일과 제임스(*Ps Sol*, lxx, ii 이하) 참조. 솔로몬의 시편은 원래 히브리어로 쓰였으며, 폼페이우스(기원전 48년 사망)와 예루살렘 함락(기원전 63년)에 대한 언급은 이 위경 시편이 기원전 1세기 전반에 쓰였음을 보여준다. 바룩은 앞으로 보여주겠지만 이보다 훨씬 후대에 속한다. 게다가 논의 중인 바룩 부분은 그리스어로 기록되었고(아래 IV 참조) 히브리어 원본이 없었다는 것이 이제 거의 확실하다. 이제 히브리어 시편의 저자가 그리스어 원본을 모방했을 가능성은 극히 낮지만, 반대 가정은 매우 가능한 것이다. 반면에 A. 가이거(Geiger, *Psalt. Sol.* XI, 137-39, 1811)는 W. B. 스티번슨(*Temple Bible*)과 많은 다른 학자들의 뒤를 이어 바룩의 우선성을 주장하면서, 이것을 바룩에 일반적으로 인정되는 것보다 더 이른 연대를 부여하는 근거로 삼는다. 물론 유사-솔로몬과 유사-바룩이 동일한 원전을 사용했으며, 두 책 모두가 사용한 실제 원본은 소실되었을 가능성도 있다.

현재 목적을 위해 이 책은 두 주요 부분으로 나눌 수 있다: (1) 바룩 1~3:8; (2) 3:9~5:9. 에발트 이래 최근 학자들 사이에 일반적으로 합의되어 있는 것은 이 책의 첫 부분이 적어도 원래 히브리어로 기록되었다는 것이다.

(1) 시리아-헥사플라 본문에는 1:17과 2:3에 이 구절들이 히브리어, 즉 원래 히브리어 본문에는 없다는 난외 주석이 있다. (2) 이 첫 부분에는 그리스어 본문이 히브리어 원본에서 번역된 것이라는 가정으로 가장 잘 설명되는 많은 언어적 특징들이 있다. 바룩 2:25에서 칠십인역 영어 역본의 apostolḗ는 구절 끝에서 "보냄"을 의미한다. 영어 역본("전염병")은 모음 부호(후대에 도입된) 없이는 두 의미 모두 동일하게 표기되는 히브리어 단어(dbr)를 번역한다. 이 오류는 히브리어 원본의 가정 위에서만 설명될 수 있다. 마찬가지로 3:4에서 "이스라엘 사람들(= 이스라엘인들)"에 대해 "죽은 이스라엘 사람들"이라는 독해가 생겨난 것은 기원후 7~8세기까지는 자음만 기록되던 동일한 자음에 잘못된 모음을 붙여 읽었기 때문이다. 히브리어에서처럼 자주, 문장들이 그리스어 kaı́(= "그리고")로 시작하는데, 이것은 히브리어를 다소 노예적으로 모방하지 않았다면 나타나지 않았을 것이다. 히브리어를 특징짓는 대등 구문(parataxis)이 이 책 전체에 나타나며, 좋은 그리스어에서는 종속 구문(hypotaxis)을 사용한다. "어디"를 표현하는 히브리어 방식이 이 책의 그리스어에 문자 그대로 사용되었다(바룩 2:4, 13, 29; 3:8). 번역자가 자신의 원본을 모방했기 때문으로 보이는 많은 다른 히브리어 관용구들도 나타난다: "귀에 대고 말하다"(바룩 1:3); "모든 사람"이라는 의미의 "사람"(anthrōpos)(바룩 2:3); "당신의 종 선지자들을 통해 말씀하신 것"이 그리스어에서 "종들의 손에 의하여"로 표현되는데, 이는 훌륭한 히브리어이지만 나쁜 그리스어이다. 이와 같은 예들을 더 많이 추가할 수 있다.

이 책의 제2부(바룩 3:9~5:9)의 원래 언어(들)에 대해서는 학자들 사이에 합의가 훨씬 적다. 이 부분도 히브리어로 쓰였다, 따라서 이 경우 책 전체가 처음에 그 언어로 나타났다는 것이 에발트, 크노이커(Kneucker), 쾨니히(König), 롯스타인, 비셀(Bissell)이 지지하고 옹호하는 입장이다. 이 저자들은 바룩의 이 두 번째 부분도 첫 번째 부분과 마찬가지로 히브리어에서 번역된 흔적을 지닌다고 말한다. 그러나 이 책의 본문을 검토한 사람이라면 누구나 가장 두드러진 히브리어풍 표현들과 가장 많은 수의 히브리어풍 표현들이 이 책의 첫 번째 부분에 나타난다는 것을 인정해야 한다. 비셀은 책 전체가 처음에 히브리어로 쓰였다는 견해를 옹호하면서 꽤 충실하고 열정적으로 쓰고 있지만, 그가 인용하는 히브리어풍 표현들은 단 하나의 예외를 제외하고는 모두 책의 첫 번째 부분에서 가져온 것이다. 이 유일한 예외는 바룩 4:15인데, 여기서 그리스어 접속사 hóti가 관계사 hó 대신 사용되어 있으며, 히브리어 'ăsher는 두 의미를 모두 지닌다. 4:21에도 히브리어풍이 있는 것 같다: "그가 너를 ... 원수들의 손에서 구원하리라"는 표현이 있으며, 아마도 다른 히브리어풍도 있을 것이다. 그러나 헬레니즘 그리스어에는 항상 히브리어풍이 있다 — 데이스만(Deismann), 툼(Thumb), 몰튼(Moulton)의 주장에도 불구하고 본 저자는 이것들을 "히브리어풍" 또는 "셈어풍"이라 부른다. 이 책의 첫 번째 부분에서는 히브리어풍의 압도적인 숫자와 두드러진 특성이 히브리어 원본의 존재에 대해 매우 강력하게 주장한다.

(3) 프리츠쉐, 힐겐펠트(Hilgenfeld), 로이스(Reuss), 쉬러(Schürer), 기포드(Gifford), 코르닐(Cornill), R. H. 찰스는 이 책의 두 번째 부분이 처음에 그리스어로 쓰였다고 주장하는데, 그들 모두 첫 번째 부분은 히브리어 원본이 있다는 데 동의한다. 이것이 아마도 가장 그럴듯한 견해이지만, 책 전체에 히브리어 원본이 있다는 주장에 유리한 내용도 많이 쓸 수 있으며, 이것에 결정적으로 반하는 것도 없다. J. 터너 마샬(J. Turner Marshall, *Hastings Dictionary of the Bible* I, 253)은 바룩 3:9~4:4가 처음에 아람어로, 나머지 부분(4:5~5:9)은 그리스어로 쓰였다는 것을 증명하려 하지만, 대단한 능력으로 논거를 제시하지만 본 저자에게는 자신의 논제를 증명한 것으로 보이지 않는다. 에발트, 히치히(Hitzig, *Psalmen* 2, II, 119), 딜만(Dillmann), 뤼치(Ruetschi), 프리츠쉐, 비셀은 바룩의 그리스어와 칠십인역 예레미야의 그리스어 사이의 긴밀한 유사성에 크게 감명받아 두 책이 동일인에 의해 번역되었다는 결론에 이르렀다. 후에 히치히는 바룩이 기원후 70년 이후까지 기록되지 않았다고 판단하고, 이전 견해를 포기하여 바룩의 번역자가 칠십인역 예레미야를 잘 알았고 그것에 강한 영향을 받았다는 견해로 전환하였다.

현재 형태의 전체 책의 완성 연대와 어떤 경우 또는 모든 경우에 전체보다 훨씬 더 오래되었을 수 있는 각 부분들의 연대를 구별하는 것이 중요하다.

**1. 역사적 서론**

바룩 1:1-14는 나머지 책이 기록된 상황에 대한 서론이나 역사적 설명을 형성하기 위해 책의 완성 후에 기록되었다. 표면적인 독자들에게는 이 책 전체가 한 사람에 의해 쓰인 것처럼 쉽게 보일 수 있지만, 주의 깊은 검토는 이 책이 편찬물임을 보여준다. 서론이 책에서 가장 마지막으로 지어진 부분이며 따라서 그 연대가 책의 완성 연대라고 결론지을 수 있다. 4:5~5:9가 기원후 70년에 예루살렘과 성전이 파괴된 이후의 시기에 속한다고 믿을 만한 이유들이 아래에서 제시될 것이다. 이것은 책 전체에 대한 서문으로 의도된 이 서론에 대해서는 더욱 그러하다.

**2. 고백과 기도**

다음 사항들이 바룩 1:15~3:8 단락의 연대와 관련된다, 이 단락이 하나의 연대를 가진다고 가정할 경우: (1) 저자가 속한 이스라엘 세대는 선조들의 죄 때문에 고통받고 있었다; 특히 바룩 3:1-8 참조. (2) 저자의 시대에 제2성전이 존재하고 있었다. 바룩 2:26은 (최고의 학자들과 함께) 다음과 같이 번역해야 한다: "그리고 당신께서는 당신의 이름이 불려지는 집을 오늘날 이와 같이 되게 하셨나이다", 즉 아직 존재하는 성전이 이전 영광을 잃었다는 것이다. 게다가 다니엘 9:7-14가 바룩 1:15~2:12에서 대부분 인용되어 있음에도, 다니엘 9:16에 있는 성소와 예루살렘을 위한 기도는 성전이 지금 폐허가 아니기 때문에 생략되어 있다. (3) (앞의 II, 2, (1) 참조) 땅을 떠난 적이 없는 유다의 유대인들이 있음이 암시되어 있지만, 많은 수가 이국땅에 있으며, 그들이 바빌론 왕의 종이었다는 언급은 없다. (4) 바룩 2:13~3:8이 신명기, 예레미야, 열왕기상 8장(솔로몬의 기도)에 의존한다는 것은 이 부분이 이 저작들보다, 즉 기원전 550년 이후라는 것을 보여준다. 바룩 2:13을 신명기 28:62 및 예레미야 42:2와 비교하라. (5) 다니엘 9:7-14가 바룩 1:15~2:12에 영향을 미쳤다는 사실은 최소한 이 바룩 부분을 위해 다니엘보다 후대의 연대를 가정해야 함을 증명한다. 성전이 여전히 서 있으므로, 이 책은 다니엘이 쓰인 기원전 165년과 성전이 최종적으로 파괴된 기원후 71년 사이 어딘가에 속한다. 에발트, 기포드, 마샬은 이 단락이 프톨레마이오스 1세의 예루살렘 정복(기원전 320년) 이후 시기에 속한다고 생각한다. 에발트에 따르면 바룩 1:1~3:8의 저자(한 사람의 작품으로 간주)는 바빌론이나 페르시아에 사는 유대인이었다. 그러나 기원전 320년에는 다니엘이 아직 쓰이지 않았다. 프리츠쉐, 슈라더(Schrader), 케일(Keil), 토이(Toy), 찰스는 이 단락을 마카베오 시대로 배정한다 — 상당히 가능한 연대이다. 반면에 히치기, 크노이커, 쉬러는 기원후 70년 이후의 연대를 선호한다. 마지막 학자는 이 단락의 통일성을 주장하면서도 1장의 중간 부분이 문맥과 잘 어울리지 않는다는 것을 인정한다.

**3. 지혜 단락: 바룩 3:9~4:4**

위에서 지적한 바와 같이(II, 3 참조), 바룩 3:10-13은 이 단락에 속하지 않으며 명백히 후대의 삽입이다. 이 지혜 부분이 욥기 28장과 신명기에 의존한다는 것은 포로 이후의 연대를 암시한다.

지혜를 토라와 동일시하는 것—이는 명백히 오경의 동의어이다—은 어떤 의미에서든 기원전 300년보다 이른 시기의 연대를 배제한다. 그러나 그보다 얼마나 후대인지는 확인할 방법이 없다. 크노이커(Kneucker)와 마샬(Marshall)이 제시한, 기원후 70년 예루살렘 함락 직전 또는 직후라는 연대 주장은 본 필자를 납득시키지 못하였다.

**4. 위로의 말씀 — 바룩 4:5~5:9**

이 말씀들이 함축하는 상황은 다음과 같이 정리할 수 있다: (1) 예루살렘에 큰 재난이 닥쳤다(바룩 4:9 이하). 비록 바룩 4:5 이하에 이것이 함축되어 있을 수도 있으나, 온 땅이 재난을 함께 겪었음을 증명하는 언급은 없다. (2) 다수의 예루살렘 주민이 포로로 끌려갔다(바룩 4:10). (3) 예루살렘을 약탈하고 주민 다수를 포로로 잡아간 민족은 "뻔뻔스러운" 자들로, "낯선 언어를 사용하고 노인도 공경하지 않으며 어린이도 불쌍히 여기지 않는" 자들이다(바룩 4:15). (4) 예루살렘 주민들의 현재 거처는 농촌이 아닌 큰 성읍이다(바룩 4:32~35).

이 세부 사항들은 민족사의 두 시기에만 부합한다: (a) 기원전 586년, 바빌로니아인들이 성전을 파괴한 때, (b) 기원후 71년, 로마인들이 성전을 최종 파괴한 때. 기원전 586년이라는 연대는 불가능하며, 어떤 현대 학자도 이를 주장하지 않는다. 따라서 이 부분은 기원후 70년 직후로 연대를 잡아야 한다. 그라에츠(Graetz)가 이 책에 귀속시키는 폼페이우스 시대에는 예루살렘도 성전도 파괴되지 않았으며, 마카비 전쟁 중에도 그 어느 것도 파괴되지 않았다.

이 연대를 지지하는 근거로는 바룩 4:36 이하가 솔로몬의 시편 11편에 의존한다는 점이 있다(위 II, 5, (3) 참조). 카우치(Kautzsch)에 수록된 로트스타인(Rothstein)은 이 절에 적어도 세 명의 서로 다른 저자가 쓴 세 부분이 있다고 말한다. 마샬은 네 개의 독립된 부분을 주장한다. 그러나 어느 견해가 옳다 하더라도 편집자는 대단히 훌륭한 작업을 수행하였으니, 전체가 매우 잘 조화를 이루기 때문이다.

가장 완전한 주석서의 저자인 크노이커는 원본이 바룩 1:1 이하와 3a(서문) 및 3:9~5:9로 이루어졌으며 도미티아누스 통치 시대(기원후 81~96년)에 속한다는 것을 증명하려 한다. 1:15~3:8의 고백과 기도는 다소 이른 시기에, 분명 기원후 71년 이전에 별개의 작품으로 기록되었으며, 1:4~14를 기록한 필사자가 이 책에 삽입하였다고 그는 말한다.

가장 중요한 역본들은 다음과 같다. 이 글에서는 바룩 3:8까지의 그리스어 본문 자체가 현재 소실된 히브리어 원문의 번역이라고 가정한다. 같은 말이 이 책의 나머지 부분이나 일부에도 해당될 수 있다(위 III 참조).

**1. 라틴어역**

이 언어에는 두 역본이 있다: (1) 불가타(제롬의 라틴 성경, 기원후 390~405년)—이는 사실상 고(古)라틴어역으로, 제롬의 개정 작업이 히브리어 성경에 한정되었기 때문에 외경은 개정에서 제외되었다. 이 역본은 그리스어에 기초한 매우 축어적 번역이다. 따라서 그리스어 본문의 증인으로서 더욱 가치가 있다. (2) 나중에 나온 라틴어 번역이 있는데, 이는 전자의 개정본으로 보인다. 라틴어 문체가 더 나으며, 일부 경우 다른 독법을 채택하고 전반적으로 바티칸 대문자 사본(B)과 조화를 이루도록 편집되었다. 이 라틴어 역본은 로마에서 J. 마리아 카로(사망 약 1688년)가 출판하였으며, 사바티에(Sabatier)가 위에서 언급한 예-제롬 역본과 병렬 단으로 재인쇄하였다(참조: *Bibliotheca Casinensis*, I, 1873).

**2. 시리아어역**

이 언어에도 두 현존 역본이 있다: (1) 페시타(Peshitta)—매우 축어적인 번역으로, 런던(월턴) 다국어 성경과 가장 편리하게는 라가르데(Lagarde)의 *Libr. Apocrypha. Syriac.*에서 볼 수 있는데, 후자가 더 정확한 재현이다. (2) 기원후 7세기 초 텔레(Telle) 주교 바울이 번역한 헥사플라 시리아어 역본. 이는 체리아니(Ceriani)가 헥사플라 시리아어 성경의 아름다운 사진 석판본에 비평 장치와 함께 출판하였다.

**3. 아랍어역**

위에 언급된 런던 다국어 성경에서 볼 수 있는 매우 축어적인 번역이 있다.

그리스어 본문의 판본에 대해서는 "외경"(APOCRYPHA) 항목을 참조하라. 주석서 중 가장 완전하고 훌륭한 것은 크노이커의 *Das Buch Baruch*(1879)로, 복원된 히브리어 원문을 기초로 한 독일어 번역이 수록되어 있다. 그 밖의 가치 있는 주석서로는 프리취(Fritzsche, 1851), 에발트(Ewald, *Die Propheten* 2권 등, 1868; 영어 번역: *The Prophets of the Old Testament*, V, 108~37), 뢰시(Reusch, 1855), 죅클러(Zöckler, 1891), 로트스타인(op. cit.)이 있으며, 영어로는 비셀(Bissell, 샤프 편집 랑에 시리즈, 1880)과 기퍼드(Gifford, *Speaker's Comm.*, 1888)가 있다. 영국 성공회 선교 협회(S.P.C.K.)는 구약 성경 대중 주석 시리즈에서 편리하고 유용한 권을 출판하였다. 그러나 이 주석서는 비교적 최근에 출판되었음에도(본 필자의 사본은 "19판" 1894년판) 학문적 측면에서 보강이 필요하다. 서론을 다루는 논문들은 다양한 성경 사전에 등장한다(스미스 *성경 사전*, 웨스트코트와 라일; 헤이스팅스 *성경 사전* 5권, J. T. 마샬, 독창적이고 탁월함; *백과사전 비블리카*, 베반, 다소 간략함). 이에 더하여 *유대 백과사전*(G. F. 무어)과 *백과사전 비블리카*(R. H. 찰스)의 훌륭한 논문들도 참조해야 한다.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-b-baruch-book-of (ISBE, PD)
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