isbe-b-baptist (ko)

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bap´tiz 'm : I. 세례의 의미 1. 용어론 2. 개종자 세례 3. 그리스어 용법 4. 신약성경 용법 5. 디다케 6. 세례 중생론 II. 세례의 대상 III. 현재의 의무 참고문헌

이 글은 세례 주제 전체를 다루는 것이 아니라, 침례교의 세례 해석만을 제시하는 것이다. 세례의 기원과 역사 전반은 본 논의의 범위에 포함되지 않는다.

### 1. 용어론

신약성경에서 사용되는 동사는 βαπτίζω (baptı́zō)이다. 명사형 báptisma와 baptismós가 등장하는데, 후자는 신약성경에서 세례 의식에 대해 함축적으로만 사용된다(히브리서 6:2, "세례에 관한 가르침"). 여기서는 그리스도인의 의식과 유대교의 의례적 정결 예식 간의 구분이 언급된다. 일부 사본에서는 골로새서 2:12에서도 이 단어가 등장하며(히브리서 9:10, "여러 가지 씻음" 참조), 순전히 유대교 정결 의식만을 가리킨다(요한복음 3:25의 정결 예식에 관한 논쟁 참조). 동사 baptizō는 누가복음 11:38(난외주)에서 이 의미로 사용되는데, 바리새인이 예수께서 식사 전에 먼저 몸을 씻지 않으신 것을 이상히 여겼다는 대목이다(정오 식사). 모세의 규정은 특정 부정함에 대해 온몸을 물에 담그도록 요구했다(레위기 15:16). 테르툴리아누스(『세례론』 XV)는 유대인이 거의 매일 몸을 씻었다고 전한다. 헤로도토스(ii.47)는 이집트인이 지나가다 옷으로 돼지를 건드리면 강으로 가서 스스로 몸을 담근다(báptō)고 말한다(브로더스의 마태복음 주석 333쪽에서 인용). 시라크 34:25과 유딧 12:7에서도 baptizō가 등장하여 유대인의 정결 의식에 대한 철저함이 나타난다. 마가복음 7:4의 정확한 본문에서도 동일한 내용이 나타난다: "시장에서 돌아올 때에는 몸을 씻지 않고는 먹지 않는다." 여기서 baptizō가 원래 본문이다. rhantı́zō("뿌리다")가 사용된 것은 유대 관습에 익숙하지 않은 필사자들의 어려움 때문이다. 같은 절에서 "침상들"이 생략된 것도 주목할 만하다. 침상은 "자리"로, 물에 쉽게 담글 수 있었다. 주목할 것은 여기서 rhantizō가 baptizō와 대조적으로 사용되어, baptizō가 "뿌리다"를 의미하지 않음을 보여준다는 점이다. baptismós라는 용어는 요세푸스(『유대 고대사』 XVIII, v, 2)에서 요한의 세례와 관련하여 등장한다(이레나이우스 686B의 그리스도의 세례에 관한 언급도 참조). 그러나 일반적으로 이 의식에 대한 명사형으로는 baptisma가 사용된다.

동사 baptizō는 실제로 baptō("담그다")의 반복형 또는 강조형이다. 왕하 5:14(칠십인역)에서 나아만이 요단 강에 "일곱 번 몸을 잠갔다"(ebaptı́sato)고 기록된 것처럼, 이 반복의 개념이 적합한 사례들이 있다. 반복의 개념은 요세푸스(『유대 고대사』 XV, iii, 3)에서도 마리암네의 남동생 아리스토불루스의 죽음과 관련하여 나타날 수 있는데, 헤롯의 친구들이 "그가 수영하는 동안 그를 담갔고 저녁 어둠 속에서 물 아래로 밀어 넣었다"고 한다. 그러나 일반적으로 baptizō는 후기 그리스어에서 흔히 나타나는 것처럼 단순히 baptō와 동일한 의미로, "담그다", "잠그다"를 뜻한다(누가복음 16:24 참조). 마찬가지로 rhantizō는 rhainō처럼 단순히 "뿌리다"를 의미한다. baptizō가 논란이 되는 의식과 관련 없이 사용되었다면, 이 단어의 의미를 놓고 논쟁이 없었을 것이다. 물론 다른 단어들처럼 은유적·비유적 용법도 있으나, 비유적 의미 역시 잠기는 것을 뜻한다("근심에 잠기다", "슬픔에 빠지다" 등). 남은 문제는 의식이나 예식에 사용될 때 이 단어의 의미가 고전 그리스어와 비교해 신약성경에서 달라졌는지 여부다. 어떤 침례교인도 그리스어 사전을 집필한 적 없지만, 리델과 스콧 등 표준 사전들은 한결같이 baptizō의 의미를 "담그다", "잠그다"로 정의한다. "붓다"나 "뿌리다"는 수록되지 않았으며, 이 동사가 "붓다"나 "뿌리다"를 의미하는 사례는 단 하나도 제시된 적이 없다. 따라서 신약성경에서도 "담그다"가 유력한 의미다.

### 2. 개종자 세례

의례적 용법에 대한 논의로 넘어가기 전에, 유대교 개종자 세례에 관해 잠시 언급해야 한다. 이 입교 의식이 세례 요한 시대에 이미 존재했는지는 아직 논란 중이다. 쉬러는 이 개종자 세례가 처음 기록된 2세기 이전부터 이미 사용되었다는 주장을 설득력 있게, 비록 결정적이지는 않더라도, 제시한다(『예수 그리스도 시대의 유대 민족』 제2부 II, 319쪽 이하; 에더샤임, 『예수의 생애와 시대』 부록 xii, "개종자 세례" 참조). 그러나 이 문제의 진상이 어떠하든 침례교의 주장에는 전혀 영향이 없다. 유대인 자신들이 빈번한 의례적 정결을 요구받았으므로, 이방인이 유대인이 될 때 목욕 의식을 요구하는 것은 이상한 일이 아니다. 그런데 개종자 세례라고 불리는 유대교 입교 의식은 무엇이었는가? 라이트풋(『히브리어 주석 단상』, 마태복음 3:7)은 개종자 세례 규정을 이렇게 전한다: "할례 상처가 나으면 그를 세례에 데려가, 물속에 들어선 뒤 율법의 엄한 계명과 가벼운 계명 몇 가지를 다시 가르친다. 이를 들은 후 그는 스스로 잠기고 올라온다. 보라, 그는 모든 면에서 이스라엘 사람이다." 이 인용에 대해 마커스 돗즈(장로교)는 HDB에서 이렇게 덧붙인다: "바울의 언어를 빌리면, 그의 옛 자아는 죽어 물속에 장사되고, 이 정결한 무덤에서 새 사람으로 부활하는 것이다. 침례가 시행되지 않았다면 이 의식의 충만한 의미는 사라졌을 것이다." 라이트풋은 또 말한다: "세례를 받는 사람은 모두 벗은 몸으로 한 번에 전신을 잠가야 한다. 율법에서 몸이나 옷을 씻는다고 할 때, 그것은 반드시 온몸을 씻는 것을 의미한다." 에더샤임(위 책)은 "여성의 경우 같은 성의 사람들이 시중들고, 랍비들은 문 밖에 서 있었다"고 전한다. 입교 의식적 성격의 유대교 개종자 세례는 앞서 살펴본 baptizō의 통용 의미와 정확히 일치한다. "담그다"를 "뿌리다"로 바꾸는 특별한 "신성한" 의미가 존재하지 않는다.

### 3. 그리스어 용법

그리스어는 연속적인 역사를 가지고 있으며, 오늘날 그리스에서도 baptizō는 세례를 의미하는 데 사용된다. 잘 알려진 바와 같이, 그리스 정교회가 지배하는 그리스뿐 아니라 러시아 전역에서 침례는 변함없는 보편적 관행이다. 그리스인들은 분명 자국어의 의미를 알고 있다고 인정해야 한다. 부음식(주수식)이나 살수식이 그리스도인의 세례 의식으로 침례를 대체한 것은 늦고도 점진적인 일이었으며, 트렌트 공의회의 교령 때문에 서방 교회에서 마침내 승리하게 되었다. 그러나 침례교의 입장은 이 대체가 정당하지 않으며 세례 본래의 의미를 전복시킨다는 것이다. 그리스 교회는 삼위일체의 각 위격을 위해 세 번 잠기는 삼위 침례를 시행하는데, 이는 오래된 관행이지만(ter mergitamur, 테르툴리아누스 ii.79A 참조) 성경적 용법은 아니다. 2세기와 이후 세기들에서 침례 곁에 부음식이 끼어들게 된 방식에 대해서는 나중에 언급할 것이다. 신약성경에서 baptizō의 용법을 직접 살펴보기 전에, 그리스 출신인 E. A. 소포클레스 교수의 『로마·비잔틴 시대 그리스어 사전』을 인용하는 것이 좋다. 그는 다음과 같이 말한다(297쪽): "누가나 바울, 그리고 신약성경의 다른 기자들이 그리스인들이 인정하지 않는 의미를 이 동사에 부여했다는 증거가 없다." 따라서 신약성경에서도 "담그다"가 입교적 그리스도인 의식의 의례적 의미로 사용되었을 것으로 기대된다. 타이어의 사전도 이 의례적 그리스도인 용법에서 이 단어를 "죄의 제거의 표시로 행해지는 물속 침례"로 정의한다. 침례교인들은 이 점에서 충분히 만족할 수 있다. 이 문제에 대해 단 한 명의 침례교 학자도 증거로 내세울 필요가 없다. 학문 세계는 공평하고 강력하게 침례교 편에서 그 결론을 내렸다. 최근의 몇 가지 견해만으로도 충분하다. 알프레드 플러머 박사(영국 성공회)는 그의 새 마태복음 주석 28쪽에서 세례 요한의 역할이 "물속 침례로 상징되는 새로운 삶에 그들을 결속시키는 것"이었다고 말한다. 스위트(영국 성공회)는 마가복음 주석 7쪽에서 "침례의 생각이 장면에 생생함을 더한다"고 언급한다. 초기 그리스 교부 문헌도 침례가 시행되었음을 보여준다(바나바서 XI, 11 참조): "우리는 죄와 더러움으로 가득 차서 물속으로 내려가고, 마음에 열매를 맺으며 올라온다." 교회 문헌의 수많은 예는 소포클레스의 사전을 참조하라.

### 4. 신약성경 용법

그러나 신약성경 자체가 이 문제를 완전히 분명하게 한다. baptizō의 일관된 "담그다"라는 의미와, 세례 요한이 세례 장소로 요단 강을 사용했다는 사실은 이를 직접 반박하는 증언이 없는 한 침례의 개념을 불가피하게 만든다. 이 문제는 언어적 논쟁이나 명백한 사실을 부정하려는 노력을 넘어서야 한다. 마태복음 3:6의 단순한 서술은 "그들이 요단 강에서 그에게 세례를 받았다"는 것이다. 마가복음 1:9,10에서는 eis와 ek를 사용하여 좀 더 날카롭게 표현된다. 예수께서 "요단 강에서(eis) 요한에게 세례를 받으셨다. 그리고 곧 물에서(ek) 올라오실 때." 사도행전 8:38에서도 마찬가지다: "빌립과 내시가 둘 다 물속으로(eis) 내려가서 그가 그에게 세례를 주었다. 그들이 물에서(ek) 올라올 때 주의 영이 빌립을 이끌어 갔다." 여전히 의심하는 자가 있다면, 바울이 로마서 6:4의 상징으로 이를 해결한다: "그러므로 우리는 죽음에 이르는 세례를 통해 그와 함께 장사되었다. 그것은 그리스도께서 아버지의 영광으로 죽은 자들 가운데서 살아나신 것처럼, 우리도 새로운 삶 가운데 걷게 하려 함이다." 이처럼 침례에서의 잠김과 나옴은, 바울에 따르면, 한편으로는 죄에 대한 죽음과 장사, 다른 한편으로는 그리스도 안에서 새 생명으로의 부활을 상징한다. 샌데이와 헤들럼(영국 성공회)은 로마서 주석 153쪽에서 이렇게 표현한다: "그것은 그리스도의 구속 행위에 상응하는 일련의 행위를 상징적으로 표현한다. 침례(잠김)=죽음. 완전히 잠김=장사(죽음의 확증). 나옴=부활." 골로새서 2:12에서 바울은 다시 이렇게 말한다: "세례 안에서 그와 함께 장사되었고, 또 그 안에서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 그와 함께 일으키심을 받았다." 동일한 이미지가 여기에도 제시된다. 라이트풋(영국 성공회)은 골로새서 주석 182쪽에서 이렇게 말한다: "세례는 옛 사람의 무덤이며 새 사람의 탄생이다. 신자가 세례의 물 아래로 내려가면서 그의 모든 부패한 감정과 과거의 죄를 그곳에 장사 지내고, 그 물에서 나오면서 새 희망과 새 생명으로 다시 살아난다." 신약성경에는 이 명백하고 불가피한 해석을 반박할 내용이 없다.

논의에 끌어들이는 몇 가지 사항들이 있으나, 자세히 살펴보면 사라진다. 영어 번역에서 baptize 뒤에 "with"를 사용하는 것이 침례를 부정하는 근거로 제시된다. 이에 대해서는, 최종 개정에 침례교 위원이 한 명도 없었던 미국 표준 개정 위원회가 "with"를 "in"으로 바꾸었다는 것만으로 충분한 답이 된다. 즉 "나는 참으로 회개에 이르도록 너희에게 물로(in water) 세례를 준다"(마태복음 3:11; 마가복음 1:8도 참조). 누가복음 3:16에서 "with"와 "in"이 모두 사용된 것은 여격 격 용법에서 그리스어 en을 불필요하게 고집하는 것이다. 마가복음 1:8에서 최선의 사본들에는 en이 없지만, 미국 개정자들은 올바르게 "in"으로 번역했다. 사도행전 1:5에서 단순 여격과 en+여격을 구분하려 하나, 사실 그리스어에서는 "안에"라는 개념에 en 없이 여격만으로도 충분하다. 요한복음 21:8의 번역은 "다른 제자들은 작은 배를 타고 왔다"인데, 그리스어에 en이 없으나 "배"는 단순히 여격이다. 도구적 의미(계시록 6:8의 "칼로 죽이다"와 같은 en의 도구적 용례 참조)를 주장한다면, 물을 담그는 도구로 사용하는 방법은 대상자를 물속에 넣는 것이고, 배(요한복음 21:8)를 도구로 사용하는 자연스러운 방법은 그 안에 타는 것이다. baptizō와 함께 en이 있든 없든 완전히 중요하지 않다. 어느 경우에나 동사의 의미는 "담그다"이다.

예루살렘에서 오순절 날 삼천 명에게 침례를 줄 수 없었다는 반론은 피상적이다. 예루살렘에는 못이 풍부했다. 현장에는 120명의 제자들이 있었으며, 그중 대부분은 아마도 남성이었을 것이다(예수께서 미리 보내신 70명과 비교). 12사도(이제 맛디아도 포함)가 세례를 다 행했다고 가정할 필요도 없다. 그렇다 해도 각자 250명꼴이다. 나 자신도 개울에서 30분 만에 42명에게 침례를 준 적이 있는데, 지체가 전혀 없었다. 기껏해야 열두 명 각자에게 네다섯 시간이면 충분했을 것이다. 텔루구 지역에서는 이 기록이 훨씬 초과되었다. 바울이 감옥에서 간수에게 침례를 줄 수 없었다는 반론도 있으나, 누가는 그렇게 말하지 않는다. 오히려 누가는 정반대를 암시한다: "그 밤 그 시각에 그들을 데리고(그리스어에서 paratekein, 데리고 가다) 나가서 그들의 상처를 씻어 주었고, 곧 그와 그 온 집이 세례를 받았다." 그는 바울과 실라를 데리고 가서, 아마 감옥 구내 어딘가에서 세례를 위한 장소를 찾았을 것이다. 신약성경에는 baptizō의 불변하는 의미를 반박할 내용이 전혀 없다.

### 5. 디다케

2세기 전반기에 속할 수도 있는 『열두 사도의 가르침』에 호소하는 경우가 있다. 여기서 처음으로 침례 대신 부음식이 분명히 의식으로 허용된다. 이 주목할 만한 구절 때문에, 침례가 정상적이고 규칙적인 세례이긴 하나 그 곁에 부음식도 허용되었고, 실제로는 어느 것을 사용하든 1세기에서도 무관했다고 주장하는 이들이 있다. 그러나 그것은 사실에 대한 올바른 해석이 아니다. 이 구절은 전문을 인용할 가치가 있으며, 여기서는 필립 샤프(장로교)의 디다케 판(184쪽 이하) 번역을 따른다: "세례에 관해서는 이렇게 세례를 주라. 이 모든 것을 먼저 가르친 후, 살아 있는 물에서 아버지와 아들과 성령의 이름으로(eis) 세례를 주라. 그리고 살아 있는 물이 없으면 다른 물에서 세례를 주라. 찬 물에서 할 수 없으면 따뜻한 물에서 하라. 두 가지 모두 없으면 아버지와 아들과 성령의 이름으로(eis) 머리에 물을 세 번 부으라." 따라서 2세기 초에 일부 그리스도인들이 물 부족으로 실제 세례(침례)를 행할 수 없을 때 그 대신 부음식을 사용할 수 있다고 느꼈음은 의심할 여지가 없다. 이 구절에서 도출할 수 있는 것은 오직 이것뿐이다. 부음식에는 다른 단어(ekcheō)가 사용되고 있어, baptizō가 "붓다"를 의미하지 않음을 분명히 보여준다. 제출된 예외 자체가 baptizō에 관한 침례교의 주장을 증명한다. 이제 신약성경에서 세례에 사용되는 단어는 baptizō이다. ekcheō는 결코 그렇게 사용되지 않는다. 하르나크는 인디애나 주 매디슨의 C. E. W. 돕스에게 보낸 편지(1885년 2월 9일자 『인디펜던트』에 게재, 날짜 1885년 1월 16일)에서 이렇게 말한다: "(1) Baptizein은 의심할 여지없이 침례(eintauchen)를 의미한다. (2) 신약성경과 가장 초기의 그리스도교 문헌에서 다른 의미를 가진다는 증거를 찾을 수 없다. '신성한 의미'에 관한 제안은 생각할 수 없다." 아돌프 하르나크가 명확히 진술한 이것이 침례교의 핵심 주장이다. 2세기 초에 특정 극단적 상황에서 침례 대신 부음식이 사용하게 된 것을 부인하려는 의도는 없다. 이 사실이 baptizō의 의미에 조금도 영향을 주지 않는다. 남은 문제는 이러한 극단적 경우에서의 부음식 관행이 왜 생겨났느냐이다. 그 답은 세례를 구원에 필수적인 것으로 보는 잘못되고 과장된 추정 때문이었다. 세례 없이 죽은 자들은 일부에 의해 구원받지 못한 것으로 여겨졌다. 이로부터 "병자 세례(clinic baptism)"가 생겨났다.

### 6. 세례 중생론

(세례 중생 교리는 유스티노스 『제1변증』 61을 참조.) 세례의 상징성을 이렇게 곡해한 데서 부음식을 의식으로 사용하는 것과 유아 세례 모두가 생겨났다. 세례가 구원에 필수적이거나 중생의 수단이라면, 병자·임종자·유아도 세례를 받아야 하며, 극심한 병환이나 물 부족으로 실제 세례(침례)를 행할 수 없을 때 최소한 무언가를 해야 했다. 침례교의 주장은 이 아름다운 의식의 의미를 훼손하는 곡해에 저항하는 것이다. 신약성경이 가르치는 세례는 죄에 대한 죽음과 장사, 그리고 새 생명으로의 부활을 보여주는 그림이며, 이미 마음 안에서 일어난 것의 그림이지, 영적 변화를 이루는 수단이 아니다. 그것은 특권이요 의무이지, 필수 요건이 아니다. 다른 것으로 대체될 때 사라지는 그림이다. 세례 중생론 항목 참조.

2세기 초에 유아 세례의 중요성에 대한 과장된 개념을 가진 『열두 사도의 가르침』조차도 유아에게 세례 주는 것을 허용하지 않는다는 점은 의미심장하다. 그것은 "이 모든 것을 먼저 가르쳐라"고 말한다. 교육이 세례보다 앞선다. 이것은 유아 세례에 대한 분명한 부정이다. 신약성경의 일관된 관행은 세례가 고백 후에 따른다는 것이다. "죄를 고백하는" 사람들이 요한에게 세례를 받았다(마태복음 3:6). 유아 세례 지지 학자들도 솔직히 신약성경이 유아 세례를 지지하지 않는다고 인정한다. 야고보스(회중교회)는 『표준 성경 사전』에서 이렇게 말한다: "신약성경에는 유아 세례에 관한 기록이 없다." 스콧(장로교)은 1권 HDB에서 이렇게 말한다: "신약성경에는 유아나 어린이의 세례에 관한 명시적 언급이 없다." 플러머(영국 성공회)는 HDB에서 이렇게 말한다: "그리스도교 세례의 수혜자들은 회개하고 믿도록 요구받았다." 마커스 돗즈(장로교)는 DCG에서 이렇게 말한다: "물속 침례를 통해 참여자가 불결한 삶에서 깨끗한 삶으로의 전환, 자신이 버리는 과거에 대한 죽음, 자신이 원하는 미래로의 새 탄생을 상징하고 공표하는 의식." 침례교의 해석을 이보다 더 잘 표현하기는 어려울 것이다. 따라서 신약성경에서는 유아 세례가 설 자리가 없다. 유아 세례는 유아가 경험하지 않은 것을 상징하거나 어린이에게 중생을 일으키는 것으로 이해될 것이기 때문인데, 이는 침례교가 이해하는 신약성경의 가르침에 역행하는 성례주의의 형태다.

침례교의 지배적인 핵심은 의식·교회·사제와 무관한 영혼의 하나님과의 개인적 관계다. 세례받지 않고 죽은 유아도 세례 없이 구원받는다. 세례받은 개인은, 어린이이든(어린이도 회심의 표시를 보이면 침례교에서 세례를 받는다) 어른이든, 세례 이전에 이미 회심한 자다. 세례는 이미 이루어진 변화의 상징이다. 침례교인들에게 이것은 너무도 분명하기 때문에, 세례를 구원의 수단으로 삼거나 회심 이전에 행함으로써 무의미하게 만드는 이들에 대해 이 아름다운 의식의 곡해에 계속해서 항의한다. 세례는 영적 생명의 설교자다. 침례교의 주장은 지역 교회보다 하나님 나라를 우선시하며 중생한 교회 구성원권을 위한 것이다. 하나님 나라의 회원권이 교회의 회원권에 앞선다. 유아 세례를 지지하는 것으로 인용되는 신약성경 구절들은 전적으로 무관하다. 예를 들어 사도행전 2:39에는 유아 세례 개념이 없다. 고린도전서 7:14도 마찬가지인데, 여기서 남편과 아내를 주목하라. 요점은 혼인 관계가 성별되고 자녀가 합법적이라는 것이며, 남편이나 아내 중 하나가 이방인이더라도 그러하다. 혼인 관계는 유지되어야 한다.

사도행전에 나오는 여러 가정 세례 사례에 유아가 있었다고 가정하는 것은 논점을 선취하는 것이다. 고넬료 가족의 경우, 그들은 모두 방언으로 말하며 하나님을 찬양하였다(행 10:46). 간수의 가족은 "크게 기뻐하였다"(행 16:34). 루디아가 결혼하였는지조차 알 수 없다. 그녀의 가족은 단순히 그녀의 사업 종사자들이었을 수도 있다. 신약성경은 이 문제에 있어 어떤 예외도 제시하지 않는다. 침례교인들은 세례에 관해 한 가지 논점을 더 제기한다. 그것은 예수님 자신이 세례를 받으시고 제자들에게 이를 명령하셨기 때문에, 이 성례는 영구적으로 의무적이라는 것이다. 마태복음 28:19이 후대 교회에서 유래하였다는 논거는 설득력이 없다. 예수님이 세례를 명령하시면서 삼위일체의 세 위격을 언급하신 것이 이상하게 보일 수 있으나, 예수님 자신의 세례 시에 성부와 성령이 모두 나타나셨음을 기억해야 한다. 이는 유대교 의식과 같은 단순한 예식적 정결 의식이 아니었다. 그것은 하나님께 대한 충성의 공개적이고 공식적인 선언이었으며, 삼위일체의 이름이 적절하게 등장한다. 새 마음은 성령에 의해 이루어진다. 성부와의 화해는 성자의 사역을 기초로 이루어지는데, 성자는 죄를 위한 그의 삶과 죽음으로 성부의 사랑을 나타내셨다. 사도행전의 세례 사례들에서 예수의 이름만 등장한다는 사실이 이것이 정확한 공식임을 보여 주지는 않는다. 그것은 단순히 본질적 사실의 역사적 요약일 수 있다. 예수의 이름은 삼위일체의 다른 두 위격을 대표하였다. 반면에 예수님의 명령은 세례를 위한 공식으로 간주되지 않았을 수도 있다. 어떤 의미에서도 성례적이거나 구원론적이지 않지만, 그럼에도 의무적이며 영구적인 의미를 지닌다. 기독교에 부착된 유대적 부가물 중 하나로 폐기되어서는 안 된다. 형식 자체가 예식의 의미에 필수적이다. 따라서 침례교인들은 침수만을 실천해야 한다고 주장하는데, 예수님이 명령하시고 신약성경 시대에 실천된 것은 침수뿐이기 때문이다. 침수만이 죄에 대한 죽음, 무덤에 묻힘, 그리스도 안에서 새 생명으로의 부활을 나타낸다. 신약성경에서 가르치는 세례는 "교리의 틀"이요, 복음의 핵심을 선포하는 설교자이다. 침례교인들은 예수님의 제자들이 그 틀을 깨뜨릴 권리를 부인한다. 상징의 핵심은 그것이 주조된 형식에 있다. 형식을 근본적으로 변경하는 것은 상징성을 파괴하는 것이다. 침례교인들은 원시 신약성경의 세례 유지를 주장하는데, 그것만이 세례이고, 그것만이 예수님의 죽음과 부활, 신자의 영적 죽음과 부활, 궁극적으로 무덤으로부터의 신자의 부활을 선포하기 때문이다. 제자는 자기 주님보다 높지 않으며, 개인적 편의를 위해 또는 예수님이 명령하지 않으시고 그분과 아무 연관도 없는 다른 것을 기꺼이 하려 한다는 이유로 이 풍부하고 강력한 그림을 파괴할 권리가 없다. 오랜 세월의 왜곡이 예수님의 기억에 대한 이 잘못을 정당화하지 않으며, 오히려 더욱더 현대의 제자들로 하여금 직접 요단강 물 속으로 들어가 세례 요한의 손에 침수를 받음으로써 의를 이루신 예수님의 본을 따르도록 촉구한다. 수이케르(Suicer), 리델-스콧(Liddell and Scott), 소포클레스(Sophocles), 데이어(Thayer), 프로이쉔(Preuschen) 같은 그리스어 사전, 성경 사전, 신약성경에 대한 비평 주석, 스미스의 『기독교 고대 사전』(Smith's Dictionary of Christian Antiquities) 같은 고대 자료, 새 샤프-헤르초크(Schaff-Herz), 빙함의 『기독교회 고대 유물』(Bingham's Antiquities of the Christian Church), 샤프의 『기독교의 신경들』(Schaff's Creeds of Christendom), 닐의 『동방 거룩한 교회사』(Neale's History of the Holy Eastern Church), 에더샤임의 『예수 그리스도의 생애와 시대』(LTJM) 같은 그리스도 전기, 슈러의 『유대 역사』(Schürer's HJP) 같은 유대 풍속 개관, 레이놀즈의 『세례 요한』(Reynolds' John the Baptist), 페더의 『선지자 중 마지막』(Feather's Last of the Prophets), 로버트슨의 『충성된 요한』(Robertson's John the Loyal) 같은 세례 요한에 관한 책, 월의 『유아 세례사』(Wall's History of Infant Baptism), 스탠리의 『기독교 기관들』(Stanley's Christian Institutions), 다르간의 『교회론』(Dargan's Ecclesiology), 코넌트의 『밥티제인』(Conant's Baptizein), 모즐리의 『세례 논쟁 검토』(Mozley's Review of the Baptismal Controversy), 크리스천의 『침수』(Christian's Immersion), 브로더스의 『침수』(Broadus' Immersion), 프로스트의 『세례의 도덕적 품위』(Frost's The Moral Dignity of Baptism), 휘트시트의 『침례교 역사의 한 문제』(Whitsitt's A Question in Baptist History), 로프턴의 『침례교 개혁』(Lofton's The Baptist Reformation), 램버트의 『신약성경의 성례들』(Lambert's The Sacraments of the New Testament), 데일의 『고전 세례와 기독교 및 교부 세례』(Dale's Classic Baptism and Christian and Patristic Baptism), 커틀리의 『세례의 목적』(Kirtley's Design of Baptism), 포레스터의 『침례교 입장』(Forester's The Baptist Position), 프로스트의 『침례교인이 되는 이유와 이유 없음』(Frost's Baptist Why and Why Not), 포드의 『세례 연구』(Ford's Studies in Baptism) 등 세례에 관한 특수 논문들을 참조하라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-b-baptist (ISBE, PD)
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