isbe-b-baptismal-regeneration (ko)

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bap-tiz´mal rē̇-jen-ẽr-ā´shun : 세례와 성례전에 관한 일반 항목에 나타난 바와 같이, 장로교인·회중교인·침례교인·감리교인과 저교회파 성공회 신자들이 통상적으로 견지하는 교리는, 세례가 중생의 도구적 원인이며 그 의식이 적법하게 집행되는 어느 곳에서든 중생의 은혜가 유효하게 전달된다는 로마 교회·그리스 교회 및 고교회파 성공회 신자들의 사상을 거부한다는 점에서 그들과 다르다. 이 주제에 관한 성경의 가르침은, 구원이 직접적으로 믿음에 달려 있으며, 영혼 안에서 역사하시는 하나님의 영의 열매인 믿음이 이미 그 그리스도를 영접함 안에 성령의 중생 역사를 내포하고 그 자체가 그 한 증거라는 것이다. 그리스도를 믿는 믿음에는 사죄(赦罪)와 모든 다른 복의 약속이 붙어 있다. 세례는 이미 이 믿음을 소유한(적어도 고백하는) 자들에게 베풀어지며, 믿음의 행위 안에 내재한 죄에 대한 죽음과 의로움으로의 부활을 상징한다(롬 6장). 세례는 죄로부터의 정결과 하나님의 영에 의한 갱신의 상징이지, 도구적으로라도 그 갱신을 이루는 매개체가 아니다. 그렇다고 세례를 단순한 상징으로만 볼 수는 없다. 믿음으로 세례를 받을 때 새 생명을 강화하고 적합하게 하는 은혜의 새로운 역사가 동반될 것으로 기대할 수 있다. 그러나 이것은 생명이 이미 거기 있으므로, 단순한 집행의 효력으로 영적 변화를 일으키는 사효론적(opus operatum) 성례로서의 세례 개념과는 무관하다. 성경에서 중생이 특별히 연결되는 매개는 하나님의 "말씀"이다(벧전 1:23 참조). 믿음을 행사할 수 있는 자에게 살아 있는 믿음 없이는 외적 의식이 아무 소용이 없다. 이른바 "중생"은 수많은 경우에 마음이나 생활에서 아무런 명백한 변화 없이 받아들여지기도 한다. 위의 내용은 당연히 성인에게 적용되는 것이며, 기독교 공동체 안에서 태어나 자라는 아이들의 경우는 다른 차원에 있다. 그러한 아이들에게 세례받을 권리가 있음을 인정하는 이들은, 신앙인 부모의 자녀들이 정상적인 기독교 발달 과정에서 처음부터 하나님의 은혜의 대상이 되어야 한다고 주장하며(엡 6:4), 따라서 그들이 교회의 입교 의식을 적절히 받는다고 본다. 자녀를 세례에 드리는 부모의 믿음은 자녀와 그 자녀들에게 하나님이 되시겠다는 하나님의 약속을 붙드는 것이며, 그는 세례가 보증하는 것을 소망할 권리가 있다. 그러나 이것 역시 세례를 통한 중생 개념과는 무관하다.

중생, 즉 그리스도 안에서의 생명의 초기 선물은 교회의 정상적 제도 안에서 세례 성례전과 연결된다. 이 가르침과 교회 실천의 근거는 일차적으로 새 생명이 성령뿐 아니라 물의 요소와 연결되는 예수님의 니고데모와의 대화(요 3:1-8)에서 발견된다. 구주의 말씀을 문자적으로 번역하면 다음과 같다: "사람이 물과 성령으로 거듭나지(ex húdatos kaı́ pneúmatos gennáomai) 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라." (여기서 하나님의 영의 비인격적 측면, 즉 "영적 생명"과 동등한 것이 제시됨은 요한복음 3:5의 그리스어에서 관사가 없음으로 나타난다.) 하나님 나라에 들어가는 것은 그 나라의 외적이고 가시적인 구현체인 교회에 들어가는 것을 의미한다. 위에 인용된 구절에서 우리 주님은 "새 생명"의 가능성이나 필요를 성인이나 "분별력이 있는 연령"에 이른 자들에게만 한정하지 않고, 일반 대명사 τὶς(tı́s), "누구든지"를 사용하신다. 그러나 성공회는 세례가 무조건적으로 필요하다고 가르치지 않고, "일반적으로" 구원에 필요하다고 가르칠 뿐이다(교회 교리문답의 언어를, 기도서 "장년 세례 예식"에서 "이 성례전이 받을 수 있는 곳에서 얼마나 큰 필요인지 깨달을 수 있을 것이니라"는 단서와 비교하라). 하나님의 은혜가 절대적으로 혹은 무조건적으로 외적 수단에 매여 있다는 것이 아니라, 이러한 성례적 수단이 하나님의 은혜의 일상적이고 정상적인 통로라는 것이다. 세례의 전형적 형태는 성인을 기독교 공동체에 입교시키는 데 적합한 것이다. 유스티누스 마르티르는 그의 『첫 번째 변증』(제61장)에서 의심할 바 없이 기원후 2세기(약 150년경) 기독교인들의 일반적 견해를 증언한다: "우리가 가르치고 말하는 것들이 참되다고 설득되어 믿으며, 또한 그에 따라 살기로 결심한 모든 사람들은, 금식하면서 이전의 죄 사함을 위해 하나님께 기도하고 간구하도록 가르침을 받은 다음, ... 물이 있는 곳으로 인도되어 우리와 동일한 방식으로 거듭난다. 그들은 우주의 아버지요 주님이신 하나님과 우리의 구주 예수 그리스도와 성령의 이름으로 씻음을 받기 때문이다." 이 성례전의 합당한 집행을 위해 후보자 편에서 개인적 믿음과 회개가 전제 조건이다. 그러나 "어린아이들의(즉 유아들의) 세례는 어떤 의미에서든 교회 안에서 유지되어야 하는데, 이는 그리스도의 제도에 가장 합당하기 때문이다"(삼십구 개조, 제27조, 종결부). "유아 세례" 예식에서 회개와 믿음은 "보증인들"(통상 "보증자" 또는 "대부모"로 알려진)에 의해 아이들을 위해 약속되는데, "그들이 나이가 들면 (자녀들이) 스스로 그 약속을 이행할 의무를 진다."

성인이든 유아든, 세례를 받는 사람은 진실한 사죄, 즉 원죄와 자범죄를 막론한 모든 죄의 씻음을 받는다. 그는 또한 적어도 맹아적으로 그리스도 안에서의 새 생명의 시작을 받는데, 이 생명은 하나님의 은혜와의 개인적 협력을 통해 개발되고 완성되어야 한다. 그러나 중생 자체는 회심이 아니며, 엄밀히 말해 믿음이나 사랑도 아니다. 이 후자들은 중생의 조건이나 결과 혹은 증거이지만 중생 자체는 아닌데, 중생은 순전히 성령을 통한 그분의 창조적 능력으로 역사하시는 하나님의 사역이다. 영적 생명의 존재에 대한 도덕적 시험은 하나님을 향한 사랑과 그 계명에 대한 순종이 마음과 행실에 나타나는 것이다(요일 전반 참조). 덧붙여, 영적 힘의 선물, 즉 다양한 은혜와 성령의 충만함의 부여는 세례 자체보다 안수(견진성사)와 주로 연결되며, 견진성사는 원래 세례 예식과 그 부속 요소로 연결되어 있었다. 새로 믿음을 갖게 된 기독교인은 생명의 초기 선물에 만족해서는 안 되며, 완전함을 향해 나아가도록 힘써야 한다. 견진성사는 어떤 의미에서 세례의 완성이다. 따라서 "안수의 교리"는 "세례들의 교리"와 연결되며, 둘 다 히브리서 저자에 의해 "그리스도의 첫 원리들" 중에 포함된다(히 6:1, 2, 개역한글판). 세례에서의 중생에 관한 성공회 교리에 대해서는 다음 권위 있는 문헌들을 참고할 수 있다: Hooker의 『교회 정치』 V, lix, lx; Waterland의 『기독교 성례전의 교리적 사용; 중생』; Wall의 『유아 세례』; R. I. Wilberforce의 『거룩한 세례 교리』; Darwell Stone의 『거룩한 세례』("옥스포드 실천 신학 총서"); A. J. Mason의 『복음의 신앙』. 이 주제에 관한 교부들의 가르침은 테르툴리아누스의 『세례론』을 참조하라.

루터교 교리: 여기서 중생은 엄밀한 의미로, 자연인의 지성과 의지의 본질이 아닌 그 특성들의 내적 영적 변화를 가리키는데, 이로 인해 전자에서는 영적 사안, 특히 복음에 관한 맹목·암흑이 제거되고, 후자에서는 영적 속박·무능·사망이 제거되며(고후 3:5; 행 26:18; 빌 2:13), 죄인의 마음이 주 예수 그리스도와 그분의 속죄 제물의 공로를 이 땅의 하나님을 기쁘시게 하는 삶과 장차 영광 중의 삶을 위한 유일한 소망으로 구원론적으로 알고 수용하게 된다. 엄밀한 의미에서 중생은 사람 안에서의 첫 영적 움직임과 충동을 의미하며, 하나님의 생각을 품고 거룩한 소원을 키우며 하나님을 닮은 의지를 행사하기 시작하는 것이다. 그러나 그것은 사람 안에서 죄의 근본적 소멸을 의미하지 않는데, 중생한 자 안에서도 악한 정욕이 새 생명에 대항하는 적대적 요소로 남기 때문이다(롬 7:23-25; 갈 5:16-17). Peccatum tollitur in baptismo, non ut non sit, sed ut non obsit — 아우구스티누스. "세례에서 죄가 제거되는 것은 그것이 존재하지 않도록 하기 위해서가 아니라, 그것이 해를 끼치지 않도록 하기 위해서이다." 최소한의 표현으로, 엄밀한 의미의 중생은 죄인의 마음에 구원하는 믿음이 불붙는 것으로 정의될 수 있는데, 요한일서 5:1에 따르면 "예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로부터 난 자"이기 때문이다. 새 창조(고후 5:17; 갈 6:15 난외주), 영적 소생 혹은 활성화(엡 2:5; 롬 6:11), 영적 부활(엡 2:6; 골 3:1) 같은 용어들은 엄밀한 의미의 중생의 진정한 동의어들이다. 시간상으로 칭의는 엄밀한 의미의 중생과 일치하는데, 죄인이 칭의를 받는 것도 믿음으로 이루어지기 때문이다. 그러나 이 두 영적 사건은 혼동되어서는 안 된다. 칭의는 죄인의 마음의 내적 상태가 아니라 의로운 심판자이신 하나님 앞에서의 법적 지위에 영향을 미치기 때문이다.

중생이 세례적 중생으로 불리는 것은, 그것이 기독교 세례의 적용 사건으로서 그 효과로 발생하는 한에서이다. 세례 참조 (I), I, 6. 세례가 엄밀한 의미의 중생을 이루는 수단임을 명시적으로 선언하는 성경의 두 주요 본문은 요한복음 3:5과 디도서 3:5이다. 그러나 이 교리는 사도행전 2:38; 에베소서 5:26; 갈라디아서 3:27; 베드로전서 3:21에도 암시되어 있다. 요한복음 3:7에서 ánōthen gennēthḗnai를 "위로부터 태어남" 혹은 "두 번째 태어남"으로 번역하느냐는 중요하지 않다. 두 번째 탄생은 결코 육신에서 나지 않기 때문이다(요 1:13; 3:4-5). 따라서 항상 신적 기원에서, "위로부터" 오는 것이다. 그것은 삼위일체 전체의 역사에 귀속된다: 성부(약 1:18; 벧전 1:3), 성자(요 1:12), 성령(딛 3:5). 그러나 전유(專有)의 원리에 따라 일반적으로 그 특별한 기능이 소생(Quickener)이신 성령에게만 귀속된다(Cremer, Bibl.-theol. Wörterb., 9판, "pneuma" 항목, 894쪽 이하 참조). 세례는 성령이 중생을 이루는 도구이다. "물과 성령"(요 3:5)은 세례에 대한 설명적 표현이다. "물"은 사람이 그것으로 세례를 받기 때문이며(요일 5:7-8; 엡 5:26), 죄 사함을 위한 것이고(행 2:33; 22:16; 고전 6:11), "성령"은 세례받는 자에게 그의 영적 갱신과 성화를 위해 성령이 주어지기 때문이다. "둘이 함께 — 전자는 매개 원인(causa medians)으로, 후자는 효과 원인(causa efficiens)으로 — 위로부터의 탄생이 산출되는(요 1:13 참조) 객관적이고 인과적인 요소를 구성한다(ek)"(Meyer). 디도서 3:5의 "loutroú palingenesı́as, 문자적으로 '중생의 씻음'"이라는 표현은 일부 주석가들에 의해 매우 자의적으로 해석되어 왔는데, 일부는 loutron을 중생 자체, 혹은 praedicatio evangelii 즉 "복음 선포", 혹은 성령, 혹은 성령의 풍성한 부여를 비유적으로 가리키는 이름으로 취한다. 에베소서 5:26에서 그것이 세례 외에 다른 아무것도 의미할 수 없음이 분명하다. 히브리서 10:22; 고린도전서 6:11; 사도행전 22:16도 참조하라. 바울은 이 중생의 씻음에 대해, 그것을 통해(diá), 즉 그 도구적 역할을 통해 사람들이 구원을 받는다고 말한다. Meyer는 이전의 견해를 수정하면서 이렇게 말한 것이 옳다: "맥락에 따르면, 바울은 세례를 새 생명의 씻음이라고 부르는데, 그것이 새 생명을 보증한다는 의미가 아니고 ('도덕적 정화·속죄·성화의 과정을 완성하기 위해,' Matthies), 새 생명의 눈에 보이는 형상이라는 의미도 아니다(De Wette). 이 두 의미 중 어느 것으로도 그것이 구원의 수단으로 간주될 수 없다. 바울은 하나님이 그것을 통해 실제로 새 생명을 일으키시는 씻음이라는 의미에서 그 이름을 붙인다." 세례의 적용과 성령의 역사는 하나의 분리될 수 없는 행위로 보아야 한다. 이렇게 하면 "물-세례에 의한 중생"에 대한 Spurgeon, Weiss 등의 반감이 해소될 수 있다. 세례는 사효적(ex opere operato)으로, 즉 단순한 외적 세례 행위의 수행에 의해 구원에 이르는 효력을 낳지 않는다. 하나님의 은혜가 역사하는 어떤 도구도 그렇지 않다. 복음 선포조차도 "믿음과 혼합되지"(히 4:2, 개역한글판) 않으면 구원에 이르는 결실을 맺지 못한다. 루터는 세례의 역사에 대해 이렇게 정확하게 묘사한다: "물이 어떻게 그런 위대한 일을 할 수 있는가? 그것을 하는 것은 물이 아니라 물 안에 그리고 물과 함께 있는 하나님의 말씀(하나님의 주시는 손)이요, 물 안에서 그 하나님의 말씀을 신뢰하는 믿음(사람의 받는 손)이다." 그러나 복음과 세례를 구원적으로 사용하기 위해 요구되는 이 믿음은, 성령이 믿음을 낳기 위해 사용하시는 도구들인 복음과 세례에 의해 이루어지는데, 이는 그것들에 마술적 능력을 부여함으로써가 아니라 그분의 신적 능력을 그것들과 연합함으로써이다(롬 10:17; 고후 4:6; 엡 5:26). 요한복음 3:6과 에베소서 2:3("본성으로")의 포괄적 진술들은 유아들이 중생을 필요로 함을 보여주며, 마태복음 18:3, 6은 그들이 믿음을 가질 수 있음을 보여준다. 성령이 세례를 통해 유아들에게 믿음을 역사하시는 것이, 복음 선포를 통해 성인들에게 역사하시는 것보다 더 어렵지 않다. 그리고 유아 믿음은, 정확한 정의를 내리려는 우리의 시도를 좌절시킬지라도, 성경에서 참된 믿음을 의미하는 단어, 즉 그리스도를 신뢰하는 pisteúein으로 존중된다(마 18:6; 딤후 3:15; 1:5 참조). 복음의 듣기와 읽기를 통해 이미 믿음을 받은 성인들의 경우(약 1:18; 벧전 1:23; 고전 4:15), 세례는 여전히 "중생의 씻음"인데, 그것이 복음을 믿음으로 이전에 얻은 의로움의 인침이 되기 때문이다(롬 4:11-13; 갈 3:7). 그리고 그것은 옛사람을 벗고 새 사람을 입는 일상적 의무를 상기시키고 수행하게 해주는데(엡 4:22, 24), 마치 말씀이 이미 오래전에 중생한 사람들에게 선포되어도 여전히 진리의 중생시키는 말씀인 것과 같다(약 1:18). 따라서 루터는 세례의 중생시키고 갱신하는 영향력을 기독교인의 삶 전체로 올바르게 확장한다. "물로 세례를 줌은, 우리 안에 있는 옛 아담이 날마다 통회와 회개로 모든 죄와 악한 정욕과 함께 익사하여 죽어야 한다는 것을 의미하며, 또한 새 사람이 나와서 일어나 하나님 앞에서 영원히 의와 순결 안에서 살아야 한다는 것을 의미한다"(소교리문답).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-b-baptismal-regeneration (ISBE, PD)
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