isbe-b-baptism-the-baptist-interpretation (ko)

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bap´tiz 'm : I. 세례의 의미 1. 용어 2. 개종자 세례 3. 그리스어 용례 4. 신약 용례 5. 디다케 6. 세례 중생론 II. 세례의 대상 III. 현재의 의무 문헌

이 글은 주제 전체를 논하는 것이 아니라, 단지 침례교 해석을 제시하는 것이다. 세례의 기원과 역사 전체는 본 논의의 범위에 포함되지 않는다.

### 1. 용어

신약에서 사용된 동사는 (βαπτίζω, baptı́zō)이다. 명사형으로 báptisma와 baptismós가 나타나는데, 후자는 함의적으로만 사용되는 경우를 제외하면 신약에서 세례 의식을 가리키는 데 쓰이지 않는다(히브리서 6:2, "세례들의 교훈"). 여기서 지칭하는 것은 그리스도인의 의식과 유대교 정결례 사이의 구분이다. 일부 사본에는 골로새서 2:12에도 이 단어가 나타나며(히브리서 9:10, "여러 가지 씻는 것들" 참조), 이는 순전히 유대교 정결 예식을 언급한다(요한복음 3:25의 정결 논쟁 참조).

동사 baptizō는 누가복음 11:38(난외주)에서 이 의미로 나타나는데, 바리새인이 예수께서 "아침 식사(점심 식사) 전에 먼저 씻지 아니하셨음을" 이상히 여겼다는 내용이다. 모세의 규례는 특정 부정(不淨)에 대해 온몸의 목욕을 요구하였다(레위기 15:16). 터툴리아누스(테르툴리아누스, 『세례에 관하여』 XV)는 유대인들이 거의 매일 씻었다고 말한다. 헤로도토스(ii.47)는 이집트인이 "지나가다 돼지에 옷이 닿으면 강으로 가서 (báptō) 씻는다"고 기록한다(브로더스의 『마태복음 주석』 333쪽에서 인용). 시락서 34:25과 유딧서 12:7에도 baptizō가 등장하여 유대인의 세밀한 정결 관습을 보여준다.

마가복음 7:4의 정확한 본문에서도 같은 내용이 나타난다. "시장에서 돌아왔을 때 씻지 않고서는 먹지 않는다." 여기서 baptizō가 진정한 본문이다. rhantı́zō("뿌리다")가 사용된 것은 유대 관습에 익숙하지 않은 필사자들의 어려움 때문이다. 같은 절에서 "침상들"이 생략된 것도 참조하라. 침상들은 "작은 깔개들"로서 물에 쉽게 담글 수 있었다. 주목할 점은 여기서 rhantizō가 baptizō와 대비로 사용되어, baptizō가 "뿌리다"를 의미하지 않음을 보여준다.

baptismós라는 용어는 요세푸스(『유대 고대사』 XVIII, v, 2)에서 요한의 세례와 관련하여 나타난다(이레나이우스 686 B에서 그리스도의 세례에 관한 내용도 참조). 그러나 일반적으로 세례 의식에 사용되는 명사형은 baptisma이다. 동사 baptizō는 실제로 baptō("담그다")의 반복상 내지 강조형이다. 왕하 5:14(칠십인역)에서 나아만이 "요단강에서 일곱 번 몸을 씻었다"(ebaptı́sato)고 말할 때처럼 그 의미가 여전히 적절한 예들이 있다. 반복의 의미는 요세푸스(『유대 고대사』 XV, iii, 3)에서 마리암네의 오빠 아리스토불로스의 죽음과 관련해서도 나타날 수 있는데, 헤롯의 측근들이 "그가 헤엄치는 동안 저녁 어두움 속에서 물속에 잠기게 하였다"고 기록되어 있다.

그러나 일반적으로 baptizō는 후기 그리스어에서 이러한 형태들에서 흔히 나타나듯 단순히 baptō(누가복음 16:24 참조)와 동등하며 "담그다," "침례를 주다"를 의미하는데, 이는 rhantizō가 rhainō와 마찬가지로 단순히 "뿌리다"를 의미하는 것과 같다. 만약 baptizō가 논란이 되는 의식과 관련하여 사용되지 않았다면, 이 단어의 의미에 대한 논쟁은 없었을 것이다. 물론 다른 단어들과 마찬가지로 은유적 용례들이 있지만, 그 은유는 "침례"의 은유, 즉 우리가 "걱정에 잠기다," "슬픔에 빠지다" 등으로 표현하는 것과 같다.

신약에서의 용법이 고대 그리스어와 비교하여 그 의미를 변화시켰는지를 고려할 필요가 있다. 어떤 침례교인도 그리스어 사전을 저술하지 않았지만, 리델과 스콧의 사전 같은 표준 어휘집들은 한결같이 baptizō의 의미를 "담그다," "침수하다"로 제시한다. "붓다"나 "뿌리다"를 제시하지 않으며, 이 동사가 "붓다"나 "뿌리다"를 의미하는 사례도 제시된 바 없다. 따라서 신약에서도 "담그다"가 지지된다.

### 2. 개종자 세례

의식적 용례에 관한 논의로 직접 들어가기 전에, 유대교 개종자 세례에 관해 한 마디 필요하다. 이 입문 예식이 세례 요한 당시에 존재했는지 여부는 여전히 논란이 있다. 쉬러는 이 개종자 세례가 2세기의 첫 언급보다 훨씬 이전부터 사용되었다는 견해를 능숙하게, 결론적이지는 않더라도 논증한다(『그리스도 시대의 유대인』, 제2부 II, 319ff; 에더샤임, 『예수의 생애와 시대』, 부록 xii, 개종자 세례 참조). 이 점에 관해 어느 쪽이 사실이든 침례교의 주장에는 전혀 관계없다. 유대인들 자신이 그처럼 빈번한 정결례를 요구할 때, 이방인이 유대인이 될 경우 목욕을 요구하는 것은 이상하지 않을 것이다.

그렇다면 개종자 세례라는 유대교 입문 예식은 무엇이었는가? 라이트풋(『히브리어 시간들』, 마태복음 3:7)은 개종자 세례의 규례를 다음과 같이 제시한다: "할례 상처가 낫자마자 그들은 그를 세례로 데려간다. 물속에 선 채로 그들은 다시 율법의 어떤 중한 계명들과 가벼운 계명들을 가르친다. 이를 들은 후 그는 스스로 몸을 담그고 올라오는데, 보라, 그는 모든 면에서 이스라엘 사람이다." 이 인용에 마르쿠스 도즈(장로교인) HDB는 덧붙인다: "바울의 언어를 사용하자면, 그의 옛 사람은 죽어 물속에 묻히고, 그는 이 정결의 무덤에서 새 사람으로 일어난다. 침수가 실천되지 않았다면 예식의 완전한 의미는 상실되었을 것이다." 라이트풋은 더 나아가 말한다: "세례를 받는 모든 사람은 발가벗겨진 채로 한 번의 침수로 온몸을 담가야 한다. 율법에서 몸이나 옷을 씻는다고 말하는 곳은 어디서나 온몸을 씻는다는 것을 의미한다." 에더샤임(위의 책)은 말한다: "여성들은 같은 성별의 사람들이 시중들었고, 랍비들은 문밖에 서 있었다."

입문 의식인 유대교 개종자 세례는 이미 살펴본 baptizō의 통상적 의미, 즉 "담그다"와 정확히 일치한다. "담그다"를 "뿌리다"로 바꾸는 특별한 "성스러운" 의미는 없었다.

### 3. 그리스어 용례

그리스어는 지속적인 역사를 가지고 있으며, baptizō는 오늘날 그리스에서 세례를 위해 사용된다. 잘 알려진 바와 같이, 그리스뿐 아니라 그리스 정교회가 지배하는 러시아 전역에서도 침수는 변함없이 보편적인 관행이다. 그리스인들은 자신들의 언어의 의미를 분명히 알고 있다고 신뢰받을 수 있다. 세례 의식으로서 주수(注水)나 살수(撒水)가 침수를 대체한 것은 늦고 점진적인 것이었으며, 트리엔트 공의회의 포고령 때문에 결국 서방에서 승리하였다. 그러나 침례교의 입장은 이러한 대체가 정당하지 않으며 의식의 진정한 의미를 전복한다는 것이다.

그리스 정교회는 삼위일체의 각 위를 위해 한 번씩, 세 번의 침수를 실천하는데, 이는 오래된 관행이지만(ter mergitamur, 터툴리아누스 ii.79 A 참조), 성경적 용례는 아니다. 2세기 이후에 주수가 침수 옆에 슬며시 들어온 방법에 대해서는 나중에 다뤄야 할 것이다.

신약의 baptizō 용례로 직접 넘어가기 전에, 소피아 출신의 그리스인 소포클레스 교수가 저술한 『로마 및 비잔틴 시대 그리스어 사전』에서 인용하는 것이 좋을 것이다. 그는 말한다(297쪽): "누가와 바울 및 신약의 다른 저자들이 그리스인들이 인정하지 않는 의미로 이 동사를 사용했다는 증거가 없다." 따라서 우리는 입문적 그리스도인 의식의 의례적 의미에서 신약의 이 단어가 "담그다"를 의미한다고 기대한다. 테이어의 사전도 이 의례적 그리스도인 사용에서 이 단어를 "죄의 제거를 나타내는 표시로 물속에 침수하는 것"으로 정의한다.

침례교인들은 여기서 충분히 만족할 수 있다. 이 문제에 관해 단 한 명의 침례교 학자의 증언도 요청할 필요가 없다. 학문 세계는 이 문제에서 공평하고 강력하게 침례교편으로 판정을 내렸다. 최근의 몇 가지 발언으로 충분할 것이다. 알프레드 플러머(영국 성공회)는 그의 새 『마태복음 주석』(28쪽)에서 세례 요한의 직무가 "물에 침수하는 것으로 상징되는 새 생활에 그들을 묶는 것"이었다고 말한다. 스위트(영국 성공회)는 그의 『마가복음 주석』(7쪽)에서 "침수의 사고가 더해져 장면에 생동감을 준다"고 말한다. 초기 그리스 교부 저작가들은 침수가 사용되었음을 보여준다(바르나바서 XI, 11 참조): "우리는 죄와 오물로 가득한 채 물속으로 내려가 마음에 열매를 맺고 나온다." 수많은 교부들의 예는 소포클레스의 사전을 참조하라.

### 4. 신약 용례

신약 자체가 이 문제를 완전히 명확히 한다. baptizō를 "담그다"로 일관되게 해석하고 세례 요한이 세례를 베푼 장소로 요단강을 사용한 것은, 직접적으로 반대되는 증거가 없는 한 침수의 개념을 불가피하게 만든다. 이것은 언어적 논쟁이나 명백한 사실을 반박하려는 시도를 넘어서는 문제이다. 마태복음 3:6의 단순한 서술은 그들이 "요단강에서 그에게 세례를 받았다"는 것이다. 마가복음 1:9, 10에서 세례는 eis와 ek의 사용으로 좀 더 명확해진다. 예수께서 "요단강에서(eis) 요한에게 세례를 받으시고, 곧 물에서 올라오실 때(ek) 보시니." 사도행전 8:38에서도 읽는다: "빌립과 내시가 둘 다 물속으로(eis) 들어가서 그가 세례를 베풀었다. 그들이 물에서 올라왔을 때(ek) 주의 성령이 ... 빌립을 이끌어 갔다."

여전히 의심이 있다면, 바울이 로마서 6:4에서 사용한 상징으로 해결된다. "우리가 그의 죽으심과 합하여 세례 받음으로 그와 함께 장사되었나니, 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이라." 침수의 잠기고 나오는 것이 바울에 따르면 한편으로는 죄에 대한 죽음과 장사를, 다른 한편으로는 그리스도 안의 새 생명으로의 부활을 상징한다. 산데이와 헤들램(영국 성공회)은 그들의 『로마서 주석』(153쪽)에서 이렇게 표현한다: "이것은 그리스도의 구속적 행위들에 상응하는 일련의 행위들을 상징적으로 표현한다. 침수 = 죽음. 잠김 = 장사(죽음의 확인). 나옴 = 부활."

골로새서 2:12에서도 바울은 다시 말한다: "그 안에서 너희가 세례로 그와 함께 장사되고, 또 그 안에서 그를 죽은 자들 가운데서 일으키신 하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 그와 함께 일으키심을 받았느니라." 같은 이미지가 제시되어 있다. 라이트풋(영국 성공회)은 골로새서 주석(182쪽)에서 말한다: "세례는 옛 사람의 무덤이요 새 사람의 탄생이다. 세례의 물속으로 내려갈 때 신자는 거기에 모든 부패한 감정과 과거의 죄들을 장사 지내고, 거기서 나올 때 새 희망과 새 생명으로 거듭나 일어선다."

신약에는 이 분명하고 불가피한 해석을 상쇄할 것이 없다. 몇 가지가 제기되지만 검토하면 사라진다. 영어 번역에서 baptize 뒤에 "with"가 사용된 것이 침수를 반증한다고 주장된다. 최종 개정에 침례교 위원이 없었던 미국표준개정위원회가 "with" 대신 "in"으로 대체했다는 것으로 충분한 대답이 된다. 즉: "나는 회개를 위하여 물 안에서(in) 너희에게 세례를 베푸노라"(마태복음 3:11; 마가복음 1:8도 참조). 누가복음 3:16에서 "with"와 "in" 모두를 사용하는 것은 처격과 함께 쓰인 그리스어 en의 사용에 대한 불필요한 고집이다. 마가복음 1:8에서 en은 최선의 사본들에 없지만 미국 개역자들은 올바르게 "in"으로 번역한다. 사도행전 1:5에서 그들은 단순 처격과 en 처격을 구분하려 한다. 사실 처격만으로도 그리스어에서 "in"의 개념에 충분하며 en이 필요하지 않다. 요한복음 21:8에서 번역은 "다른 제자들은 작은 배를 타고 왔다"는 것이다. 그리스어에 en이 없지만 "배"는 단순히 처격으로 되어 있다.

도구 사격이 주장된다면(계시록 6:8의 "칼로(with sword)" 참조), 담그는 데 물을 도구로 사용하는 방법은 주체를 물속에 넣는 것이고, 이는 배(요한복음 21:8)를 도구로 자연스럽게 사용하는 방법이 그 안에 들어가는 것과 같다고 답할 수 있다. baptizō와 함께 en의 유무는 전적으로 무관하다. 어느 경우든 동사의 의미는 "담그다"이다.

오순절 날 예루살렘에서 삼천 명을 침수시킬 수 없었다는 반론은 피상적이다. 예루살렘에는 연못들이 풍부하였다. 120명의 제자들이 있었고, 그 대부분은 아마 남자들이었을 것이다(예수께서 이전에 파송하신 70명 참조). 사도 12명(맛디아가 이제 그 중 하나였다)이 모든 세례를 베풀어야 한다고 가정할 필요가 전혀 없다. 그렇다 해도 일인당 250명에 불과하다. 나 자신도 지연 없이 30분 안에 개울에서 42명에게 세례를 베푼 적이 있다. 12명 각자에게 기껏해야 4~5시간의 문제일 것이다. 텔루구 지역에서는 이 기록이 훨씬 초과되었다. 바울이 감옥에서 간수에게 침수 세례를 줄 수 없었을 것이라고 반론하기도 하지만, 누가는 그렇게 말하지 않는다. 실제로 누가는 정반대를 암시한다: "그 밤 그 시각에 그(간수)가 그들을 데리고 가서 그 맞은 자리를 씻겨 주고 즉시 그와 그의 온 집안이 세례를 받았다." 간수가 바울과 실라를 함께 데리고 가서 아마도 감옥 구역 어딘가에서 세례를 위한 장소를 찾았다. 신약에는 baptizō의 변함없는 의미를 반박할 것이 전혀 없다.

### 5. 디다케

12사도의 가르침에 호소가 이루어지는데, 이것은 아마도 2세기 전반에 속할 것이다. 여기에서 처음으로 주수가 침수 대신 의식으로 명백히 인정된다. 이 주목할 만한 구절 때문에 일부에서는 침수가 정상적이고 규칙적인 세례였지만, 그와 나란히 주수가 허용되었으며, 실제로 1세기에도 어느 것을 사용하든 무관했다고 주장한다. 그러나 그것은 이 경우의 사실들에 대한 올바른 해석이 아니다. 이 구절은 전문을 인용할 가치가 있으며, 여기서는 필립 샤프(장로교인)의 디다케 편집본(184ff쪽) 번역으로 제시한다:

"이제 세례에 관하여, 다음과 같이 세례를 베풀라: 이 모든 것을 먼저 가르친 후, 살아있는 물에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 베풀라. 살아있는 물이 없으면 다른 물로 세례를 베풀라. 찬 물로 할 수 없으면 따뜻한 물로 하라. 둘 다 없으면 성부와 성자와 성령의 이름으로 세 번 머리에 물을 부으라."

따라서 2세기 초에 일부 그리스도인들이 세례를 매우 중요하게 여겨서, 물 부족으로 실제 세례(침수)를 행할 수 없을 때 주수를 대신 사용할 수 있다고 느꼈다는 것은 의심의 여지가 없다. 이 구절에서 도출할 수 있는 것은 이것이 전부이다. 주수를 위해 또 다른 단어(ekcheō)가 사용되었다는 것은 baptizō가 "붓다"를 의미하지 않음을 명확히 보여준다. 제기된 바로 그 예외가 baptizō에 관한 침례교의 주장을 증명한다. 신약에서 세례를 위해 사용된 단어는 baptizō이다. ekcheō는 결코 그렇게 사용되지 않는다.

하르나크는 인디애나 주 매디슨의 C. E. W. 돕스에게 보낸 서신(1885년 2월 9일자 『인디펜던트』에 게재, 1885년 1월 16일자)에서 말한다: "(1) Baptizein은 의심할 여지 없이 침수(eintauchen)를 의미한다. (2) 신약과 가장 초기 기독교 문헌에서 이것이 다른 것을 의미한다는 증거를 찾을 수 없다. '신성한 의미'에 관한 제안은 문제가 되지 않는다." 이것이 아돌프 하르나크에 의해 훌륭하게 진술된 침례교의 핵심 논점이다.

2세기 초에 특정 극단적 경우에 침수 대신 주수가 사용되게 되었음을 부인할 생각은 없다. baptizō의 의미는 이 사실에 의해 조금도 영향받지 않는다. 남은 질문은 극단적 경우에 주수 사용이 왜 발전하게 되었는가이다. 그 대답은 구원에 필수적인 것으로서 세례의 가치에 대해 잘못되고 과장된 평가가 부여되었기 때문이다. 세례 없이 죽는 사람들은 일부에게 잃어버려진 것으로 여겨졌다. 이렇게 하여 "병상(臨床) 세례"들이 생겨났다.

### 6. 세례 중생론

(세례 중생론에 관해서는 순교자 유스티누스, 『첫 번째 변증론』 61을 참조.) 세례의 상징주의에 대한 이러한 왜곡으로부터 의식으로서의 주수와 유아 세례가 모두 성장하였다. 세례가 구원에 필요하거나 중생의 수단이라면, 병자들, 임종자들, 유아들은 세례를 받아야 하고, 또는 어쨌든 극심한 병환이나 물 부족으로 진짜 세례(침수)를 행할 수 없을 경우 그들을 위해 무언가를 해야 한다. 침례교의 주장은 상징의 파괴로서 세례의 의미에 대한 왜곡에 반대하는 것이다.

신약에서 가르치는 바로서의 세례는 죄에 대한 죽음과 장사, 그리고 새 생명으로의 부활의 그림, 즉 마음속에 이미 일어난 것의 그림이지, 영적 변화가 일어나는 수단이 아니다. 그것은 특권이요 의무이지 필수가 아니다. 그것은 대신 다른 것이 사용될 때 잃어버려지는 그림이다. 세례 중생론 참조.

12사도의 가르침조차 세례를 과장되게 중요시하면서도 유아 세례를 허용하지 않는다는 것은 의미심장하다. "이 모든 것을 먼저 가르친 후"라고 말한다. 교훈이 세례에 앞선다. 이것은 유아 세례에 대한 명확한 부정이다. 신약의 일관된 관행은 세례가 고백에 따른다는 것이다. "자기 죄를 자백하는" 사람들이 요한에게 세례를 받았다(마태복음 3:6). 유아 세례 지지 학자들도 신약이 유아 세례를 정당화하지 않는다는 것을 솔직히 인정한다. 야코부스(회중교회)는 『표준 성경 사전』에서 말한다: "우리는 신약에서 유아 세례의 기록이 없다." 스코트(장로교)는 1권본 HDB에서 말한다: "신약은 유아나 어린아이들의 세례에 대한 명시적 언급을 담고 있지 않다." 플러머(영국 성공회)는 HDB에서 말한다: "그리스도인 세례의 수령자들은 회개하고 믿도록 요구되었다." 마르쿠스 도즈(장로교)는 DCG에서 말한다: "물에 침수함으로써 참여자가 부정한 삶에서 순결한 삶으로의 전환, 버리는 과거에 대한 죽음, 원하는 미래로의 새 탄생을 상징하고 표시하는 예식." 침례교 해석을 더 잘 표현하기 어려울 것이다.

따라서 신약에는 유아 세례가 경험하지 않은 것을 상징하거나 어린이 안에서 중생을 일으키는 것으로 이해될 유아 세례를 위한 자리가 없으며, 이것은 침례교인들이 이해하는 신약 가르침에 반하는 성례주의의 한 형태이다. 침례교의 지배적 음조는 의식, 교회, 또는 제사장과 별개로 하나님과의 영혼의 인격적 관계이다. 세례 없이 죽는 유아는 세례 없이 구원받는다. 세례를 받은 개인, 어린이(아이들도 종종 침례교인들에게 세례를 받는데, 회심의 증거를 보이는 아이들이다) 또는 어른은 세례 전에 회심한 사람이다. 세례는 이미 이루어진 변화의 상징이다. 이것이 침례교인에게 너무 명확하기 때문에, 그는 구원의 수단으로 취급하거나 회심 전에 시행하여 무의미하게 만드는 이들에 의한 이 아름다운 의식의 왜곡에 대해 지속적으로 항의한다.

세례는 영적 생명의 설교자이다. 침례교의 주장은 지역 교회 앞에 왕국을 놓는, 거듭난 교회 회원제에 관한 것이다. 왕국 안에서의 회원권이 교회에서의 회원권에 앞선다. 사도행전 2:39에서 유아 세례의 개념 같은 것은 전혀 없다. 고린도전서 7:14도 마찬가지인데, 남편과 아내를 주목하라. 핵심은 남편이나 아내가 이방인이어도 결혼 관계가 거룩하게 되고 자녀들이 합법적이라는 것이다. 결혼 관계는 유지되어야 한다.

사도행전에 나오는 각종 가정 세례 장면에 유아가 있었다고 가정하는 것은 논점 선취의 오류이다. 고넬료의 가족의 경우, 그들 모두가 방언을 말하며 하나님을 높였다(행 10:46). 간수의 가족은 "크게 기뻐하였다"(행 16:34). 우리는 루디아가 기혼자였는지조차 알지 못한다. 그녀의 가족은 단지 사업에 종사하는 고용인들이었을 수도 있다. 신약성경은 이 문제에 관해 어떠한 예외도 제시하지 않는다. 침례교도들은 세례에 관한 또 하나의 논점을 제기한다. 그것은, 예수님 자신이 세례를 받으셨고 제자들에게도 명하셨으므로, 이 규례는 영구적인 의무를 지닌다는 것이다. 마태복음 28:19의 후대 교회적 기원을 주장하는 논거들은 설득력이 없다. 예수님께서 세례 명령과 관련하여 삼위일체의 세 위격을 언급하신 것이 이상하게 보일 수 있으나, 예수님의 세례 시에 성부와 성령이 모두 나타나셨음을 기억해야 한다. 그것은 유대의 의식처럼 단순한 예식적 세정(洗淨)이 아니었다. 그것은 하나님께 대한 충성의 공적이고 공식적인 선언이었으며, 삼위의 이름이 적절하게 등장한다. 새 마음은 성령께서 이루신다. 성부와의 화목은 죄를 위해 자신의 생애와 죽음으로 성부의 사랑을 나타내신 성자의 사역에 근거하여 이루어진다. 세례 사례들에서 예수의 이름만 나온다는 사실이 그것이 정확한 공식(公式)이었음을 의미하지 않는다. 그것은 본질적 사실에 대한 단순한 역사적 요약일 수 있다. 예수의 이름은 삼위일체의 다른 두 위격을 대표했다. 반면에 예수님의 명령은 세례를 위한 공식으로 간주되지 않았을 수도 있다. 어떤 의미에서도 성례론적이거나 구속론적이지 않지만, 그럼에도 의무적이며 영속적 의의를 지닌다. 그것은 기독교 위에 붙은 유대교적 군더더기로서 제거되어서는 안 된다. 형식 자체가 의식(儀式)의 의미에 필수적이다. 따라서 침례교도들은 침수례(浸水禮)만이 실행되어야 한다고 주장하는데, 그 이유는 침수례만이 예수님께서 명하시고 신약성경 시대에 실행된 것이기 때문이다. 침수례만이 죄에 대한 죽음과 무덤에서의 장사(葬事), 그리고 그리스도 안에서의 새 생명으로의 부활을 나타낸다. 신약성경이 가르치는 세례는 "교리의 틀"이자 복음의 핵심을 선포하는 설교자이다. 침례교도들은 예수님의 제자들이 그 틀을 깨뜨릴 권한이 없다고 주장한다. 상징의 핵심은 그것이 담긴 형식에 있다. 형식을 근본적으로 바꾸는 것은 그 상징성을 파괴하는 것이다. 침례교도들이 초대 신약성경의 세례 방식을 고수하는 것은, 그것만이 세례이며, 그것만이 예수님의 죽음과 부활, 신자의 영적 죽음과 부활, 그리고 신자의 궁극적인 무덤에서의 부활을 선포하기 때문이다. 제자는 그의 주님보다 높지 않으며, 개인의 편의를 위해, 혹은 예수님께서 명하지 않으셨고 그분과 아무 연관이 없는 다른 무언가를 기꺼이 하겠다는 이유로, 이 풍요롭고 강력한 그림을 파괴할 권한이 없다. 오랜 세월의 왜곡이 예수님의 기억에 대한 이 불의를 정당화하지 않으며, 오히려 현대의 제자들로 하여금 요단강 물속에 들어가 세례 요한으로부터 침수례를 받음으로써 의를 이루셨던 예수님의 본을 따르도록 더욱 촉구한다. 그리스어 사전류—Suicer, Liddell & Scott, Sophocles, Thayer, Preuschen—와 성경 사전들, 신약성경 비평 주석들, Smith의 『기독교 고대 사전』 같은 고대 관습 관련 서적들, 새 Sch-Herz, Bingham의 『기독교 교회 고대』, Schaff의 『기독교의 신앙고백』, Neale의 『거룩한 동방 교회사』, Edersheim의 LTJM 같은 그리스도의 생애 관련 서적들, 혹은 Schürer의 HJP 같은 유대인 관습 개관서들, Reynolds의 『세례 요한』·Feather의 『선지자들 중 마지막』·Robertson의 『충성스러운 요한』 같은 세례 요한 관련 서적들, Wall의 『유아 세례사』·Stanley의 『기독교 제도』·Dargan의 『교회론』·Conant의 Baptizein·Mozley의 『세례 논쟁 검토』·Christian의 『침수례』·Broadus의 『침수례』·Frost의 『세례의 도덕적 품위』·Whitsitt의 『침례교 역사의 한 문제』·Lofton의 『침례교 개혁』·Lambert의 『신약성경의 성례전』·Dale의 『고전 세례와 기독교 및 교부 세례』·Kirtley의 『세례의 목적』·Forester의 『침례교 입장』·Frost의 『침례교인인 이유와 그 반론』·Ford의 『세례 연구』 같은 세례에 관한 특수 논문들을 참조하라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-b-baptism-the-baptist-interpretation (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역