isbe-b-baptism-non-immersionist-view (ko)

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I. 예식의 성경적 명칭 II. 기독교 이전의 세례 1. 개종자의 세례 2. 요한의 세례 3. 이교 신비 종교의 세례 III. 기독교 세례 1. 예식의 집행 2. 물의 사용 방식 (1) 침례 (2) 주수례 (3) 살수례 3. 세례를 행할 수 있는 자 4. 세례를 받을 수 있는 자 (1) 유아 세례 (2) 죽은 자를 위한 세례 IV. 세례 공식 V. 세례 교리 유아 세례 교리 참고 문헌

세례(βάπτισμα, báptisma; βαπτισμός, baptismós; βαπτίζειν, baptı́zein)는 가장 이른 시기부터 기독교회에 입문하였거나 그 안에 있음을 인정하는 표시로서의 입문 예식이었다. 이 예식에 대한 가장 이른 언급은 예수님의 죽음 이후 약 20년 후에 기록된 갈라디아서에서 발견된다(요한복음 3:27). 거기서, 그리고 고린도전서(요한복음 1:13; 12:13)에서 바울은 기독교인이 되는 모든 사람(자신을 포함하여)이 세례를 받아야 한다는 것을 당연한 사실로 전제하고 있다. 이 예식은 예수님의 죽음 이전에도 그분의 제자들 사이에 존재했던 것으로 보인다. 비록 예수님 자신은 세례를 주지 않으셨으나 그분의 제자들은 세례를 주었으며, 그들이 행한 세례가 요한의 세례보다 더 많았다고 전해진다(요한복음 4:1, 2).

신약성경에서 이 예식을 나타내는 데 일반적으로 사용되는 단어들은 동사 baptizō와 명사 baptisma 및 baptismos이지만, 이 단어들 중 어느 것도 오직 이 의미만으로 사용되지는 않는다. 이 동사는 먹기 전에 손에 물을 부어 행하는 유대인의 의례적 정결을 나타내는 데 사용되며(누가복음 11:38; 마가복음 7:4), 그리스도의 고난을 나타내는 데도 쓰이며(마가복음 10:38, 39; 누가복음 12:50), 세례 성사를 가리키는 데도 사용된다. 이 단어는 báptein("담그다")의 강의형으로서 더 넓은 의미를 가진다. 누가복음 11:38과 마가복음 7:4의 구절들은 이 단어가 반드시 온몸을 물에 잠기게 한다는 의미만을 가지지 않음을 결정적으로 보여준다. 일부에서는 baptismos는 항상 의례적 정결을 의미하고, baptisma는 기독교 예식을 위해 사용된다고 주장하였으나, 이 구분은 유지되기 어렵다. 전자는 마가복음 7:4와 마가복음 7:8(흠정역)에서 분명히 의례적 정결을 의미하나, 히브리서 6:2에서는 아마도 세례 예식을 의미할 것이다.

주석가들은 기독교 세례에 적용된 다른 용어들을 발견한다. 사도행전 10:47에서 세례는 '물'이라 불린다: "이 사람들이 우리와 같이 성령을 받았으니 누가 능히 '물'로 세례 베풂을 금하리요?"; 에베소서 5:26 개정역 난외주에서는 '물의 씻음'이라 불리고(여기서 세례는 신부가 신랑에게 넘겨지기 전에 행하는 신부 목욕에 비유된다); 또한 아마도 디도서 3:5 개정역 난외주에서는 '중생의 씻음'(고린도전서 6:11 참조), 히브리서 6:4; 10:32에서는 '조명'이라 불린다.

**1. 개종자의 세례**

초기 세기들의 개종자들은 유대인이든 이방인이든 새로이 얻은 믿음을 표현하는 이 입문 예식을 전혀 낯선 것으로 여기지 않았을 것이다. 물은 몸을 씻는 데 자연스럽게 사용되는 요소이며, 그 상징적 사용은 거의 모든 종교적 예식에 포함되어 있었는데, 그 어느 종교보다도 유대교에서 더욱 완전하게 사용되었으니, 유대교의 의례적 씻음은 널리 알려진 것이었다. 이러한 것들 외에도 유대인들은 이방인들이 유대교 공동체에 들어올 때 행하는 개종자 세례를 통해, 기독교 예식에 상응하는 것을 가지고 있었다.

유대인들은 모세의 율법으로 개종한다고 선언한 이방인 남성에게는 세 가지를, 즉 할례, 세례, 희생 제물을 요구했으며; 여성에게는 나중 두 가지를 요구하였다. 개종자 세례에 관한 기록이 3세기 초까지는 나타나지 않는다는 것은 다소 특이한 일이지만, 어떤 유능한 학자도 그 존재를 의심하지 않는다. 쉬러(Schürer)는 침묵 논증을 고집하는 자들을 매우 경멸하였다. 개종자 세례의 존재는 유대인들이 요한의 세례를 쉽게 받아들인 이유를 이해하는 데 도움을 준다. 또한 요한이 메시야도 아니고 특별한 선지자도 아니었음에도 불구하고(요한복음 1:19-23), 모든 유대인이 메시야 왕국을 맞이하기 전에 정결하게 되어야 한다고 주장할 권리에 의문을 제기한 반대자들의 논점도 이해할 수 있게 된다.

**2. 요한의 세례**

요한의 세례는 유대인의 개종자 세례와 기독교 세례의 중간에 위치했다. 그것이 개종자 세례와 다른 점은 단순한 의례적 정결의 상징 이상이었다는 것이다; 그것은 회개의 세례, 죄의 고백이었으며 도덕적 정결의 필요성을 나타내는 것이었고, 용서와 도덕적 순결의 상징이었다. 의례적으로 정결한 유대인과 그렇지 않은 이방인 모두가 이 회개와 용서의 세례에 복종해야 했다. 그것이 기독교 세례와 다른 점은, 그것이 오직 요한이 선포한 구원과 하나님 나라를 받아들일 준비의 상징이었을 뿐이며 그 나라 자체에 들어감을 의미하지 않았다는 것이다. 그것을 받은 자들과 받지 않은 자들 모두 기독교 세례의 문을 통해 기독교 공동체에 들어가야 했다(사도행전 19:3-6).

세례를 행하는 유대인의 관습은, 빈번한 의례적 씻음에서든 개종자 세례에서든 요한의 세례에서든 나타났으며, 이는 1세기의 유대인 개종자들에게 기독교 세례를 친숙하고 심지어 기대되는 예식으로 만들어 주었다.

**3. 이교 신비 종교의 세례**

입문 예식으로서의 세례는 유대교를 알지 못하는 이방인 개종자들에게도 낯설지 않았다. 이교 종교에서 사제들의 의례적 씻음은 이방인 개종자들에게 그들을 기독교 공동체로 이끄는 예식과 익숙하게 만들 수 있는 것으로 자주 거론되어 왔으나, 그것들은 입문 의식이 아니었다. 더욱 정확한 유사점은 쉽게 발견된다. 기독교가 이교 세계에서 서서히 길을 만들어가던 초기 세기들에, 이교의 경건함은 공식 종교들을 떠나 신비 종교들 안에서 피난처를 찾았으며, 이 신비 종교들이 당시의 대중적인 이교 종교를 대표했다는 사실이 종종 잊혀진다.

신비 종교들은 모두 사적인 종파들로서, 남녀가 한 명씩 차례로 입회하였으며, 각자가 개인적으로 통과해야 하는 입문 예식을 통해 받아들여졌다. 일단 입회하면 개종자들은 크고 작은 유사한 생각을 가진 사람들의 모임의 구성원이 되었는데, 이들은 그 종파의 예식을 통해 받을 것이라고 믿은 무언가를 영혼이 갈망했기 때문에 입문하게 된 것이었다. 이 입문 의식들은 비밀스러웠고, 외부인들에게 알려지지 않도록 철저히 지켜졌다. 그럼에도 불구하고 그것들에 관해 충분히 알려져 있어서, 세례가 그 안에서 중요한 위치를 차지했다는 것을 확신할 수 있다(아풀레이우스, 『변신』 xi). 따라서 이 예식은 이방인 개종자들에게도 유대인 개종자들에게만큼 친숙했으며, 세례가 그리스도의 교회로 들어가는 문임을 알게 되는 것은 개종자들에게 예상치 못한 요구가 아니었다.

이 이교적 세례들은 개종자 세례와 마찬가지로 대부분 단순히 의례적 정결이었다. 신비 종교의 예식과 그 밖에서, 큰 죄를 지은 후 흐르는 물(에우리피데스, 『타우리스의 이피게니아』 167)이나 바다에서 세례를 받는 정결 방법이 있었음이 사실이지만, 의례적 정결만이 생각되었던 것으로 보인다. 또한 물의 사용을 수반하는 의례적 예식은 초기 세기들의 이교에만 국한된 것이 아니었다. 이러한 예식은 이교적 스칸디나비아 가정에서 새로 태어난 아이의 입적을 나타냈다. 아버지는 그 유아를 키울 것인지 아니면 죽도록 내버려 둘 것인지를 결정했다. 아이를 살리기로 결심하면 물을 부어 세례를 주고 이름을 지어 주었다.

**1. 예식의 집행**

기독교 세례 예식의 집행에서 세 가지를 살펴보아야 한다: 세례 행위 자체; 그것을 행할 자격이 있는 자들; 그리고 수령자 즉 받을 자격이 있는 자들. 세례의 완전한 행위는 세 가지를 수반한다: 성사의 질료(materia sacramenti)라고 불리는 것; 그 사용 방법; 그리고 성사의 형식(forma sacramenti), 즉 물의 사용을 수반하는 세례 공식 또는 형식적 말.

성사의 질료는 물이며 이런 이유로 세례는 물의 성사라고 불린다. 우리에게 전해진 가장 오래된 교회 훈련 교본인 『디다케』는 선호되는 물은 "살아 있는" 물, 즉 흐르는 물, 개울이나 강의 물, 또는 샘에서 신선하게 흘러나오는 물이라고 말한다. "그러나 살아 있는 물이 없으면 다른 물로 세례를 주어라; 차가운 물에서 할 수 없으면 따뜻한 물에서 하라"(7장). 이러한 지침에서 유대인 개종자 세례의 의식 규정들이 면밀히 따라지고 있다. 교회의 초기 교회법들은 참되고 자연적인 물(aqua vera et naturalis)이기만 하면 담수든 소금물이든 어떤 종류의 물이든 허용하였다.

**2. 물의 사용 방식**

물의 사용은 ablutio(씻음)라고 불린다. 기독교회의 지극히 큰 부분의 규정에 따르면, 물은 세 가지 방식 중 하나로 사용될 수 있다: 침례(immersion)는 수령자가 몸으로 물에 들어가고, 그 행위 중에 머리가 한 번 또는 세 번 수면 아래로 잠기는 것; 주수례(affusion)는 물을 물 안에 서 있거나 마른 땅에 서 있는 수령자의 머리에 붓는 것; 그리고 살수례(aspersion)는 물을 머리 또는 얼굴에 뿌리는 것.

baptizein이라는 단어는 항상 "담그다" 또는 잠기게 한다는 의미이므로 기독교 세례는 원래 침례로만 행해져야 했으며, 주수례와 살수례의 두 가지 다른 형식은 무효라고, 즉 침례 방식을 사용하지 않으면 진정한 세례가 있을 수 없다고 자주 주장되어 왔다. 그러나 항상 "담그다"를 의미하는 단어는 baptizein이 아니라 baptein이다. Baptizein은 더 넓은 의미를 가지며, 이미 언급했듯이 손에 물을 붓는 유대인의 의식(누가복음 11:38; 마가복음 7:4)을 나타내는 데 사용된다는 사실은, 그 단어 자체로부터 침례만이 예식을 행하는 유일하게 유효한 방법이라는 결론을 내릴 수 없다는 것을 결정적으로 증명한다.

머리를 포함한 온몸이 맑은 물의 웅덩이에 잠기는 침례가 죄로부터 영혼이 정결케 됨을 더욱 생생하게 표현하며, 또한 물에 완전히 둘러싸이는 것이 로마서 6:4와 골로새서 2:12의 매장 비유와 고린도전서 10:2의 구름으로 둘러싸이는 비유에 더 잘 맞는다는 것은 인정할 수 있다. 반면에 주수례는 세례에서 똑같이 상징되는 성령의 수여를 더욱 생생하게 표현한다.

사도 시대에 세례가 행해진 방식에 대한 확정적인 정보는 없다. "물에서 올라올 때," "물로 내려갔다"와 같은 표현(마가복음 1:10; 사도행전 8:38)은 침례에도 주수례에도 똑같이 적용될 수 있다. 세례 방식에 대한 가장 이른 기록은 『디다케』(7장)에 나타나며, 거기에는 이렇게 기록되어 있다: "세례에 관하여는, 이와 같이 세례를 주어라: 이 모든 것을 먼저 말한 후에, 살아 있는 물에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주어라. 그러나 살아 있는 물이 없으면 다른 물로 세례를 주어라; 차가운 물에서 할 수 없으면 따뜻한 물에서 하라. 만약 그 둘 다 없으면 성부와 성자와 성령의 이름으로 물을 세 번 머리에 부어라."

이것은 침례로 세례를 주는 것이 일반적으로 추천되는 관행이었으나, 주수례의 방식도 유효하며 경우에 따라 명령된다는 것을 말하는 것처럼 보인다. 『디다케』에서 규정된 것은 기독교회 초기 세기들에서 일반적으로 따랐던 관행이었던 것으로 보인다. 침례는 일반적으로 사용되었으나, 주수례도 널리 시행되었다; 그리고 두 가지 모두 세례의 통상적이고 유효한 형식으로 여겨졌다. 침례가 사용될 때는 수령자의 머리가 삼위일체의 각 이름이 언급될 때 세 번 수면 아래로 잠겼으며; 주수례 방식일 때는 물을 세 번 머리에 붓는 것으로 삼위일체에 대한 동일한 언급이 유지되었다.

2세기 초에 인정되고 규정된 두 가지 관행은 사도 시대 내내 사용되었을 수 있으나 확정적인 정보는 없다. 예루살렘의 여러 연못들과 그 의례적 씻음을 위한 사용을 기억할 때, 오순절 날에 세례를 받은 3,000명이 침례를 받았을 수도 있다는 것은 불가능하지 않다. 그러나 팔레스타인 가옥과 동양의 감옥의 설비와 조건을 고려하면, 고넬료와 간수의 세례가 주수례 이외의 방법으로 행해졌다고 생각하기는 어렵다.

고대 교회법이든 초기 교부들의 저술이든 서면 텍스트의 증거만을 연구하면 자연스러운 결론은 침례가 예식을 집행하는 거의 보편적인 형식이었다는 것처럼 보일 것이라는 점은 다소 흥미롭다. 그러나 가장 이른 회화적 표현들의 증거를 수집하면, 주수례가 일반적인 방법이었고 침례는 예외적이었다는 것을 추론해야 한다. 회화적 표현들은 거의 예외 없이 주수례로 행해지는 세례를 묘사하는데, 즉 수령자가 물 안에 서 있는 동안 집행자가 머리에 물을 붓는 것이 보인다.

따라서 침례가 거의 보편적으로 행해졌다는 증거, 즉 강의 웅덩이에서 세례가 행해졌다는 사실(지역 성인들의 이름이 강의 웅덩이에 주어진다면, 그 장소들이 그들이 예식을 집행하기를 즐겨 하던 장소였을 가능성이 높다)이나 거의 모든 초기 중세 세례소의 큰 크기로부터 끌어낸 증거는, 많은 사람들이 가정해 온 것만큼 결정적이지 않다는 것이 추론될 수 있다. 그러한 장소들은 주수례에도 똑같이 적용되기 때문이다.

또한 16세기의 재세례파 대부분이 성인 세례(그들은 그것을 재세례라고 불렀다)를 고집했을 때, 침례가 그들이 시행한 방법이 아니었다는 것도 기억할 만하다. 뮌스터 시의 시장에서 있었던 대규모 세례 장면에서 그 의례는 집행자들이 세 캔의 물을 수령자들의 머리에 붓는 방식으로 행해졌다. 그들은 주수례로 세례를 주었지, 침례로 하지 않았다. 이것은 또한 메노파 즉 최초의 침례교도들 사이에서의 관행이기도 했다.

성사를 집행하는 이 이중 방식, 즉 침례 또는 주수례는 기독교회 처음 12세기 동안 통용되었으며, 살수례(aspersio) 또는 물을 뿌리는 관행이 거의 보편적으로 사용된 것은 13세기 이후였다.

세례를 집행하는 세 번째 방법, 즉 살수례(aspersio) 또는 뿌리기는 다른 두 가지와는 다른 역사를 가진다. 초기 세기들에 그것은 침례나 주수례를 감당하기에 너무 약한 병자와 장애인에게만 배타적으로 예약되었다. 이 형식으로 예식을 받은 자들이 다소 경멸받았다는 증거가 있다. clinici와 grabatorii라는 별명이 부당하게도, 키프리아누스가 선언하듯이, 이웃 사람들에 의해 그들에게 붙여졌기 때문이다. 3세기 중반에 살수례에 의한 세례가 유효한 세례인지에 대한 질문이 제기되었으며, 키프리아누스에게 그 문제에 대한 의견을 구했다. 그의 답변은 그의 75번째 서신(하르텔 편집본 69번)에 담겨 있다. 거기서 그는 이 방식으로 집행된 의식이 완전히 유효하다고 주장하고, 뿌려진 물의 정결 효과를 주장하는 여러 구약성경 본문들을 지지로 인용한다(에스겔 36:25, 26; 민수기 8:5-7; 19:8, 9, 12, 13). 물의 양이나 그것을 적용하는 방법이 죄를 정결케 할 수 있는 것이 아니다: "이로부터 물의 뿌림도 씻음으로 구원을 얻는 것과 동등하게 효력을 발휘한다는 것이 나타나며 ... 주는 자와 받는 자의 믿음이 건전하면, 모든 것이 하나님의 위엄과 믿음의 진리로 유지되고 완성되고 완전케 될 수 있다." 그의 견해가 받아들여졌다. 살수례는 유효하지만 예외적인 세례의 형식으로 인정되었다. 그러나 그것이 집행자들과 사람들에게 스스로를 권장하는 데는 오랜 시간이 걸렸으며, 13세기가 되어서야 거의 보편적으로 사용되게 되었다.

세례가 오직 침례 한 가지 방식으로만 행해져야 유효하다는 생각은 의례주의적 발상으로밖에 볼 수 없다.

**3. 세례를 행할 수 있는 자**

성경은 세례 예식을 행할 자격이 있는 자의 자격을 묘사하거나 제한하지 않는다. 우리는 사도들, 순회 전도자들(사도행전 8:38), 작고 박해받는 공동체의 사적인 구성원(사도행전 9:18)이 예식을 행하는 것을 발견한다. 사도 이후 교회에서도 동일한 자유로운 관행이 발견된다. 알렉산드리아의 클레멘스는 기독교 선교 사역에 기독교 여성들의 봉사가 필요했다고 말한다. 여성들만이 후궁(여성 거처)에 접근할 수 있어 그곳에 복음 메시지를 전할 수 있었기 때문이다(『스트로마타』, III, 6). 이러한 여성 선교사들은 서슴지 않고 세례를 주었다.

『바울과 텍클라 행전』에 아무리 많은 신빙성을 부여하더라도, 텍클라가 실존했으며, 바울에 의해 개종하였고, 선교사로 일했으며 개종자들에게 세례를 주었다는 것은 최소한 역사적 사실이다. 일반적으로 말하면, 성사는 항상 기독교회 안에 있음을 인정하는 것으로 여겨져 왔으므로, 그것은 개인 신자의 행위가 아니라 교회의 행위이다. 따라서 어떤 방식으로든 기독교 공동체의 대표자가 아닌 자는 누구도 그 행위를 수행할 자격이 없다—대표적 성격이 어떤 방식으로든 유지되어야 한다.

공동체가 규칙적이고 조직된 형태를 취하자마자, 세례 행위는 직임자로서 자연스럽게 공동체를 대표하는 자들에 의해 적절히 행해졌다. 목사 또는 감독(이 용어들은 적어도 4세기까지는 동의어였다)이 성사 집행을 주재해야 한다는 것이 인정되었다. 그러나 초기 교회에서는 위임의 권한이 인정되고 시행되었으며, 장로와 집사들이 이것과 심지어 성찬식도 주재하였다. 평신도 세례라고 불리는 것은 신약성경에서 금지되지 않으며 초기 교회의 승인을 받고 있다.

미신적인 세례관이 교회에 크게 들어와 세례받지 않은 어떤 아이도 구원받을 수 없다는 견해가 생기자, 간호사들로 하여금 허약한 모든 유아들에게 세례를 주도록 장려하는 관행이 생겨났다. 개혁 교회는 이에 항의하였으며, 예식의 어떤 기계적 효능이라는 미신적 생각을 배척하기 위해, 교회의 인정받고 임직된 사역자들 외의 자들이 그것을 행하는 것을 반대하는 데 세심한 주의를 기울였다. 그러면서도 평신도 세례를 불규칙적인 것으로 정죄하는 한편으로, 그 예식의 어떤 집행이라도 주는 자와 받는 자 쌍방의 신실한 믿음으로 행해졌다면 무효라고 주장하는지는 의문스럽다.

**4. 세례를 받을 수 있는 자**

기독교 세례의 수령자들은 죄에 대한 회개와 구주이신 주 예수 그리스도에 대한 믿음을 진심으로 고백하는 것으로 여겨지는 모든 자들, 그리고 그러한 믿는 부모들의 자녀들이다. 요건들은 신약성경에서 예식의 수행에 대한 기록들에서 제시되어 있는데, 거기서 사도들이 그들의 주님의 명령에 어떻게 순종했는지를 볼 수 있다.

예수님은 그들에게 "모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고"(마태복음 28:19), "온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라. 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라"(마가복음 16:15, 16)고 명령하셨다.

사도 베드로는 오순절 날에 질문하는 자들에게 말했다, "너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라; 그리하면 성령의 선물을 받으리니"; 그리고 3,000명이 세례의 입문 예식을 통해 교회에 더해졌다. 빌립의 전도를 통해 예수님을 믿은 사마리아인들은 세례를 통해 기독교 공동체에 입회하였다. 비록 이 경우에 세례를 받은 자들 중 하나인 시몬 마구스가 입회한 후에 "죄악의 결박"(사도행전 8:12, 23)에 묶여 있는 것으로 판명되었지만. 빌립보에서 간수와 그의 가족 모두, 루디아와 그 집안 모두가, 구주이신 예수님에 대한 그와 그녀의 믿음의 고백 위에서 바울에 의해 세례를 받았다.

사도적 세례에 관한 기록들 가운데 어떤 자료에서도, 오랜 과정의 교육이 필요하다고 여겨졌다는 증거는 없다. 2세기 말 초대 교회에서 발견되는 것과 같은 교리 교육 반(catechumen class)이나, 근대 선교 사업에서 볼 수 있는 그러한 과정은 전혀 찾아볼 수 없다. 또한 신약성경의 세례 기록들에서 선언적이든 질문적이든 세례 신앙고백 형식에 대한 언급도 발견되지 않는다. 가장(家長)이 주 예수 그리스도 구주를 향해 표명한 믿음의 고백이, 신약성경의 기록이 우리에게 알려주는 한에서는, '가족 전체'의 세례를 확보하기에 충분했던 것으로 보인다. 이 시대에 '가족(household)'이라는 단어는 종들과 자녀들 모두를 포함하는 말이었다. 이것은 유아들이 기독교 세례의 합법적 수세자(受洗者)로 인정받아야 하는지에 관한 오랫동안 논쟁되어 온 문제로 우리를 이끈다. 신약성경은 어린이들의 세례를 명시적으로 금지하거나 명령하지 않는다. 이 문제는 이 점에서, 안식일을 일주일의 일곱째 날에서 첫째 날로 변경한 문제와 완전히 동일한 처지에 있다. 기독교 안식일 관행에 관한 보편적 관례를 승인하는 명시적 명령은 없으며, 그 변경이 승인되었다는 것은 증거들을 비중 있게 검토함으로써 결정되어야 한다. 유아 세례의 경우도 이와 같다. 유아 세례는 명문화된 말로 명령되지도 금지되지도 않으며, 이 문제는 그러한 근거에서 결정될 수 없다.

유아에게 세례를 베푸는 것에 반대하는 가장 강력한 논거는, 예식의 조건이 회개와 믿음이며, 이것들은 각 개인이 자신을 위해 행사해야 하고, 유아들은 이러한 종류의 회개나 믿음을 행할 능력이 없다는 생각에 있다. 이 논거는 두 번째 진술에서 약하게 보인다. 그것은 역사적이라기보다 교리적이며, 예식의 기저를 이루는 교리가 검토될 때 이후에 다루어질 것이다. 반면에 많은 증거들이, 유아 세례가 명령되지는 않았다 하더라도 적어도 사도적 교회 안에서 허용되고 시행되었다는 견해를 지지한다. 바울은 세례를 할례와 연결시키며, 복음 아래서 전자가 후자의 자리를 차지함을 암시한다(골로새서 2:12). 그리고 자녀들은 출생 후 8일째 할례를 받았으므로, 자녀들도 세례를 받아야 한다는 결론이 자연스럽게 따라온다. 구약성경에서 부모들에 대한 약속들은 그들의 자녀들을 포함했다. 베드로는 오순절 날 설교에서 청중에게 복음의 약속이 "너희와 너희 자녀들에게" 해당된다고 선언하며, 이것을 세례 초청과 연결한다(사도행전 2:38, 2:39). 또한 자녀들이 유대인의 개종자 세례에 함께 참여했다는 것도 주목할 만하다. 그런 다음 신약성경에서 '가족 전체'가 세례를 받은 기록들이 등장한다. 루디아의 가족(사도행전 16:15), 빌립보 간수의 가족(사도행전 16:32), 스데바나의 가족(고린도전서 1:16)이 그것이다. 가족 중 어린이들이 그 거룩한 예식에서 제외되었다는 말은 어디에도 없다. 당시 고대 세계에서 가장의 위치, 즉 가족 전체가 그 머리 안에 구현된다고 여겨졌다는 사실을 기억하기만 하면 된다. 가장의 회개와 믿음이 단지 자녀들만이 아니라 종들을 포함한 모든 가족 구성원의 것을 포함하는 것으로 여겨졌다는 점에서, 만약 어린이들이 예식 참여에서 제외되었다면 그 제외가 너무도 이례적인 일이었을 것이므로 적어도 언급되고 설명되었을 것이라는 점을 알 수 있다. 주님께서는 어린아이들을 그분의 나라에 들어가는 자들의 모형으로 명시적으로 삼으셨으며(마가복음 10:14-16), 바울은 부모들과 자녀들을 그리스도 안의 믿음으로 하나로 묶어, 믿는 남편이나 아내의 자녀들을 "거룩하다"고 부르는 것을 주저하지 않으며, 자녀들이 부모의 믿음을 통해 "부정한" 상태에서 "거룩한" 상태로 넘어왔음을 암시한다. 이 모든 것들은 예수님의 추종자들의 눈에 보이는 공동체로 들어가는 문이었던 예식이 믿는 부모의 자녀들에 의해 함께 받아졌다는 사실을 가리키는 것으로 보인다.

더 나아가, 어린이들의 세례에 대한 증거는 사도 시대 이후 교회의 가장 이른 시기로 거슬러 올라간다. 이레나이우스(Irenaeus)는 요한의 제자였던 폴리카르포스(Polycarp)의 제자였는데, 그의 진술들에서 유아 세례가 자신의 시대보다 훨씬 이전부터 교회에서 확립된 관행이었다고 믿었다는 것 외에 다른 결론을 이끌어내기 어렵다(*Adv. Haer.*, II, 22; 39 참조). 터툴리아누스(Tertullian)의 증언은 특히 흥미롭다. 그 자신은 유아 세례보다 성인 세례가 더 선호되어야 한다고 분명히 생각했기 때문이다. 그는 유아에게 세례를 베푸는 관습이 자신의 시대에 존재했음을 분명히 밝히며, 그의 성품과 학식으로 볼 때, 만약 유아 세례가 최근에 도입된 것이고 사도 시대로부터 내려온 오래된 관행이 아니라고 주장할 수 있었다면, 그는 분명히 그것을 자신의 반대자들을 다루는 매우 설득력 있는 방법으로 사용하기를 주저하지 않았을 것이다. 터툴리아누스의 증언은 2세기 말 또는 3세기 초에서 비롯된다. 처음 세 세기 동안 가장 학식 있는 기독교 저술가였던 오리게네스(Origen)는 터툴리아누스보다 약간 후대의 인물로, 누가복음에 관한 제14 강론에서 유아 세례가 일반적이었음을 증언한다. 그는 교회가 어린이들에게 세례를 베풀기 때문에 원죄가 어린이들에게 속한다고 주장한다.

동시에 다양한 증거들—인용하기에는 너무 방대한—에서 유아 세례가 초대 교회에서 보편적인 관행은 아니었음이 분명하다. 초기 세기들의 교회는 선교 교회였다. 그것은 이방 세계에서 많은 수의 회원들을 끌어들였다. 모든 선교 교회에서 성인 세례는 자연스럽게 가장 두드러진 자리를 차지하고 가장 눈에 띄게 된다. 그러나 많은 기독교인들이 터툴리아누스의 견해를 갖고 세례를 어린이들에게 베풀어서는 안 되며 성인들에게만 국한되어야 한다고 믿었음은 명백하다. 이것이 단지 이론에 그치지 않았으며, 일부 기독교 가정들 사이에서 세대를 거쳐 전해진 지속적인 관행이었다. 4세기에 가이사랴의 바실리우스(Basil the Great)와 그의 형제 닛사의 그레고리우스(Gregory of Nyssa)는 기독교 지도자 중 가장 중요한 위치를 차지했다. 그들은 여러 세대에 걸친 기독교 가문 출신이었으나, 형제들 중 어느 누구도 개인적 회심 이후까지 세례를 받지 않았으며, 그 회심이 성인이 된 후에야 온 것으로 보인다. 전체 증거는 초대 교회에서 적어도 4세기 말까지 유아 세례와 성인 세례가 모두 열린 문제였으며, 두 관행이 교회들의 일치를 해치지 않고 서로 나란히 공존했음을 보여주는 것 같다. 이후의 펠라기우스(Pelagian) 논쟁에서 유아 세례의 이론과 관행이 자리를 잡을 수 있었으며, 이 의식이 항상 교회 회원의 자녀들에게 베풀어졌다는 것이 분명해졌다.

바울은 "죽은 자들을 위해 세례를 받는" 관습을 언급한다(고린도전서 15:29). 이 '대리 세례' 또는 '죽은 자들을 위한 세례'가 무엇이었는지, 그것이 원시 기독교 교회 안에서 시행되었는지조차도 말하기 불가능하다. 이 구절은 매우 어려운 것으로, 단순한 추측에 불과한 매우 많은 설명들을 불러일으켰다. 바울은 이것을 칭찬하지도 비난하지도 않는다. 그는 단순히 그것의 존재를 언급하고 그 사실을 부활의 논거로 사용할 뿐이다. 죽은 자들을 위한 세례 참조.

기독교 세례의 형식으로, 통용된 방식은 마태복음 28:19에 주어져 있다: "내가 성부와 성자와 성령의 이름으로 너에게 세례를 베푼다." 그런데 흥미롭게도 순교자 유스티노스(Justin Martyr) 이전의 시대에는 기독교 세례에 대한 어떤 기록에도 이 말들이 그대로 나타나지 않는다. 유스티노스에게서도 그것들은 정확히 반복되지 않고 약간 확장되고 설명적인 형식으로 나타난다. 그는 기독교인들이 "우주의 통치자이자 아버지이신 하나님의 이름과, 우리 구주 예수 그리스도의 이름과, 성령의 이름으로 물 씻음을 받는다"고 말한다(*1 Apol.*, 61). 사도 시대의 예식 수행에 관한 모든 기록에서 훨씬 더 짧은 형식이 사용된다. 오순절 날 3,000명의 신자들은 "예수의 이름으로" 세례를 받았으며(사도행전 2:38), 동일한 형식이 고넬료와 그와 함께한 자들의 세례에서 사용되었다(사도행전 10:48). 실제로 이것이 통상적인 형식이었던 것으로 보이는데, 바울이 고린도인들에게 "너희가 바울의 이름으로 세례를 받았느냐?"(고린도전서 1:13)라고 물은 것에서 알 수 있다. 사마리아인들은 "주 예수의 이름으로" 세례를 받았고(사도행전 8:16), 에베소의 제자들의 경우에도 동일한 형식(헌신 행위에서 흔히 사용되는 형식)이 사용되었다. 몇몇 경우에는 세례 전에 개종자들에게 신앙 고백을 하도록 요청받았다는 기록이 있는데, 그것은 예수가 주님이시라거나 예수 그리스도가 하나님의 아들이시라는 선언의 형태를 띠었다. 베드로전서 3:21의 한 문구에서 공식적인 질문이 이루어졌으며 그 답이 예수 그리스도가 주님이시라는 인정이었다고 추론할 수 있다.

학자들은 마태복음에 주어진 것으로 보이는 예수님의 바로 그 말씀들이 있음에도 불구하고 또 다른 훨씬 짧은 형식이 사도적 교회 전반에 걸쳐 사용된 것으로 보이는 점을 어떻게 설명할지를 두고 많은 독창성을 발휘해왔다. 어떤 이들은 더 짧은 형식이 주님의 지상 생애 동안 제자들에게 세례를 줄 때 사용된 것이었고(요한복음 4:1, 4:2), 사도들이 그것에 익숙해져 그들의 생애 동안 계속 사용했다고 상상한다. 또 어떤 이들은 "예수 그리스도의 이름으로" 또는 "주 예수의 이름으로"라는 표현들이 세례 형식을 제공하려는 것이 아니라 단순히 그 예식이 기독교적임을 나타내기 위한 것이라고 주장한다. 또 다른 이들은 완전한 형식이 항상 사용되었으며 사도행전과 바울 서신들의 기록들은 단순히 일어난 일의 간략한 요약에 불과하다고 생각하는데, 이는 더 긴 형식에 대한 단 하나의 언급도 없다는 점에서 믿기 어려운 생각이다. 또 다른 이들은 삼위일체의 한 위격의 이름으로 베푸는 세례는 세 분 모두의 이름으로 베푸는 세례를 내포한다고 주장한다. 반면 다른 이들은 마태복음이 예수님의 바로 그 말씀들을 전달하는 것이 아니라 제1복음서가 기록된 시대와 지역에서 통용된 형식을 그분의 입에 넣은 것이라고 주장한다.

어떤 설명이 제시되든, 더 긴 형식이 사도 이후 교회에서 보편적으로 또는 거의 보편적으로 되었음은 분명하다. 유스티노스 순교자는 이미 인용한 바 있다. 거의 반 세기 후의 터툴리아누스는 "세례의 법이 제정되었고 형식이 규정되었다"는 것이 마태복음 28:19에서 비롯됨을 명시적으로 선언하며(*De Bapt.*, 13), *Adversus Praxean*(c. 26)에서 다음과 같이 덧붙인다: "우리는 한 번이 아니라 세 번, 각각의 이름이 언급될 때마다 세 위격 안으로 잠기게 된다." 마태복음이 제공한 형식이 확립된 관행이 되었음을 보여주는 증거는 압도적이다. 그러나 더 짧은 형식의 사용이 완전히 사라지지 않았거나, 또는 사라졌다가 부활되었을 가능성이 매우 높다. 역사가 소크라테스(Socrates)는 더 극단적인 아리우스파 일부가 형식에서 그리스도의 이름만을 사용함으로써 세례를 "왜곡했다"고 알려주며, 더 긴 형식을 사용하라는 명령과 더 짧은 형식을 감히 사용하는 자들에 대해 파면을 포함한 처벌을 위협하는 규정들이 교회 법규 모음집(*Apos. Canons*, 43, 50)에서 나타나는데, 이는 더 짧은 형식의 사용 관행이 적어도 동방에서는 5세기와 6세기에도 존재했음을 증명한다.

성례들, 그리고 그 중 하나인 세례는 항상 (1) 영적 유익들을 그림이나 형상처럼 표상하는 표징들이며(베드로전서 3:21), 또한 (2) 영적 유익들에 대한 엄숙한 약속들을 확증하는 인(印)이나 개인적 표식과 보증으로 묘사된다. 따라서 성례는 두 부분을 갖는다고 말해진다: "하나는 그리스도의 명하심을 따라 사용되는 외적이고 감각적인 표징이요, 다른 하나는 그로써 표시된 내적이고 영적인 은혜이다." 더 나아가, 세례 예식이 수여자와 수세자 양편의 믿음으로 바르고 경건하게 집행될 때 영적 유익들이 예식의 수행과 함께 따라온다고 주장된다. 따라서 다음과 같은 문제가 생긴다: 세례에서 묘사되고 엄숙히 약속된 영적이고 복음적인 축복들은 무엇인가?

신약성경에서 우리는 세례가 다음과 같은 것들과 밀접하게 연결되어 있음을 발견한다: 사도행전 22:16("일어나 세례를 받고 네 죄를 씻으라")과 히브리서 10:22에서와 같이 죄 사함과; 디도서 3:6과 요한복음 3:5에서와 같이 중생 또는 새 탄생과(이 개념은 개종자 세례와 신비 종교들의 세례 사상에도 들어갔다; 신입자들은 물 속에서 옛 삶에 대해 죽고 새 삶을 시작한다고 가르침 받았다[Apuleius *Meta*. xi]); 갈라디아서 3:27에서와 같이 그리스도 안에 접붙임 받음, 그분과의 연합, 그리고 특정한 방식들에서의 연합—로마서 6:3-6에서와 같이 그분의 죽음과 매장과 부활에서의 연합—과; 갈라디아서 3:26, 3:27에서와 같이 하나님과의 새로운 관계, 즉 자녀 됨의 관계로 들어가는 것과; 고린도전서 12:13에서와 같이 성령의 수여와; 사도행전 2:41에서와 같이 교회에 속하게 되는 것과; 마가복음 16:16, 요한복음 3:5에서와 같이 구원의 선물과 함께.

이러한 구절들과 유사한 구절들에서 신학자들은 다음과 같이 결론짓는다. 세례는 그리스도 안에 접붙임 받음과 그분과의 연합, 죄 사함, 중생, 입양, 영생의 표징이자 인이다. 세례의 물은 우리의 모든 죄를 없애는 그리스도의 피와 또한 죄의 지배와 우리 인간 본성의 부패에 맞선 성령의 거룩하게 하시는 영향 모두를 표상하고 의미한다. 물로 세례를 베풂은 그리스도의 피의 공로로 인한 죄의 정결과, 그리스도의 죽음과 부활의 덕으로 인한 죄로부터 삶의 새로움으로의 죄의 죽임과 부활을 의미한다. 또는 더 단순하게 말하면: 세례는 그리스도 밖에 있는 모든 이가 죄로 인해 부정하며 정결해져야 할 필요가 있음을 가르친다. 그것은 물로 씻음이 몸을 정결케 하듯이 하나님께서 그리스도 안에서 성령으로 영혼을 죄로부터 정결케 하신다는 것을, 그리고 우리는 이 정결에서 단지 용서만이 아니라 죄의 오염과 권세로부터 영혼이 실제로 자유롭게 됨, 따라서 새 생명의 시작을 보아야 함을 의미한다. 성례는 또한 그 정결이 오직 그리스도의 죽음과의 연결을 통해서만 이루어짐을, 그리고 더 나아가 우리 안에서 시작된 새 생명을 통해 우리가 특별한 방식으로 그리스도와 연합하고 하나님과의 새롭고 자녀다운 관계에 들어가게 됨을 보여준다.

아마도 개혁파와 비개혁파를 막론한 모든 기독교인들이 세례 예식의 교리적 의미에 대한 위의 진술에 동의할 것이다. 또한 성례가 바르게 사용될 때 약속된 내적이고 영적인 은혜가 외적이고 가시적인 표징들과 함께 임재한다는 것에도 동의할 것이다. 그러나 로마 가톨릭과 개신교는 성례의 바른 사용이 무엇을 의미하는지에 대해 의견이 다르다. 그들은 그 효력의 문제에서 분리된다. 로마 가톨릭은 바른 사용을 단순히 예식의 올바른 수행과 효력의 흐름을 방해하는 장애물을 두지 않는 것으로 이해한다. 개신교는 수세자가 믿음을 행사하지 않는 한 성례를 바르게 사용할 수 없으며, 믿음 없이는 성례가 효력이 없고 내적이고 영적인 축복들이 외적이고 가시적인 표징들과 함께 오지 않는다고 주장한다. 이 성례에 관한 개신교 복음주의 교회들을 갈라놓는 사소한 차이들이 무엇이든, 그들은 모두 믿음이 없는 곳에는 중생도 없을 수 없다는 점에 동의한다.

여기에서 교리적으로, 성례를 유아들에게 줄 자들과 거부할 자들 사이의 차이가 드러난다.

**유아 세례의 교리**

후자는 모든 복음주의적 기독교인들의 근본 교리, 즉 어떤 성례도 효력 있게 하기 위해서는 믿음이 필요하다는 것을 기반으로 삼으면서, 성례의 효력이 항상 그 집행의 정확한 시점에 연결되어 있다고 가정하며, 오직 성인들만이 모든 개신교인들이 성경적 근거에서 성례의 바른 사용에 필요하다고 주장한다고 그들이 믿는 그러한 의식적이고 지성적이며 개인적으로 독립적인 믿음의 행위를 수행할 수 있다고 주장한다. 따라서 그들은 유아들과 어린 아이들에게 세례 베풀기를 거부한다.

복음주의 개신교의 대다수는 유아 세례를 시행하며, 적절한 설명이 주어진다면 그것이 어떤 방식으로든 성례의 효력에 믿음이 필요하다는 개념과 충돌한다고 생각하지 않는다. 침례교(Baptist) 입장은 그들에게 신약성경의 많은 가르침과 충돌하는 것처럼 보인다. 그것은 그리스도의 믿음 안에서 그리고 기독교 가정 안에서 자라나는 모든 이들이 분별의 나이가 되었을 때에도 여전히 세례에서 상징된 그 위대한 마음과 삶의 변화가 없으며, 오직 의식적이고 지성적이며 완전히 독립적인 믿음의 행위로만 그것을 받을 수 있다는 것을 내포한다. 이것은 성경에도 인간 본성에도 부합하지 않는 것처럼 보인다. 우리는 어린이가 모태에서부터 성령이 충만할 수 있다는 말을 들었고(누가복음 1:15), 어린아이들이 그리스도의 나라 안에 있다는 것도(마태복음 19:14), 믿는 부모들의 자녀들이 거룩하다는 것도(고린도전서 7:14) 들었다. 신약성경에서도 구약성경에서와 마찬가지로 약속이 "너희와 너희 자녀들에게" 주어져 있다는 사실에 아무 의미도 없는가? 더 나아가, 유아 세례에 반대하는 자들의 논거는 논리적으로 끝까지 따라가면 그들 중 거의 누구도 받아들이지 않을 결론에 이른다. 믿음은 모든 복음주의 신학에서 성례의 바른 사용만큼이나 구원에 필수적이며, 유아 세례에 반대하여 제기된 논거들은 모두 유아들의 구원 부정에도 똑같이 적용된다.

또한 침례교 입장이 인간 본성의 일반적 사실들에 충실하다고 말할 수 없다. 신뢰(fiducia) 또는 신뢰함의 복음적 의미에서의 믿음은 그들이 만드는 것처럼 그렇게 갑작스러운 것이 아니다. 그들이 요구하는 그러한 의식적이고 지성적이며 엄격히 개인주의적인 믿음의 행위는 인간 본성의 가장 깊은 사실들 중 일부를 제쳐두는 것이다. 젊든 늙든 누구도 완전히 자기 자신에 의존하지 않으며, 우리의 생각과 신뢰는 항상 또는 심지어 자주 다른 이들의 무의식적 영향에서 완전히 독립적이거나 자유롭지 않다. 우리는 사회 안에서 서로 얽혀 있으며, 일반적으로 참인 것이 가족의 친밀한 관계에서 더욱 강하게 드러난다. 자녀들을 둘러싼 미묘하고 감지하기 어려운 영향들의 창조적 효과들을 모든 경우에 추적하거나, 천천히 동트는 지성이 처음으로 반의식적인 방식으로 신뢰할 수 있을 만큼 충분히 파악할 수 있게 되는 때가 언제인지를 말하는 것이 가능한가? 그러한 모든 고려들을 한쪽으로 밀어두고 오직 지식이나 믿음의 고립된 행위들만을 보려는 것은 인간 본성에 대한 피상적인 견해에 불과하다.

이 모든 생각들을 마음에 품고서, 복음주의 교회들의 대다수는 유아 세례를 허용하고 명한다. 그들은 믿는 부모들의 자녀들이 "교회 안에서 태어났으며 은혜 언약에 관심을 가지고 그 인에 대한 권리를 갖는다"고 믿는다. 그들은 성례의 효력이 집행의 정확한 시점에 엄격히 연결되어 있지 않으며, 믿음이 불타올라 외적 표징에 안식할 수 있을 때마다 전용될 수 있고, 예식에서 의미된 영적 축복들은 믿음이 새롭게 불타오를 때마다 거듭거듭 전용될 수 있다고 설명한다. 그들은 새벽의 지성이 언제 전용의 행위에 얼마나 일찍 깨어날 수 있는지 아무도 말할 수 없다고 선언한다. 따라서 이 교회들은 세례를 베풀 때 목회자들에게 세례받은 유아들의 부모들이 그들을 "주님을 아는 것과 경외함 안에서" 양육할 것을, 그리고 성례 안에서와 성례를 통해 그들에게 약속된 위대한 축복들을 가르치고 그 축복들을 스스로 전용하도록 가르칠 것을 서원하도록 하는 의무를 부과하도록 지시한다. 그들은 또한 세례 예식에 참여하는 모든 이들에게 자신의 믿음이 예식의 바른 사용에 수반되는 축복들을 스스로 새롭게 전용하도록 새롭게 자극받기 위해 자신의 세례를 돌아보도록 목회자들이 권면할 것을 명한다.

세례라는 주제의 문헌은 매우 방대하다. 다음과 같은 것들을 선별하는 것으로 충분할 것이다: J. S.

Candlish, *The Sacraments*, 제10판, 1900; J. C. W. Augusti, *Denkwurdigkeiten aus d. christ. Archaologie*, V, 1820; Hofling, *Das Sakrament der Taufe*, 1846-48; J. B. Mozley, *Review of the Baptismal Controversy*, 2판, 1895; W. Goode, *The Doctrine of the Church of England as to the Effects of Baptism in the Case of Infants*, 1849; W. Wall, *History of Infant Baptism*, 1705; E. B. Underhill, *Confessions of Faith ... of Baptist Churches of England* (Hanserd Knollys Soc., IX), 1854.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-b-baptism-non-immersionist-view (ISBE, PD)
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