isbe-b-baptism-lutheran-doctrine (ko)

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I. 용어 1. 어원 2. 의미 3. 적용 4. 동의어 II. 의례 1. 성경의 가르침 (1) 권위 있는 명령 (2) 목적의 명확한 선언 (3) 분명한 약속 (4) 범위의 명백한 지시 (5) 의례 시행을 위해 규정된 형식 2. 의례의 성경적 역사 3. 세례의 예표 III. 난점들 1. 마태복음 28:18-20과 마가복음 16:15, 16은 진정한 본문인가? 2. 신약 시대에 삼위일체 형식이 사용되었는가? 3. 기독교 세례는 정말 새로운 의례였는가? 4. 유아에게 세례를 베풀어야 하는가? 5. 왜 바울은 세례를 베풀지 않았는가? 6. 죽은 자를 위한 세례란 무엇인가?

### 1. 어원

"세례"(baptism)는 그리스어 báptisma 또는 baptismóš의 영어화된 형태이다. 이 그리스어 단어들은 baptı́zō에서 파생된 언어명사로, baptı́zō는 다시 동사 báptō̌의 강의형(强意形)이다. "baptismos는 baptı́zein의 행위(세례를 베푸는 것)를 나타내고, baptisma는 그 행위의 결과(세례)를 나타낸다"(크레머). 이 구분은 플러머의 구분과 다르지만 반드시 상충하는 것은 아니다. 플러머는 마가복음 7:4과 히브리서 9:10에서 baptismos는 보통 정결례나 의식적 씻음을 의미하고, 로마서 6:4; 에베소서 4:1; 베드로전서 3:21에서 baptisma는 세례 자체를 나타낸다고 추론한다(헤이스팅스, 성경사전[5권]).

### 2. 의미

우리말 "세례"가 형성된 그리스어 단어들은 고전 고대, 칠십인역(LXX), 신약성경의 그리스 작가들에 의해 매우 넓은 의미로 사용된다. 그 의미를 어떤 단일한 영어 용어로 다 나타내는 것은 불가능하다. 그리스어가 표현하는 행위는 잠그기(plunging), 적시기(drenching), 물들이기(staining), 담그기(dipping), 뿌리기(sprinkling)에 의해 수행될 수 있다. 명사 baptisma와 baptismos는 칠십인역에 나타나지 않는다. 동사 baptizō는 네 곳에만 나타나며, 그 가운데 두 곳에서는 비유적 의미로 사용된다(열왕기하 5:14; 유딧 12:7; 이사야 21:4; 집회서[34]:25). 이 단어들이 신약성경에 나타나는 곳마다 문맥이나, 인용의 경우에는 구약과의 비교를 통해 많은 경우 위에서 언급한 여러 번역어 중 어느 것을 택해야 할지 알 수 있다(마가복음 7:4; 히브리서 9:10을 민수기 19:18, 19; 민수기 8:7; 출애굽기 24:4-6과 비교; 사도행전 2:16, 17, 41을 요엘 2:28과 비교). 그러나 세례 행위의 특정 형태가 불분명한 구절들도 있다. "세례 명령이 침례 명령이라는 주장은 전혀 근거가 없다"(핫지).

### 3. 적용

성경에 나타나는 세례 관련 동사와 명사의 대부분은 문자적 의미로 사용되며, 특정 목적을 위해 대상이나 사람에게 물을 적용함을 의미한다. 유대인의 의식적 씻음, 그리스도 시대에 흔했던 유대교 개종자 세례, 오순절 이전 그리스도의 제자들과 요한의 세례, 기독교의 성례인 세례는 모두 문자적 세례이다(baptismus fluminis, 즉 "강의 세례", 곧 물 세례). 그러나 성경은 물 없이 이루어지는 비유적 세례에 대해서도 말한다(마태복음 20:22; 마가복음 10:38; 누가복음 12:50 = 그리스도와 그의 추종자들, 특히 순교자들을 압도한 고난 — baptismus sanguinis, "피의 세례"; 마태복음 3:11; 마가복음 1:8; 누가복음 3:16; 사도행전 1:5; 사도행전 11:16 = 초기 기독교의 특징적 현상인 성령의 기적적 은사의 부어짐 — baptismus flaminis, "바람, 미풍의 세례", 즉 "성령의 세례"). 어떤 이들은 마태복음 21:25; 마가복음 11:30; 사도행전 18:25; 고린도전서 10:2를 환유적 의미로 해석하여 신앙의 교리를 가리킨다고 보기도 하며, 세례가 그 교리의 두드러진 특징이라고 이해한다(baptismus luminis, "빛의 세례").

### 4. 동의어

성경은 때때로 일반적인 용어를 사용하지 않고 기독교 세례를 암시한다. 디도서 3:5와 에베소서 5:26에서는 baptisma 대신 loutrón, 즉 "씻음"이라는 용어가 사용된다. 라틴 교회는 이 용어에서 lavacrum(영어로 "laver")을 세례의 명칭으로 파생시켰다. 히브리서 10:22에는 동사 rhantı́zō와 loúō, 즉 "뿌리다"와 "씻다"가 나타나고, 에베소서 5:26에는 동사 katharı́zō, 즉 "정결케 하다"가, 고린도전서 6:11에는 동사 apoloúō, 즉 "씻다"가 나타나는데, 이것들은 명백히 baptizō의 동의어들이며, 행위는 그 주된 효과에서 이런 이름으로 불린 것이다.

### 1. 성경의 가르침

오늘날 시행되는 기독교 세례는 복음적 은혜의 거룩한 의례로서, 부활하신 그리스도께서 승천으로 영광의 상태에 들어가시기 전에 엄숙히 제정하신 것이며, 그의 재림까지 사람들을 그의 제자 공동체에 받아들이는 수단으로 계획된 것이다. 마태복음 28:18-20과 그 병행 구절인 마가복음 16:15, 16은 교회가 모든 시대에 이 의례에 관한 가르침의 모든 본질적 사항의 근거로 삼아온 성경의 주요 본문들이다. 성경의 수많은 다른 세례 관련 본문들은 이 두 본문의 내용을 확장하고 설명한다. 이 본문들에는 다음이 포함되어 있다.

**권위 있는 명령**(마태복음 28:19): "제자로 삼으라 ... 세례를 베풀어"라는 분명한 말로 발하신 명령. 이 명령은 (a) speciem actus, 즉 "세례를 베풀라"는 용어 사용을 통해 사용될 외적 요소, 곧 물과, 물로 수행될 행위의 형태 — 곧 담그기, 붓기, 뿌리기 중 어느 것이든 — 를 충분히 분명하게 지시한다. 이 명령의 권위에 근거하여 루터는 이렇게 주장했다: "세례는 단순한 물만이 아니라, 하나님의 명령 안에 포함된 물이다." 그리고 웨스트민스터 소요리문답(제94문)은 세례를 "물로 씻는 것"이라고 부른다. 물은 사도행전 8:38; 사도행전 10:47; 에베소서 5:26; 히브리서 10:22에서 세례의 요소로 분명히 언급된다. "다른 어떤 요소에 대한 언급도 없다"(플러머). 에베소서 5:26의 "말씀으로 씻어 깨끗하게 하사"라는 표현은, 외적 요소만으로, 또는 물을 적용하는 물리적 행위만으로 세례가 이루어지는 것이 아님을 보여 준다. "말씀"이 요소와 행위에 더해져야만 세례가 있게 된다. (Detrahe verbum, et quid est aqua nisi aqua? Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum, "말씀을 제거하면 물은 물에 불과하다. 말씀이 요소에 더해지면 성례가 된다" — 아우구스티누스). "하나님의 말씀 없이 물은 단순한 물에 불과하며 세례가 아니다"(루터).

이 명령은 (b) exercitium actus, 즉 그리스도의 사신들이 이 기능을 영원히 지속적으로 행할 것을 명한다. 분사 "세례를 베풀어"는 명령법 "제자로 삼으라"를 수식하며, 명령법이 목적으로 진술하는 것이 분사가 수단으로 명명하는 것에 의해 달성되어야 함을 표현한다. 분사 "세례를 베풀어"는 다시 "가르쳐"(마태복음 28:20)에 의해 수식된다. 두 번째 분사는 "그리고"로 첫 번째 분사에 연결되어 있지 않으므로 첫 번째 분사에 종속된다(마이어). 제자도는 세례를 베풀고 가르침으로써 얻어진다. 이 말씀에는 이 행위들의 순서와 절차에 관한 엄격한 법칙이 규정되어 있지 않다. 이 말씀은 단지 그리스도께서 자신의 제자들이 세례를 받고 그의 가르침에 대해 충분히 교육받기를 바라신다는 것을 진술할 따름이다.

**구원**(마가복음 16:16), 즉 모든 악으로부터의 완전하고 최종적인 구원, "믿음의 결국"(베드로전서 1:9)을 확보함. 이것은 세례의 복에 대한 베드로전서 3:21에서와 같이 포괄적인 진술이다. 성경은 또한 특정한 세례의 복들을 상세히 진술한다: (a) **거듭남** — 디도서 3:5; 요한복음 3:3, 5. 칼뱅과 다른 이들에도 불구하고, 압도적 다수의 해석자들은 여전히 고대 교회 및 루터와 함께 이 두 본문이 세례를 설명한다는 데 동의한다. (b) **죄 사함**, 또는 칭의(사도행전 2:38; 사도행전 22:16; 고린도전서 6:11; 에베소서 5:26; 히브리서 10:22). 이 복은 의심할 여지 없이 베드로전서 3:21에서도 의도된 것으로, 여기서 eperotēmá는 흠정역에서 "대답"으로 번역되었으나 개역성경은 "간구"로 번역한다. 이 단어는 한 사람이 제기할 권리가 있는 법적 청구를 나타낸다(크레머의 해당 항목 및 로마서 8:1 참조). (c) **그리스도와의 영적 연합 및 하나님과의 새로운 관계 확립**(갈라디아서 3:26, 27; 로마서 6:3, 4; 골로새서 2:12). 이와 관련하여 신약성경에서 baptizein이 연결되는 전치사들에 주목할 수 있다. baptizein eis, 즉 "~로/~안으로 세례를 베풀다"는 항상 세례받는 자가 놓이는 관계를 나타낸다. 유일한 예외는 마가복음 1:9이다. baptizein en 또는 baptizein epi, 즉 "~에서/~위에서 세례를 베풀다"(사도행전 10:48; 사도행전 2:38)는 세례받는 자가 들어가는 새로운 관계가 근거하는 기초를 나타낸다(크레머). (d) **성령의 거룩하게 하는 은사들**(고린도전서 12:13; 디도서 3:5).

성경은 이 모든 복들이 세례의 효과임을 선언한다(Wirkung der Taufe, 리옴, Handwörterb.). "세례는 '거듭나게 하는 씻음'이라고 불리는데, 이는 단지 그것을 상징하기 때문이나 사람이 그것에 헌신하도록 서약하기 때문만이 아니라, 무엇보다도 그것을 실제로 이루기 때문이다"(홀츠만, 후터, 플라이데러, 바이스). "거듭남, 즉 하나님께로부터 남은, 단순히 선의 방향으로의 변화 능력만이 아니라 실제적인 변화를 의미한다. 율법적 씻음들은 실제적인 외적 정결이었다. 세례는 실제적인 내적 정결이다"(플러머). 이 현대의 권위자들에 루터를 덧붙일 수 있다. 루터는 이렇게 말한다: "세례는 죄의 용서를 이루고, 죽음과 마귀로부터 건져 내며, 하나님의 말씀과 약속이 선언하는 대로 믿는 모든 이에게 영원한 구원을 준다"(소요리문답). 디도서 3:5의 흠정역에서 전치사 diá, 즉 "에 의해"의 힘에 주목할 가치가 있다. 이는 세례가 영생의 상속자들에게 주어지는 거듭나게 하고, 새롭게 하고, 칭의하게 하고, 영화롭게 하는 매개임을 선언한다.

세례의 약속은 화자의 신실함과 진실함으로 일반적인 방식으로 뒷받침될 뿐 아니라, 저자가 자신의 주권적 위엄(마태복음 28:18)에 호소하는 방식과 제자들의 앞에 언급된 활동에서 그의 인격적("I" = egṓ는 강조형: 마이어) 임재의 의미 있는 확언(마태복음 28:20; 마가복음 16:20 비교)으로 특별한 방식으로 뒷받침된다.

"모든 민족," "온 창조물"(pásē tē ktı́sei는 골로새서 1:23에서처럼 "모든 사람들"로 이해됨). 세례는 보편적으로 적용된다. 민족성, 인종, 나이, 성별, 사회적 또는 시민적 지위의 차이 같은 것들이 세례 앞에서 평준화된다(골로새서 3:11을 고린도전서 12:13과 비교). 따라서 그리스도는 세례를 "항상"("모든 날들"), "세상 끝까지", 즉 현 시대의 완성, 주의 재림까지 시행하도록 명하신다. 왜냐하면 이 기간 내내 그리스도는 제자들이 제자를 삼으려는 노력에서 함께하시는 협력적 임재를 약속하시기 때문이다.

"아버지와 아들과 성령의 이름으로." 삼위일체에 대한 믿음은 기독교의 근본이다. 따라서 사람들이 기독교로 입문하는 거룩한 의례가 이 믿음을 정당하게 강조한다. 세 위격은 서로 구분되는 것으로 언급되지만 세례 명령은 그들의 공동하고 동등한 권위에 의해 발해진다("이름들"이 아니라 "이름"). 이는 삼위 안의 일체를 나타낸다. 이 고대의 세례 형식은 "아버지를 창시자로, 아들을 중재자로, 성령을 실현자로, 그리고 이 의례에서 사람들에게 연장되는 약속과 성취의 생명 주는 복으로" 표현한다(크레머).

### 2. 의례의 성경적 역사

주께서 그의 영광에 들어가신 후, 우리는 사도 시대와 초기 기독교 교회에서 세례가 사람들을 교회 공동체에 받아들이는 확립되고 보편적으로 인정된 의례임을 발견한다(사도행전 2:38, 41; 사도행전 8:12 이하, 36, 38; 사도행전 9:18; 사도행전 10:47 이하; 사도행전 16:15, 33; 사도행전 18:8; 사도행전 22:16; 로마서 6:3; 고린도전서 12:13; 갈라디아서 3:27). 성령의 특별한 은사의 부어짐이 이미 일어난 경우에도 세례는 여전히 시행된다(사도행전 10:44; 사도행전 11:15 이하). "따라서 세례는 기독교로 개종한 이방인들 사이에서, 그리고 나중에 모든 기독교인들 사이에서, 구약에서 할례가 차지했던 것과 동일한 위치를 차지했다(골로새서 2:11 이하; 갈라디아서 5:2). 세례는 본질적으로 처음부터 기독교 사회의 통일성이 근거했던 토대의 일부이다(에베소서 4:5; 고린도전서 12:13; 갈라디아서 3:27 이하)"(리옴, Handwörterb.).

### 3. 세례의 예표

고린도전서 10:1, 2에서 사도는 이스라엘 자손이 "구름과 바다에서 모두 모세 안에서 세례를 받았다"고 진술한다. 파라는 이 예표에 대해 다음과 같은 해석을 시도한다: "구름 아래를 지나고(출애굽기 14:19) 바다를 건넘으로써 — 그것이 종됨에서 자유로의 구원이요, 이집트에 대한 죽음이며, 새 언약으로의 탄생을 구성함으로 — 기독교 세례의 일반적 예표 또는 희미한 그림자가 되었다('그로써 주의 거룩한 세례를 예시함'이라는 공도문을 비교). 그러나 예표론은 부수적인 것에 불과하고 도덕적 교훈이 가장 중요하다. '모세 안에서'는 오히려 '~안으로'를 의미한다. 이 '세례'에 의해 그들은 모세를 하늘이 보내신 인도자요 교사로 받아들였다"(강단 주석). 베드로전서 3:21에서 사도는 세례를 홍수의 antı́tupon이라고 부른다. 델리치(히브리서 9:24에 대하여)는 그리스어에서 túpos와 antitupon이 원래의 형상과 그로부터 만들어진 사본, 또는 예언적 원형과 그것의 후대 성취를 나타낸다고 제안한다. 비교의 요점은 두 경우 모두에서 물의 구원하는 능력이다. 물은 방주를 떠받쳐 노아와 그의 가족을 구원했고, 그들의 믿음을 크게 시험했던 — 하나님의 인내도 시험했던 — 불순종하는 세대를 그들로부터 제거했다. 이와 마찬가지로 세례의 물은 기독교 교회라는 방주를 떠받치고, 믿는 회원들을 그들의 더러운 운명에 처한 동시대인들로부터 분리함으로써 구원한다.

### III. 난점들

#### 1. 마태복음 28:18-20과 마가복음 16:15, 16은 진정한 본문인가?

파인(PER 3, XIX, 396 이하)과 카텐부쉬(슈-헤르쯔, I, 435 이하)는 마태복음 28:19의 삼위일체 형식이 위작이며 마가복음의 해당 본문은 나중에 이 복음서에 추가된 단락에 속한다고 주장한다. 전자의 주장은 처음에 코니베어에 의해 제기되었으나, 리겐바흐의 후속 연구가 마태복음의 삼위일체 형식의 진정성을 확립했다. 그러나 파인은 여전히 주관적 이유로 자신의 의구심을 유지한다. 마가복음의 결론 단락(마가복음 16:9-20)에 관해서는 히에로니무스가 처음으로 자신이 접근할 수 있었던 대부분의 그리스어 사본에서 이 단락이 누락되어 있음에 주목했다. 그러나 히에로니무스 자신은 마가복음 16:14을 진정한 본문으로 인정했다. 닛사의 그레고리우스는 이 단락이 일부 사본에는 없지만 더 정확한 사본들에는 많은 사본이 포함하고 있다고 보고한다. 이 단락으로 인해 어떤 교리적 문제도 생기지 않는다. 왜냐하면 이 단락은 같은 주제에 대한 성경의 교리에 반하는 것을 전혀 담고 있지 않으며, 기독교 교회에 의해 항상 진정한 본문으로 취급되어 왔기 때문이다. 이 문제는 순전히 역사적인 것이다(벵엘, Apparatus Criticus, 170 이하 참조).

#### 2. 신약 시대에 삼위일체 형식이 사용되었는가?

사도행전이나 사도들의 서신에서 그러한 사용의 기록을 발견할 수 없다. 오순절 이후 신약성경에 기록된 세례들은 "예수 그리스도의 이름으로"(사도행전 2:38), "주 예수의 이름 안으로"(사도행전 8:16), "그리스도 안으로"(로마서 6:3; 갈라디아서 3:27) 베풀어진다. 이 난점은 교부들에 의해 고려되었다. 암브로시우스는 이렇게 말한다: Quod verbo tacitum fuerat, expressum est fide, "말로 표현되지 않았던 것이 믿음으로 표현되었다." 자세히 살펴보면 이 난점은 위의 것들이 그 경우에 사용된 세례 형식의 기록이라는 가정에 근거한다는 것을 알게 된다. 실제로 이 기록들은 어떤 세례 형식도 담고 있지 않으며, "단지 예수를 주요 그리스도로 인정한 사람들이 세례를 받았다는 것을 진술할 뿐이다"(플러머). 오늘날 삼위일체 형식으로 세례를 받는 어느 사람에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 이 형식이 기독교 교회에서 확립된 관행이었다는 것은 유스티누스(호교론, I, 61)와 터툴리아누스(프락세아스 반박론, XXVI)의 세례 기록으로 증명된다.

#### 3. 기독교 세례는 정말 새로운 의례였는가?

세례는 부활하신 그리스도에 의한 이 의례의 엄숙한 제정 이전에 유대인들 사이에서도 시행되었다. 유대인의 의식적 씻음은 "개혁의 때"까지만 지속되도록 의도된 레위 예배의 일시적 형태에 속하는 것으로 분류된다(히브리서 9:9, 10). 이것들은 기독교 세례가 하나님의 교회의 항구적 의례로 세워졌을 때 제거되었다(골로새서 2:11-13). 그 고대의 씻음들이 기독교 세례로 발전했다고 말하는 것은 오류이다. 그림자는 실체로 발전하지 않는다. 우리는 또한 그리스도 시대에 유대인의 교회 관습이었던 것으로 보이는 개종자 세례에서 기독교 세례의 기원을 찾지 않는다. 세례 의식이 유대인들에게 알려지지 않은 것은 아니었지만, 요한의 세례는 그들을 놀라게 했다(요한복음 1:25). 이사야 4:4(이사야 1:16); 에스겔 36:25; 에스겔 37:23; 스가랴 13:1 같은 구절들이 의심할 여지 없이 그들로 하여금 레위 정결을 대체할 메시아 시대의 정결 의례를 기대하게 했다. 그들이 요한에게 보낸 사절단은 요한과 그의 설교 및 세례의 메시아적 성격을 판단하기 위한 것이었다.

요한의 세례는 논쟁의 풍부한 주제였다. 이 질문은 현재 살아 있는 어떤 기독교인의 개인적 믿음에도 영향을 미치지 않는다. 왜냐하면 요한의 세례를 받은 사람이 지금 살아있지 않기 때문이다(켐니츠). 전체 주제와 그 특정 측면들, 즉 사도행전 19:1-7에 기록된 사건은 계속해서 논의될 것이다. 성경이 요한의 세례에 대해 내리는 평가를 파악할 수 있게 해주는 몇 가지 본질적인 사실들을 마음에 새기는 것이 가장 좋다. 요한은 설교하고 세례를 베풀라는 신적 사명을 받았다(누가복음 3:2; 요한복음 1:33; 마태복음 21:25). 그는 물로 세례를 베풀었다(요한복음 3:23). 그의 세례는 거룩한 삼위일체의 경이로운 현현으로 영예를 받았으며(마태복음 3:16, 17), 죄인 된 인류의 대표자로서, 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양으로서 구속자께서 요한의 손에서 세례를 받으심으로 영예를 받았다(마태복음 3:13; 요한복음 1:29). 그리스도께서 니고데모에게 말씀하신 것은 요한의 세례를 받아야 할 필요성에 관한 것이었다(요한복음 3:3). 바리새인들은 요한의 세례를 거부함으로써 영원한 파멸을 자초했다(누가복음 7:30). 왜냐하면 요한의 세례는 그들을 임박한 진노에서 보호하기 위한 것이었고(마태복음 3:7), 죄 사함을 위한 것이었으며(마가복음 1:4), 거듭나게 하는 씻음이었기 때문이다(요한복음 3:5). 예수께서 공생애를 시작하실 때 요한의 설교와 세례를 이어받으셨고, 그의 제자들은 그것을 큰 성공으로 실천했으며, 요한도 기뻐했다(요한복음 3:22, 25-36; 요한복음 4:1, 2). 이 모든 증거는 요한의 세례와 그리스도께서 제정하신 세례 사이에 본질적인 차이가 없었다는 믿음을 상당히 강요한다. 부활하신 그리스도께서 마태복음 28:18-20에서 하신 것은 단지 이전에 "위로부터"의 명령으로 채택된 의례를 그의 교회의 영구적 제도로 격상시키고, 그것의 보편적 적용을 선포하신 것뿐이다. 요한 자신이 자신의 세례와 그리스도의 세례 사이에 선언하는 대조는 물을 사용하는 두 세례 사이의 대조가 아니다. 요한이 예언하는 그리스도의 세례는 성령과 불로 세례를 베푸는 것, 즉 오순절 세례이다. 그러나 사람들을 새 생명으로 낳고, 거룩하게 하고, 구원하는 일반적 목적을 위해 성령은 요한의 세례를 통해서도 부어졌다(요한복음 3:5).

#### 4. 유아에게 세례를 베풀어야 하는가?

마태복음 28:19; 마가복음 16:16의 명령은 포괄적이며, 요한복음 3:5에서 세례의 필요성에 관한 진술도 그러하다. 이 진술들을 읽고 나면 "유아에게 세례를 베풀어야 하는가?"라고 묻기보다는 "왜 그들에게 세례를 베풀지 않아야 하는가?"라고 묻고 싶어진다.

입증 책임은 유아 세례를 거부하는 측에 있다. 예루살렘에서 처음 삼천 명이 세례를 받던 날, 그들이 모두 성인이었다고 가정하더라도, 자녀에게 세례를 받게 하고자 하는 부모의 열망은 그날에 이미 나타났을 것임이 틀림없다. 구약은 신자들의 자녀를 위한 규정을 두고 있었다. 그렇다면 새 언약이 이 점에서 구약보다 열등해야 한단 말인가? (헤이스팅스 『성경 사전』 다섯 권 본에 실린 플러머의 글을 참조하라.) 온 가족이 세례를 받았다는 기록은 사도 시대에 어린이와 유아도 세례를 받았다는 추정적 증거가 된다(행 16:15, 16:33; 18:8; 고전 1:16). 유아 세례에 반대하는 논증들은 원죄 교리와 세례의 효능에 관한 결함 있는 견해를 함의하고 있다. 유아의 믿음 — 믿음은 성인에게만큼이나 유아에게도 필요하기 때문이다 — 은 우리의 설명과 정의를 가로막을 수 있다. 그러나 약속을 자녀에게까지 확장하시는 하나님(행 2:39), 짐승과도 언약을 세우신 하나님(창 9:16, 17), 어린아이들을 축복하시고(막 10:13) 그들을 믿는 자라고 말씀하신 그리스도(마 18:6)께서는 어린아이나 유아의 중생을 성인의 중생보다 더 어려운 일로 여기지 않으신다(마 18:3, 4 참조). 5. 바울은 왜 세례를 주지 않았는가? 바울은 그리스보와 가이오, 그리고 스데바나의 가족에게 세례를 베풀었다. 이 세례들은 그가 고린도에서만 행한 것이며, 다른 곳에서 그가 세례를 베풀었다는 기록은 없다. 고전 1:14-17에서 바울이 선언하는 것은, 자신이 세례를 베품으로써 고린도 교회 분열의 원인이 될 수 없었다는 것이다. 왜냐하면 그는 고린도에서 단지 몇 사람에게만 세례를 주었고, 더욱이 자신의 이름으로 세례를 준 것이 아니어서 아무도 자신에게 묶어 두지 않았기 때문이다. "그리스도께서 나를 보내심은 세례를 주게 하려 하심이 아니요"라는 진술은 셈어 관용 표현에 따른 것으로, "세례를 주는 것보다 전도하는 것이 주된 목적"임을 의미한다(『강단 주석』에 실린 패러의 글). 이 말씀을 다른 의미로 받아들이면, 바울이 그리스보 등에게 세례를 베풀었을 때 그가 권위 없이 행동했다는 비판으로부터 그를 변호하기가 불가능해진다. 6. 죽은 자를 위한 세례란 무엇인가? 고전 15:29은 때때로 초기 그리스도인들이 대리 세례를 실천했다는 의미로 해석된다. 기독교로 개종한 후, 그들이 이교도로 죽은 고인 친구들에게 자신의 믿음의 유익을 전하고자, 아마도 그들의 무덤 위에서 그들을 "대신하여" 세례를 받았다는 것이다. 초기 기독교 교회에서 그러한 관행이 성행했다는 역사적 증거는 없다. 본문 역시 그것을 시사하지 않는다. 그리스어 전치사 ὑπέρ(hupér)는 어떤 행동을 하도록 사람을 이끄는 동기를 표현하기도 한다. 이 경우 동기는 죽은 자들, 곧 부활할 죽은 자들로 인해 촉발된 것이다. 문맥은 이것이 그 의미임을 보여 준다. 만약 어떤 사람이 죽은 자들이 심판을 받기 위해 부활한다는 사실을 고려하여 세례를 받았다면, 죽은 자들이 부활하지 않는다면 그의 세례는 무의미하다. 죽은 자를 위한 세례 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-b-baptism-lutheran-doctrine (ISBE, PD)
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