isbe-b-babel-tower-of (ko)

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이 표현은 구약성경에 나타나지 않으나, 동방으로 이동하던 세상 사람들이 시날 평원에 세운 망대 מגדּל (mighdōl)을 가리키는 일반적인 명칭으로 사용된다. 그들은 그 꼭대기가 하늘에 닿을 망대를 세웠는데—이는 "매우 높은 망대"를 의미하는 표현으로 해석된다. 그러나 가나안의 mighdōl 즉 감시탑과, 바빌론의 대탑 사이에는 큰 차이가 있었다. 감시탑은 단순히 높은 구조물로서, 건축가의 의도와 지반의 특성에 따라 형태나 모양이 특별히 정해지지 않았다. 그러나 바벨탑 혹은 바빌론의 탑은 바빌로니아와 앗시리아에 특유한 구조물이었다. 모든 기록과, 그 지역에 현존하는 여러 건축물의 유적을 판단해 보면, 바빌로니아의 탑들은 항상 직사각형이었고, 단계적으로 축조되었으며, 각 면을 따라 꼭대기까지 이어지는 경사로가 있었다. 그 위에서 종교 의식이 거행되었으므로, 탑 꼭대기에는 대개 성물이나 신상을 보관하는 예배당이 있었다. 바빌로니아인들은 이러한 건축물을 ziqqurātu라 불렀는데, 이 말은 명백히 "봉우리" 또는 산의 최고점을 의미하는 것으로, 대홍수의 물이 충분히 빠진 후 방주(혹은 배)에서 나와 희생 제사를 드린 산꼭대기를 가리키는 데도 사용되었다. 그 산에서 바빌로니아판 노아인 우트나피쉬팀(Ut-napishtim)이 제사를 드렸다. 또한 이 구조물들이 바빌로니아인들이 별이 가득한 하늘을 연구할 때 천문 관측소로 사용되었을 것이라는 견해도 있다. 이 가능성은 있으나, 이 구조물들이 그리 높지 않았던 점을 감안하면, 맑은 바빌로니아 평원의 대기 속에서는 관측을 위해 지표면 위로 올라갈 실제적인 필요가 없었을 수도 있다.

바벨탑의 지리적 위치에 대해서는 의견이 분분하다. 이 주제를 다루는 대부분의 학자들은 유대인과 아랍인이 전해 내려온 전통에 따라, 바벨탑을 보르십바(Borsippa) 시의 대(大) 느보 신전—지금은 비르스-님루드(Birs-Nimroud, 님루드의 탑을 뜻하는 Birj Nimroud의 변형으로 설명됨)라 불리는 곳—과 동일시했다. 그러나 이 건물은 그 중요성에도 불구하고, 바빌로니아인들에게 바벨탑으로 여겨진 적이 결코 없었던 것으로 보인다. 그 이유는 간단한데, 이 탑이 바빌론이 아닌 보르십바에 위치했기 때문이다. 보르십바는 후에 "제2의 바빌론"이라 불렸으나, 당연히 그 이름의 원래 도시는 아니었다.

바빌로니아인들이 그들의 고대 도시의 대탑으로 여긴 건물은 Ê-temen-ana-ki, 즉 "하늘과 땅의 기초의 신전"으로, 나보폴라살과 느부갓네살에 의해 ziqqurat Bâbı̂li "바빌론의 탑"이라 불렸다—이는 바빌론의 주신 메로닥(Merodach)과 그의 배우자 제르-파니툼(Zēr-panı̂tum)에게 봉헌된 세계적으로 유명한 신전이었다. 이 구조물은 도시 남쪽, 유프라테스 강 오른쪽 기슭에서 멀지 않은 곳에 위치했으며, 바이스바흐(Weissbach)에 따르면, 현재는 구운 벽돌을 쌓지 않은 직사각형 핵심부가 남아 있는 움푹 꺼진 지형으로 남아 있다. 그 형태로 인해 아랍인들은 이 장소를 "접시"를 뜻하는 사한(Sahan)이라 불렀다. 이 위대한 바빌론 신전탑의 유적은 그리 오래되지 않은 시대의 사람들이 기억하는 동안까지도, 폐허 상태에서도 주변 평원 위로 높이 솟아 있었다. 그러나 고대 바빌로니아인들의 구운 벽돌—"돌 대신 벽돌을 쓰고 역청을 진흙 대신 사용"(창세기 11:3)—은 여전히 상태가 좋고 상업적 가치도 있어서, 힌디예(Hindiyeh) 운하의 제방 보수에 사용하기 위해 귀중한 골동품들과 함께 모두 반출되었다고 전해진다. 그러나 원뿔형 "실린더" 모양의 일부 기록들이 시장에 유통되어 유럽과 미국의 박물관들이 입수했다. 이것들은 나보폴라살에 의한 건물 복원과, 그의 아들들인 느부갓네살(Nebuchadrezzar)과 나부-숨-리쉬르(Nabû-šum-lı̂šir)가 재건 의식에 참여한 내용을 다루고 있어서, 이것들이 그 과정에서 획득한 전리품의 일부였을 가능성이 매우 높다.

수메르-아카드어 이름으로 불리는 Ê-temen-ana-ki는 기단 위에 여섯 단으로 축조되었으며, 꼭대기에 성소가 있었다. 이 건물에 대한 상세한 설명을 담은 점토판이 한때 1876년에 고(故) 조지 스미스(George Smith)의 손에 들어간 것으로 보인다. 안타깝게도 그는 이 문서의 번역이나 원문 출판을 미처 하지 못했으나, 그의 상세한 설명(Athenaeum, 1876년 2월 12일자)은 매우 흥미롭다. 먼저 "대(大)안뜰"이라 불리는 외부 뜰이 있었는데, 스미스의 추정에 따르면 1,156피트×900피트(약 352m×274m)에 달했고, "이쉬타르와 자가가의 안뜰"이라 불리는 더 작은 안뜰은 1,056피트×450피트(약 322m×137m)였다. 안뜰 주변에는 신전들로 통하는 여섯 개의 문이 있었다: (1) 대문, (2) 해 뜨는 문(동쪽), (3) 큰 문, (4) 거상의 문, (5) 운하의 문, (6) 탑 조망의 문. 그 뒤에는 담으로 둘러싸인 것으로 보이는 ki-gallu라 불리는 정사각형 공간 혹은 기단이 있었으며, 각 방향으로 3 ku씩 되었다. ku의 값이 알려지지 않아 그 크기는 불확실하다. 이 울타리의 각 면은 동서남북을 향했으며, 담에는 각 면에 하나씩 네 개의 문이 있었고, 그 문이 향하는 방향의 이름을 따랐다. 이 울타리 안에는 각 방향으로 10 gar(스미스: 200피트, 약 61m)에 달하는 큰 건물이 서 있었다. 안타깝게도 이 건물의 이름이 훼손되어 그 성격과 용도를 알 수 없다.

탑의 기단 주위에는 바빌로니아의 여러 신들에게 봉헌된 소형 신전이나 예배당들이 있었다. 동쪽에는 16개의 신전이 있었으며, 그 주요 신전은 느보(Nebo)와 그의 배우자 타쉬메투(Tašmêtu)에게 봉헌되었고; 북쪽에는 에아(Êa/Aê)와 누스쿠(Nusku)에게 각각 봉헌된 두 신전이 있었으며; 남쪽에는 두 위대한 신 아누(Anu)와 벨(Bel, 엔릴?)에게 봉헌된 단일 신전이 있었다. 그러나 주요 건물들은 서쪽에 있었는데—두 익부(翼部) 사이에 35규빗(스미스: 58피트, 약 18m) 너비의 안뜰이 있는 이중 건물이었다. 두 익부는 크기가 달라서, 한쪽은 100규빗×20규빗(약 166피트×34피트), 다른 쪽은 100규빗×65규빗(약 166피트×108피트)이었다. 이 서쪽 방들에는 신의 침상과 헤로도토스가 언급한 황금 옥좌 및 귀중한 물품들이 안치되어 있었다. 침상의 크기는 9규빗×4규빗(약 15피트×6피트 8인치)이었다고 한다.

이 건물들의 중앙에 단(段)으로 이루어진 대탑이 서 있었는데, 바빌로니아인들은 이를 "바벨탑"(ziqqurat Bâbı̂li)이라 불렀다. 단은 아래에서 위로 갈수록 크기가 줄었으나, 각 단은 평면에서 정사각형이었다. 첫 번째 혹은 기단 단계는 각 방향으로 15 gar, 높이 5.5 gar(약 300피트×110피트)였으며, 앗시리아-바빌로니아 건축의 특징인 이중 오목홈(double recesses)으로 장식되었다. 두 번째 단계는 13 gar 정방형(약 260피트)에 높이 3 gar(약 60피트)였다. 스미스는 이 단계에 적용된 용어를 이해하지 못했으나, 비스듬한 측면이 있었을 것이라고 주석을 달았다. 3단계에서 5단계까지는 모두 높이가 같았는데, 각각 1 gar(약 20피트)이었으며, 각 방향으로 각각 10 gar(약 200피트), 8.3 gar(약 170피트), 7 gar(약 140피트)이었다. 6단계의 치수는 빠져 있으나 다른 단계에 맞추어 복원될 수 있다: 5.5 gar 정방형(약 110피트), 높이 1 gar(약 20피트). 그 위에 스미스가 7단계라 부르는 것, 즉 벨-메로닥 신의 상부 신전 혹은 성소가 있었는데, 길이 4 gar, 너비 3.5 gar, 높이 2.5 gar(각각 약 80피트, 60피트, 50피트)였다. 그는 신상에 대해서는 언급하지 않으나, 최상부 구조물에 신상이 안치되었을 것으로 추정된다.

따라서 탑의 기단 위 총 높이는 15 gar(약 300피트)로, 기단의 너비와 같았다. 이 건물이 결코 아름다운 구조물이었다고는 할 수 없으나, 치수에는 어떤 상징적 의미가 있었을 것이며, 외관상으로는 라야드(Layard)의 《니느웨 기념물(Monuments of Nineveh)》 초판 권두화에 복원된 칼라(Calah)의 신전탑과 유사했을 것이다—비슷하게 높은 기단 위에 계단형 피라미드가 그려져 있다.

이 상세한 설명은 그처럼 유명한 신전에 대한 바빌로니아 기록에서 기대할 수 있는 내용과 정확히 일치하며, 헤로도토스의 기록(i.181ff)과도 일치한다. 그는 탑이 두 스타디온(약 1,213피트) 정방형의 사각형 신전이며, 그 중앙에 거의 1 스타디온(약 607피트) 정방형의 단단한 탑이 세워졌다고 기술했다. 그러나 이것은 기단이었을 것이며, 여섯 단과 꼭대기 예배당을 합하면 헤로도토스가 말하는 총 여덟 단이 된다. 꼭대기에 오르는 통로에 대해 그는 "모든 탑의 바깥쪽을 빙 돌며 올라간다"고 기술하는데—이는 나선형임을 암시하는 표현이지만, 반드시 그런 것은 아니다. 즉 꼭대기에 이르려면 구조물 주위를 일곱 번 돌아야 한다는 것이다. 바빌로니아 경계석의 묘사는 이 견해가 맞다는 것을 시사하지만, 설계를 크게 개선했을 대칭적인 경사로 배열이 구성되었을 수도 있다. 헤로도토스는 통로 중간에 앉아 쉴 수 있는 좌석이 있는 쉬는 곳이 있었다고 말하는데, 이는 오히려 나선형 설을 지지한다. 마지막 탑 꼭대기에는 큰 방이 하나 있었고, 그 방에는 잘 덮인 큰 침상과 황금 탁자가 있었다. 그 방에는 신상이 없었으며, 갈대아인들—"이 신의 제사장들"—의 말에 따르면, 신에 의해 선택된 그 땅의 여인 한 명만이 밤을 보냈다고 한다. 이들은 헤로도토스에게 신이 종종 방에 들어와 침상에서 쉬었다고 말했으나, "나는 믿지 않는다"고 그는 덧붙였다. 이집트 테베와 뤼키아의 파타라(Patam in Lycia)의 유사 사례를 언급한 뒤, 그는 아래쪽 또 다른 방에 대해 이야기하는데—황금으로 된 발판과 큰 탁자를 둔 채 앉아 있는 제우스(벨-메로닥)의 거대한 신상이 있었으며, 모두 합쳐 무게가 800달란트에 달했다고 한다. 이 방 밖에는 순금 제단이 있었고, 또 다른 제단에서는 다 자란 짐승을 제물로 드렸는데, 황금 제단은 오직 어린 짐승만을 위한 것이었다. 갈대아인들은 그에게 건물 구내에 높이 12규빗에 달하는 순금 신상이 있다고도 말했다. 다리우스 히스타스피스(Darius Hystaspis)는 이 귀중한 물건을 차지하려 했으나 감히 하지 못했다. 그러나 그의 아들 크세르크세스는 백성과 제사장들의 감정을 그리 배려하지 않았으므로, 이를 건드리지 말라고 금한 제사장을 죽이기까지 했다.

성경 기록은 동방으로 이동하여 도시와 탑을 세운 사람들이 누구였는지 밝히지 않는다. 불특정한 "그들"은 기록이 작성된 당시 그곳에 있던 어떤 민족이든 가리킬 수 있으며, 독자가 분명히 알 것이라는 전제가 깔려 있다. 바벨탑이 수메로-아카드어 이름을 지닌 점을 고려하면, 그것을 세운 사람들이 그 민족에 속했다고 볼 수 있다. 주목할 것은 창세기에서 도시 건설이 멈춘 것에 대해서는 아무런 언급이 없다는 점이며, 그들이 탑이 아닌 도시 건설을 멈추었다는 사실이다. 보샤르(Bochart)는 탑이 하늘에서 내려온 불에 의해 기초까지 갈라졌다는 유대 전통을 기록하는데—이는 아마도 "제2의 바빌론" 즉 비르스 님루드의 탑 상태에서 영감을 받은 것일 것이다. 또 다른 전통은 유세비우스(Eusebius, Prep. Evang., ix; Chronicon, 13; Syncel. Chron., 44)가 기록한 것으로, 탑이 바람에 의해 쓰러졌다고 한다: "그것이 하늘에 가까워졌을 때, 바람들이 신들을 도와 그 작품을 만든 자들 위에 무너뜨렸다. 그리고 신들은 사람들 사이에 언어의 다양성을 도입했는데, 그때까지는 모두가 같은 언어를 사용했다." 그들이 탑을 세운 곳은 언어의 혼란으로 인해 바빌론(Babylon)이라 불렸다.

여기서 우리는 다시 창세기와 마찬가지로 바벨의 의미가 "혼돈"이라는 진술을 접한다. 잘 알려진 바와 같이, 이는 "혼합하다" 혹은 "뒤섞다"를 의미하는 bālal이 중복 형태를 취한다는 순수히 히브리어 어원학적 법칙에 기반한 것이다. 그러나 이제 매우 풍부해진 설형 문자 비문이 제공하는 정보에 따르면, 문제의 어근인 balālu("섞다")에서 파생된 바벨(Babel)은 불가능한 것이다. 바빌로니아 측에서 이름을 Bâb-ı̂li(-ı̂lāni), 즉 "신의(신들의) 문"으로 해석한 것이 민간 어원임은 의심할 여지가 없다. 같은 의미를 가진 수메로-아카드어 형태 Ka-dingira가 결코 드물지 않음에도 불구하고 그러하다. 그러나 느부갓네살이 사용한 형태 중 하나인 Babilam—바빌로니아어의 특징인 "mm 발음" 혹은 "에밍(emming)"을 포함—은 주목할 만하며, 또한 장소 이름 Babalam도 등장하는데, 이것이 더 이른, 어쩌면 원래의 형태일 수 있다. Babalam에서는 "함께 모이는 장소"를, Babilam에서는 "모으는 자"를 보고 싶은 마음이 들지만, 어미 -am은 극복할 수 없는 장애인 것으로 보인다.

언어의 혼란이 일어났을 때 도시 건설이 중단된 것은 자연스러운 일이다—주민 대부분의 이탈이 이를 불가피하게 만들었을 것이다. 인구가 다시 증가하면서 도시 건설이 재개되었고, 결국 바빌론은 당시 알려진 세계에서 가장 위대한 도시가 되었다. 탑은 그 파괴에 관한 이야기들에도 불구하고 남아 있었으며, 때때로 그 상태가 허물어지면 어떤 정력적인 바빌로니아 왕이 이를 복원했다. 알렉산더와 마케도니아의 필립은 그에 연결된 벨로스(Belus, 벨-메로닥)의 대신전 건설을 위해 쓰레기 제거 작업을 시작했으며, 탑도 마찬가지로 복원되었을 것이 거의 확실하다. 그러나 알렉산더의 요절과 필립의 대제국 통치에 부족한 정신적 능력이 작업을 중단시켰다. 그리하여 탑은 복구되지 못한 채 남아 있었다—"탑은 매우 높았다. 그 삼분의 일은 땅속으로 꺼지고, 또 삼분의 일은 불에 타고, 나머지 삼분의 일은 바빌론 멸망 시까지 서 있었다"(랍비 예하난[Rabbi Yēḥānān], 산헤드린[Ṣanhedhrı̄n], 109, 1).

탑을 하늘까지 닿도록 높이 세우려 했다는 건설자들의 의도에 관하여, 탈무드와 다른 글들에도 불구하고 이는 즉시 기각될 수 있다. 의도는 매우 높은 탑을 세우는 것이었으며, 사용된 말이 함의하는 것은 그것이 전부다. 바빌로니아인들이 자신들의 탑이 하늘에 닿기를 원했을 수도 있으며, 이 생각은 바빌론의 교만을 상징하는 것으로 볼 수 있다. 특히 그들이 탑을 "하늘과 땅의 기초의 집"이라 여겼다는 점에서 더욱 그러하다. 현재 바빌로니아의 다른 신전탑들보다 낮아진 상태이지만, 그 명성은 그 유명한 수도의 위대한 영광 중 하나로 남아 있다. 그들이 섬긴 신들에게, 그리고 특히 바빌로니아 일신론의 대표자인 메로닥의 영광을 위해 봉헌된 탑으로서, 바빌로니아인들의 후손인 본토 그리스도인들은 이 조상들의 건축물을 부끄럽게 기억할 이유가 없으며, 오히려 자랑스럽게 여길 수 있다. 민족들의 집결지인 바빌론은, 존속하는 동안 항상 위대한 상업 중심지였으며, 탑 주변에는 수많은 언어가 울려 퍼졌다. 언어의 혼란은 바빌론과 보르십바의 공기가 망각을 유발하여 율법 학자들에게 해롭다는 유대인의 전설을 낳았다—마치 탑의 건설자들이 옛날에 자신들의 말을 잊어버렸듯이 율법을 잊게 만든다는 것이다(라쉬[Rashi], 산헤드린, 109, 1). 그러나 이것이 바빌론의 랍비들이 성지의, 심지어 예루살렘 자체의 랍비들보다 더 유명해지는 것을 막지는 못했다. 천문학(ASTRONOMY) 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-b-babel-tower-of (ISBE, PD)
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