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ô -thor´i -ti רבה , rābhāh ; תּקף , tōḳeph ; ἐξουσία , exousı́a ; εξουσιάζω , exousiázō ; κατεξουσιάζω , katexousiázō ; ἐπιταγή , epitagḗ ; ὑπεροχή , huperochḗ ; αὐθεντέω , authentéō ; δυνάστης , dunástēs

I. 일반 개념

1. 두 종류

(1) 외적

(2) 내적

2. 권위의 보편적 필요성

3. 진리의 무오한 기준의 필요성

4. 권위의 궁극적 본질

5. 그것은 하나님이시다

6. 하나님에 대한 다양한 개념과 권위에 대한 다양한 견해

7. 그리스도인들에게 있어 인식론적 문제

II. 성경적 참고문헌

1. 구약에서

2. 신약에서

3. 의미의 공통 요소들

III. 성경적 교훈

1. 구약의 교훈

(1) 초기 형태: 가부장적

(2) 부족적·개인적 권위

(3) 선견자와 제사장

(4) 왕들과 제도화된 종교

(5) 위대한 선지자들

(6) 정경과 랍비 전통

2. 신약의 교훈

(1) 예수 그리스도의 권위

(a) 그의 가르침

(b) 그의 사역

(c) 용서와 심판

(d) 생명과 구원

(e) 그의 아들 됨에서 비롯됨

(f) 승천 상태에서

(g) 그리스도와 보혜사

(2) 제자들의 권위

(a) 그리스도에게서 비롯됨

(b) 바울의 권위

(c) 모든 신자들의 권위

(d) 열방에 대한 권위

(3) 교회의 권위: 도덕적·개인적

(4) 성경의 권위

IV. 권위에 관한 교회 교리의 역사 개요

1. 로고스로서의 이성에 호소

2. 정통 교의

3. 스콜라주의

4. 교회적 절대주의

5. 종교개혁 원리들

6. 신스콜라주의

7. 내적 빛

8. 경험으로의 복귀

9. 이성에 대한 불신

10. 기독교적 회의주의

V. 이론들의 분류

1. 외적

(1) 초기 가톨릭주의

(2) 공의회

(3) 로마 가톨릭주의

(4) 교황 무오성

(5) 성경 무오성

(6) 고대 전통에 대한 성공회의 호소

(7) 외적 권위의 한계

(a) 무오하지 않음

(b) 개인적 권위에 의존함

(c) 현존하는 사도 전통 없음

(d) 교부들의 합의 없음

(e) 성경은 해석이 필요함

(f) 권위는 본질적으로 영적임

2. 내적 권위

문헌

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**1. 두 종류**

이 용어는 다양하고 모호한 의미를 지닌다. 권위에 관한 다양한 개념은 두 주요 범주로 나뉜다. 하나는 외적·공적 심판 기관 또는 기준으로서, 그 본질상 종교의 외적 표현에만 적용될 수 있는 것이며, 다른 하나는 영혼의 삶 가운데 가장 은밀한 움직임을 지배하는 내재적 원리로서의 권위이다.

전자의 특징적 사례는 A. J. 발포어(A. J. Balfour)의 『믿음의 토대』(*Foundations of Belief*)에서 찾을 수 있다. "내가 사용해 온 의미에서 권위는 모든 경우에 이성과 대조되며, 추론이 아닌 다른 심리적 과정을 통해 결과를 낳는 비이성적 원인들—도덕적·사회적·교육적 원인들—의 집합을 가리킨다"(8판, 232쪽). 인간의 중요한 신념들 대부분은 "관습, 교육, 여론, 동포·가족·당파·교회의 전파적 확신"(226쪽)에 의해 형성되고 권위를 부여받는다. 권위와 이성은 "경쟁하는 주장자들"(243쪽)이다. "권위는 그 본질상, 논증 앞에서 침묵한다"(234쪽).

뉴먼(Newman)은 계시 종교에서의 권위와 자연 종교에서의 양심 사이에 이와 유사한 구분을 짓는데, 다만 그는 권위에 그보다 넓은 영역을 부여하지 않으며 양심에도 일종의 권위를 인정한다. "양심의 최고성은 자연 종교의 본질이요, 사도나 교황이나 교회나 주교의 최고성은 계시 종교의 본질이다. 그와 같은 외적 권위가 제거될 때, 정신은 계시가 주어지기 전에도 갖고 있던 그 내적 안내자에게로 필연적으로 되돌아간다"(『교의의 발전』, 1878년판, 86쪽).

매우 다른 관점에서, 같은 대비가 사바티에(Sabatier)의 책 제목 자체에 나타난다. 『권위의 종교들과 정신의 종교』(*The Religions of Authority and the Religion of the Spirit*). 그는 두 종류의 권위를 모두 안다. "물질적 힘, 관습, 전통, 법규의 권위는 점점 더 양심과 이성의 내적 권위에 자리를 내어주며, 그에 따라 주체에게 있어 참된 자율성으로 변모한다"(영역, xxxiii쪽).

마티노(Martineau)는 두 유형의 권위를 구분하여 전자를 거부하고 후자를 수용한다. "우리 영역 밖의 정보를 위해 단순히 증언에 의존하는 것은 '권위'의 의미를 채우지 못한다. 우리가 권위를 인정하는 것은 타자와 더 높은 곳으로부터 우리에게 말을 건네는 것이 마음에 깊이 와 닿아 우리 안의 메아리를 깨울 때, 그로 인해 외적 증언에서 자기 명증으로 즉각 이전될 때뿐이다. 바로 이 응답이야말로 외적 호소에 의해 촉발되고 내적 경외에 의해 반사된 도덕적 직관들을 단순히 자아 중심적 현상 이상으로 만들어, 보편적 정신과 개인적 정신 사이의 상응으로 전환시킴으로써 참된 권위를 부여한다"(『권위의 자리』 서문, 1890년판).

서로 다른 사람들, 심지어 같은 사람에게도 시기에 따라 권위는 서로 다른 의미를 지닌다는 사실이 인정된다면 많은 혼란이 사라질 것이다. 아이에게 아버지나 교사의 말은 절대적 권위의 명령이다. 그는 그것의 진리를 받아들이고 자신의 행동을 그에 따라 결정해야 할 의무를 인정한다. 그러나 이성이 깨어나면, 그는 그들의 지식이나 지혜를 의심하게 될 수 있고 다른 안내자나 권위를 찾게 된다. 종교적 발전에서도 마찬가지이다. 어떤 이들은 다른 이들이 인정하는 권위들을 거부한다. 그러나 어느 누구도 그 용어나 개념을 독점하지 못하며, 어느 누구도 마티노 박사나 다른 누구에게 "당신은 '권위'를 말할 권리가 전혀 없다"고 정당하게 말할 수 없다.

**2. 권위의 보편적 필요성**

모든 종교는 하나님과 우주에 대한 사유와 의지의 일정한 태도를 포함한다. 감정적 요소도 존재하지만, 그것은 외적 권위 이론에서는 무시된다. 그렇다면 모든 종교는 하나님에 관한 일정한 관념이나 신념과, 그에 상응하는 행위를 포함한다. 그런데 관념은 참일 수도 거짓일 수도 있으며, 행위는 옳을 수도 그를 수도 있다. 사람들은 옳은 일을 행하기 위해 무엇이 참인지 알아야 한다. 그들에게는 진리를 구별하고 강화하며, 그릇된 것을 금지하고 옳은 것을 명령하는 어떤 시험 기준이나 표준, 또는 상소 법정이 필요하다. 모든 정부에 입법 기능과 집행 기능이 있어 전자가 후자를 낳듯이, 권위로 인정받는 모든 종교적 권위에서 사람들은 그것이 자신들이 믿어야 할 관념과 행해야 할 행동을 가르쳐 주기를 요구한다. 이 일반적 의미에서 권위는 통상 종교적 삶이라 불리는 영역을 넘어 삶의 모든 영역에서 인정된다. 과학은 자연 현상에 부합하여 체계를 세운다. 예술에는 아름다움의 이상이 있다. 정치는 국가의 어떤 이념을 실현하고자 한다. 형이상학은 진리나 실재의 어떤 원리에 부합하여 우주를 재구성한다.

**3. 진리의 무오한 기준의 필요성**

"사물이 실제로 있는 그대로와 단순히 있어 보이는 그대로 사이의 구분에 어떤 명확하고 이해 가능한 의미를 부여하고자 한다면, 우리는 분명히 그 구분을 가능하게 하는 보편적 기준이나 시험을 가져야 한다. 이 기준은 우선 무오해야 한다. 즉, 우리가 그것의 타당성을 의심하면 사유 안에서 자기 모순에 빠지는 그런 것이어야 한다. ... 모순의 부재는 실재하는 모든 것에 속하는 특성이다. ... 따라서 우리는 그것을 실재의 시험 또는 기준으로 사용할 수 있다"(테일러, 『형이상학의 요소들』, 18-19쪽). 보다 회의적인 철학자는 이렇게 쓴다. "진리 자체는 하나이고 전체이며 완전한 것이며, 모든 사유와 모든 경험은 그것의 인정 안에서, 그리고 그것의 명백한 권위 아래서 움직인다는 것을 나는 의심해 본 일이 없다"(요아힘, 『진리의 본질』, 178쪽). 판단 중지를 마음의 유일하게 올바른 태도로 여기는 "피론"(Pyrrho)과 같은 철저한 회의주의자만이 권위를 도외시할 수 있을 것이다. 그러나 그는 논리적이기 위해 모든 행동도 중지하고 존재하기를 그쳐야 한다. 따라서 전면적 불가지론의 경우를 제외하면, 권위의 사실성 자체에 대해서는 의문의 여지가 없다. 결정해야 할 문제는 "종교에서 권위는 무엇인가?"이다.

**4. 권위의 궁극적 본질**

이것은 모든 궁극적 문제들의 어려움 속에 포함된 문제이며, 이에 관한 모든 논증은 순환 논리에 빠지기 쉽다. 왜냐하면 궁극적인 것은 자신의 궁극성을, 절대적인 것은 자신의 절대성을, 권위는 자신의 주권을 스스로 증언해야 하기 때문이다. 만일 궁극적·절대적·최고라고 불리는 어떤 것에 대해 그 자격 증명을 요구할 수 있는 상소 법정이나 참고 기준이 있다면, 그것은 그 다른 기준에 상대적이고 종속된 것이 되어 버릴 것이다. "권위는 논증 앞에서 침묵한다"는 발포어의 말에는 어느 의미에서 진실이 있다. 어떤 간접적 추론 과정도 권위를 확립할 수 없다. 왜냐하면 권위가 결론으로 도출될 전제를 찾을 수 없기 때문이다. 권위는 모든 것을 판단하되 아무것에게도 판단받지 않는다. 권위는 자신의 증인이자 심판자이다. 이에 대해 이성이 말할 수 있는 것은 파르메니데스(Parmenides)의 말뿐이다. "그것은 있다."

**5. 그것은 하나님이시다**

이런 의미에서, 종교인들 사이에서 그 권위는 하나님이라는 것에 대해 다시 의문이 있을 수 없다. 한 관념은 다른 관념을 내포한다. 자기 고유의 권리에 의해 스스로 있는 분이신 하나님만이 자존하시고 최고이시다. 하나님이 존재하신다면, 그분은 진리와 실재의 궁극적 기준이자 능력이시다. 모든 진리는 그분 안에 내재하며 그분으로부터 발출된다. 따라서 권위의 문제는 하나님의 증명 및 정의의 문제와 하나가 된다. 이 문제들은 본 항목의 목적을 넘어선다(하나님 참조). 권위에 관한 이 논의에서 그것들의 해결은 전제되어 있지만, 권위에 관한 서로 다른 이론들은 의심할 여지 없이 서로 다른 하나님 개념을 내포한다.

**6. 하나님에 대한 다양한 개념과 권위에 대한 다양한 견해**

외적 이론들은 일반적으로 이신론적 하나님 개념을 내포한다. 권위에 관한 영성주의적 이론들은 유신론적 하나님 관에 상응한다. 하나님이 초월적일 뿐만 아니라 내재적이시라면, 그분은 중개자 없이 사람들에게 직접 말씀하신다. 범신론은 진리에 관한 자연주의적 이론을 낳는다. 하나님의 정신이 자연의 법칙이 된다. 그러나 범신론은 실제에서 다신론이 되는 경향이 있으며, 그런 다음 모든 권위와 진리의 부정인 조잡한 무정부주의로 이어진다. 그러나 기독교권 내에서 권위의 문제는 인격적이시고 초월적이시며 어느 정도 내재적이신 하나님 한 분을 믿는 데 동의하는 이들 사이에 있다. 이 점들에 관한 차이점들은 실제로 그분의 자기 전달 방식에 관한 견해 차이의 결과이다.

**7. 그리스도인들에게 있어 인식론적 문제**

따라서 이것은 존재론의 문제라기보다는 인식론의 문제이다. 문제는 하나님이 어떤 방식으로 자기 자신, 자신의 뜻, 그리고 자신의 권위를 일반적으로 사람들에게 알리시는가 하는 것이다. 본 항목의 목적은 권위에 관한 성경적 교훈을 해설하고, 그것을 교회 생활에서 올바른 위치에 두려는 어느 정도의 시도이다.

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**II. 성경적 참고문헌**

**1. 구약에서**

(1) rābhāh (잠언 29:2)에만 해당: "많아지다" 또는 "크다." "의인이 권세를 잡으면 백성이 기뻐하느니라." 개역(KJV)과 개역 표준역(RSV) 난외주가 이렇게 되어 있으나, 영국·미국 개역판(RV)은 "의인이 많아질 때"라고 번역한다(BDB도 동일). 토이(Toy)는 "히브리어는 '의인이 늘어나면'이라고 하는데, 이는 그들이 그때 사무를 장악하게 된다는 것을 시사한다. 한 글자를 바꾸면 두 번째 행의 '통치하다'가 요구하는 '다스리다'라는 독법이 생긴다"고 말한다.

(2) tōḳeph (에스더 9:29): "에스더 왕후가 ... 모든 권위를 가지고 이 두 번째 부림 편지를 확정하는 글을 썼다"(RV 난외주 "힘", BDB도 동일).

**2. 신약에서**

(1) 가장 빈번하게 exousia; exousiazō; katexousiazō에 해당:

(a) 하나님의 권위(사도행전 1:7): 토기장이가 진흙에 대해 갖는 권위처럼(로마서 9:21, "권리"; 유다 1:25, "권력"; 요한계시록 9, "권력")

(b) 그리스도의 가르침과 사역(마태복음 7:29; 21:23, 24, 27 = 마가복음 1:22, 27; 11:28, 29, 33 = 누가복음 4:36; 20:2, 8; 요한복음 5:27, 심판을 행하는 권위. KJV에서 "권능"으로, 그러나 일반적으로 영국·미국 개역판 또는 그 난외주에서는 "권위"로 번역되는 같은 그리스어 단어가 마태복음 9:6, 8에서는 죄를 용서함에 관해서도 나타난다: 마태복음 28:18; 마가복음 2:10; 누가복음 4:32; 5:24; 요한복음 10:18; 17:2; 요한계시록 12:10)

(c) 그리스도의 대표자이자 증인으로서의 제자들(누가복음 9:1, 열두 제자; 고린도후서 10:8, 바울); 또한 그들의 권리와 특권(마태복음 10:1; 마가복음 3:15; 6:7; 누가복음 10:19 = 영국·미국 개역판 "권위"; 요한복음 1:12; 사도행전 8:19; 고린도후서 13:10; 데살로니가후서 3:9; 히브리서 13:10; 요한계시록 2:26; 22:14 = 영국·미국 개역판 "권리")에서의 같은 그리스어 단어도 나타난다.

(d) 종속적 하늘 권위들 또는 권세들(고린도전서 15:24; 베드로전서 3:22; 에베소서 1:21; 3:10; 6:12; 골로새서 1:16; 2:10, 15; 요한계시록 11:6; 14:18; 18:1에서의 같은 그리스어 단어)

(e) 황제나 왕의 지위로서의, 또는 방백, 장관, 청지기에게 위임된 것으로서의 시민적 권위(누가복음 7:8 = 마태복음 8:9 [백부장]; 마가복음 13:34; 누가복음 19:17; 20:20; 22:25 = 마태복음 20:25 = 마가복음 10:42; 사도행전 9:14; 26:10, 12 [사울에 관해]; 누가복음 12:11; 23:7; 요한복음 19:10, 11; 사도행전 5:4; 로마서 13:1, 2, 3; 디도서 3:1; 요한계시록 17:12, 13에서의 같은 그리스어 단어)

(f) 악의 권세들(요한계시록 13:2, "바다에서 나온 짐승"; 누가복음 4:6; 12:5; 22:53; 사도행전 26:18; 에베소서 2:2; 골로새서 1:13; 요한계시록 6:8; 9:3, 10, 19; 13:4, 5, 7, 12; 20:6에서의 같은 그리스어 단어)

(g) 사람의 내적 자제력(고린도전서 7:37; 8:9, "자유"; 6:12; 7:4; 9:4, 5, 6, 12, 18, 영국·미국 개역판 "권리"; 11:10에서의 같은 그리스어 단어)

(2) epitagē: 교회를 권면하고 책망하는 권위의 계명(디도서 2:15).

(3) huperochē: "임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람들을 위해"(영국·미국 개역판, 디모데전서 2:2).

(4) authenteō: "나는 여자가 ... 남자를 주관하는 것을 허락하지 아니한다"(개역, 디모데전서 2:12).

(5) dunastēs: "큰 권세를 가진 내시"(사도행전 8:27).

**3. 의미의 공통 요소들**

"권위"로 번역된 단어들 중에서 exousia만이 하나님의, 그리스도의 또는 사람의 권위이든 종교적 권위의 개념을 표현한다. 이 단어의 다른 용법들은 세속적 권위와 종교적 권위의 공통 요소를 부각시키는 데 있어 유익하다. 황제나 왕의 지위로 최고에 있거나 총독, 장관, 군인에게 위임되어 행사되는 것으로서의 국가가 그 신민들에 대해 갖는 통제권과, 직접적으로 또는 청지기들을 통해 간접적으로 행사되는 가장이 가족, 종들, 재산에 대해 갖는 통제권은, 종교적 권위에도 속하는 몇 가지 특성을 지닌다. 비록 본질적이기는 하지만 그 차이점들은 문맥과 사례의 상황에서 도출되어야 한다. 실제로 한 구절에서 시민적 유형의 권위는 종교 공동체 안에서 있어서는 안 될 것으로 언급되어 거부된다(마태복음 20:25-27 = 마가복음 10:42-44 = 누가복음 22:25, 26). 그러나 그 원리와 권세가 서로 다른 영역에서 전혀 다를지라도, 종교적 사유, 행위, 관계를 결정하는 것으로서의 권위라는 사실은 성경 전체에 스며들어 있으며, "권위"로 번역된 용어들 외에도 많은 용어들과 어구들로 표현된다.

권위에 관한 성경적 설명의 요약은 히브리서 1:1에 나와 있다. "하나님이 옛날에는 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하셨으나, 이 마지막 날들에는 아들[개역 난외주]을 통하여 우리에게 말씀하셨느니라." 모든 인물과 제도들 뒤에 하나님이 계시며, 그분은 많은 방식으로, 많은 인물들과 제도들을 통해, 단편적이고 점진적으로 자신의 뜻을 계시하시고 주권을 행사하시다가, 마침내 예수 그리스도 안에서 자신의 뜻과 의도의 최종 계시로 절정을 이루신다.

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**III. 성경적 교훈**

**1. 구약의 교훈**

**(1) 초기 형태: 가부장적**

가장 이른 형태의 권위는 가부장적이다. 가족의 아버지는 동시에 그 선지자, 제사장, 왕이다. 개인의식은 아직 약했다. 생활의 단위는 가족이었으며, 아버지는 하나님 앞에서 가족을 자신 안에 집약하고 하나님처럼 가족에게 서 있다. 이것이 성경에서 찾아볼 수 있는 종교적 삶의 가장 이른 모습이다. 창세기의 역사성에 대해 어떤 견해를 취하든, 족장들의 이야기들이 민족적 또는 부족적 의식이 발전하기 이전의, 종교적 삶의 초기 단계를 나타낸다는 것은 거의 의심할 여지가 없다.

**(2) 부족적·개인적 권위**

부족 의식이 나타날 때, 그것은 그것과 함께 자라나 부족 생활의 대부분을 지배하는 관습과 전통의 망으로 둘러싸여 있다. 아버지는 이제 더 큰 가족인 부족에 대해 권위를 행사하는 장로와 재판관이 되었다. 그러나 또한 부족의 관습을 바꾸고 재형성하는 강력한 개성과 영향력을 가진 사람들이 등장한다. 그들은 이드로와 같은 실제적 지혜를 가진 사람일 수도 있고, 여호수아와 같은 위대한 전사일 수도 있고, 사사들과 같은 위기의 인물일 수도 있다. 모세는 독보적이다. 그는 자신이 자기 백성의 종교를 개혁하라는 하나님의 메시지를 전하고 있음을 알았던 선지자이자 개혁자였으며, 이스라엘에게 하나님 지식과 하나님과의 언약을 주어 그들을 영원히 다른 모든 민족들과 구별되게 했다. 다른 부족들도 이드로, 여호수아, 입다를 가질 수 있었지만, 이스라엘만이 모세를 가졌다. 모세의 권위는 오늘날까지도 이스라엘 삶의 큰 요소로 남아 있으며, 이후에 언급되는 다른 권위들과 나란히 존재하는 것으로 가정되어야 한다.

**(3) 선견자들과 제사장들**

가나안에서의 히브리 삶에 관한 가장 이른 모습에서 우리는 이스라엘의 종교와 연관된 선견자들 또는 선지자들의 무리와, 여호와의 공적 예배를 집전한 비조직적 제사장직을 발견한다. 이러한 특징들은 아마도 이스라엘과 이웃 셈족 부족들에게 공통된 것이었을 것이다. 여기서도 관습과 전통을 넘어서서 하나님으로부터 직접 백성들의 삶에 대한 개인적 권위를 행사하는 개인이 등장한다. 사무엘도 선지자, 제사장, 왕이었지만, 그는 자신의 기능이 전적으로 섬기는 것이라고 여겼으므로, 하나님이 선지자를 통해 자신의 뜻을 알리시긴 하지만 당신의 백성을 직접적이고 인격적으로 통치하신다고 할 수 있었다.

**(4) 왕들과 제도화된 종교**

왕권 시대에 종교적 권위는 더 조직화되고 제도화되며 외적인 성격을 띠게 되었다. 부족들의 간헐적 협력은 민족으로 발전하고, 비상 사태 지도자들의 산발적 통솔은 왕의 영속적 통치에 자리를 내어주었다. 제사장들과 선지자들은 전통적 도덕과 종교의 노선을 따라 왕의 보호와 영향 아래 함께 행동하는 조직화되고 인정받는 길드들이 되었다. 중세의 히브리 교회는 국교로서 철저히 "에라스투스적"이었다. 그 조직의 세부 사항에 대해서는 거의 알려진 것이 없지만, 종교 교단들이 대체로 왕궁과 주변 이교의 부패적 영향에 거의 저항하지 않았음은 명백하다. 부패에 대한 저항과 더 높은 수준의 종교적 삶으로의 전진은 항상 인정받은 종교 권위들 밖에서 시작되었다. 하나님은 엘리야, 아모스, 이사야, 예레미야와 같은 선지자들을 세우셨는데, 그들은 하나님으로부터 즉각적인 이상이나 메시지나 명령을 받았다는 의식에서 말씀을 전했다. 차례로 그들은 히스기야와 요시야의 종교 개혁에서 볼 수 있듯이 제도화된 종교 권위에 영향을 미쳤다. 이스라엘 종교의 독특한 것, 구약의 하나님 계시는 모두 비정규 선지자들의 내적 체험에서 비롯되었다.

**(5) 위대한 선지자들**

포로 후 시대의 유대교에서 왕권의 소멸과 예언의 종결은 종교적 권위들의 재적응을 요구하는 새로운 조건들을 낳았다.

제사장직의 상대적 위치는 크게 고양되었다. 그 우두머리들은 예루살렘의 제후들이 되었고, 외세의 지배 아래 남아 있던 신정정치의 모든 권한을 행사하였다. 그리고 새로운 발전들이 나타났다. 구약 성경의 정경 형성은 교리와 예배의 항구적이고 외적인 표준으로 존재하는 기록물 체계를 수립하였다. 그러나 성경을 해석하고 현실 상황에 적용할 필요성이 느껴졌다. 옛 예언자 집단의 자리를 새로운 랍비와 서기관 계층이 차지하게 되었다. 그들은 점차 율법 행정에 있어 제사장들과 함께 지분을 확보하였다. "기독교 이전 마지막 두 세기와 탈무드 시대 전반에 걸쳐, 현인(ḥăkhāmı̄m)이라고도 불리던 서기관들(ṣōpherı̄m)은 모세, 선지자들, 그리고 위대한 회당 사람들로부터 직접 계승된 '장로들과 조상들의 전통'으로서 율법의 참된 해석을 전수받았다고 주장하였으며... 모든 계층의 사람들을 포함하였다. 그들은 예루살렘의 산헤드린이라는 최고 재판소뿐만 아니라 각 도시의 재판소도 구성하였다"(유대 백과사전 제2권 337항의 쾰러). 그리스도 시대에 이 재판소들은 모든 종교 문제에서 공인된 권위 기관이었다.

**2. 신약성경의 가르침**

예수께서 팔레스타인에서 가르치기 시작하셨을 때, 하나님에 대한 모든 지식과 그분의 권위 행사는 제사장들과 서기관들을 통해 중재되고 있었는데, 그들은 구약성경을 자신들의 근원으로 주장하였다. 그리스도께서는 제도의 파괴자도, 창조자도 아니셨다. 그분은 유대인 집단이 종교 교사가 될 추상적 권리나 능력에 대해 결코 논의하지 않으셨다. 그분은 그들의 가르침에 순종하도록 명하셨다(마태복음 23:2, 23:3). 더욱이 그분은 구약성경의 권위를 문제 삼지 않으셨다. 그분은 율법과 선지자를 폐하러 온 것이 아니라 완성하러 오셨다(마태복음 5:17). 그러나 그분은 자기 안에 있는 새롭고 우월한 권위의 주장을 수반하는 두 가지 일을 행하셨다. 그분은 서기관들의 율법 해석을 거부하셨고(마태복음 23:13-16), 모세 율법 자체의 일부 조항들이 일시적이고 잠정적인 것으로서 자신의 더 충분한 가르침으로 대체되거나 보완되어야 한다고 선언하셨다(마태복음 5:32, 5:34, 5:39, 5:44; 19:8, 19:9). 이렇게 함으로써 그분은 실제로 구약성경 전체를 관통하는 사상의 맥락을 성취하고 계셨다. 구약성경의 모든 저자들은 최종성을 부인하며, 야훼의 날이나 새 언약 또는 메시아 안에서 하나님의 뜻이 더 충만하게 계시될 것을 고대하였다. 예수 그리스도께서는 이 기대들이 자신 안에서 실현되는 것으로 보셨고, 구약성경을 통해 흘러온 발전을 완성하고 성취하신다고 주장하셨다. 그러한 자격으로 그분은 하나님의 뜻에 대한 자신의 가르침에 있어 최종성을, 그리고 종교와 도덕의 영역에서 절대적 권위를 주장하신다.

**(A) 그분의 가르침**

그분의 가르침은 권위 있는 것이었다. 그분의 청중들은 그분의 가르침을, 전통과 제도적 권위라는 모든 위신을 갖추었음에도 불구하고 그분에 비교할 때 전혀 권위가 없는 서기관들의 가르침과 대조하였다(마태복음 7:29; 마가복음 1:22; 누가복음 4:32; 요한복음 7:46).

**(B) 그분의 사역들**

교사로서 그분의 권위는 그분의 사역들, 특히 사람들을 괴롭히던 정신 질환에서 자신의 영향력이 느껴지던 악령의 세계에 대한 그분의 권위를 드러낸 사역들과 밀접하게 연관된다(마가복음 1:27; 누가복음 4:36).

**(C) 죄 사함과 심판**

치유 사역으로 입증된 죄를 사하는 그분의 주장에서, 그분은 신적 특권을 행사하시는 것처럼 보였다(마태복음 9:6, 9:8; 마가복음 2:10; 누가복음 5:24). 그것은 오직 하나님 안에만 있을 수 있는, 무오한 도덕적 판단, 공인된 보응의 법칙을 면제하고 죄책을 제거하는 능력을 함축하였다. 이 모든 권한들은 그분이 최후의 심판자라는 진술에서 다른 형태로 단언된다(요한복음 5:27).

**(D) 생명과 구원**

따라서 그분은 생명과 구원에 대한 권한을 소유하신다. 아버지께서 그분에게 모든 육체에 대한 권한을 주셨으니, "아버지께서 그에게 주신 자들에게 영생을 주게 하심이라"(요한복음 17:2, 개역개정). 이 권한은 사람들을 위해 자신의 생명을 희생으로 드리는 그분의 능력에서 시작된다(요한복음 10:18). 그분을 믿고 그분께 순종함으로써 사람들은 구원을 얻는다(마태복음 10:32; 11:28-30). 그분과의 관계가 하나님과 하늘나라와의 관계를 결정한다(마태복음 10:40; 누가복음 12:8).

**(E) 그분의 아들 됨에서 파생된 권위**

대제사장들과 장로들, 즉 제도적 종교 권위자들이 무슨 권위로 가르치느냐고 도전하였을 때, 그분은 명확한 답변을 주지 않으시고 포도원의 비유를 말씀하셨다. 이전에 하나님으로부터 보냄 받아 온 모든 선지자들과 교사들은 종이었지만, 그분은 아들이시다(마태복음 21:23-27, 21:37; 마가복음 11:28-33; 12:6; 누가복음 20:2, 20:8, 20:13). 요한복음은 그분의 권위를 분명히 그분의 아들 됨에 근거시킨다(요한복음 5:19-27). 바울은 그것을 그분의 자기희생으로부터 도출한다(빌립보서 2:5-11).

**(F) 승천 상태에서의 권위**

승천하신 상태에서 하늘과 땅의 모든 권세가 그분에게 주어졌다(마태복음 28:18). 그것은 교회 안에서만, 도덕 왕국에서만의 권위가 아니라 우주적 권위이다. 하나님께서는 그분을 "모든 통치와 권세와 능력과 주권과 이 세상뿐만 아니라 오는 세상에서도 일컫는 모든 이름 위에 뛰어나게" 하셨다(에베소서 1:21; 골로새서 2:10; 베드로전서 3:22; 고린도전서 15:24; 요한계시록 12:10 참조).

**(G) 그리스도와 보혜사**

진리의 계시자와 영들의 주로서 교회 안에서의 그분의 권위는 그분의 지상 생애 안에서 제한되거나 완결되지 않는다. 그분의 부활과 높임을 받으심으로 그분은 교회 안에 계속 사신다. "두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라"(마태복음 18:20). "볼지어다, 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라"(마태복음 28:20). 그분의 높임을 받으심으로 인해 그분이 육신으로 행하신 것보다 더 큰 일들이 교회 안에서 행해질 것이며(요한복음 14:12), 보혜사(개역개정 "위로자")를 보내심으로 말미암아 이루어질 것이다(요한복음 14:16). 성령이신 보혜사께서는 제자들에게 모든 것을 가르치시고 예수께서 그들에게 말씀하신 모든 것을 기억하게 하실 것이다(요한복음 14:26). 그분은 육신으로 계신 날들에 그들이 받을 수 없는 많은 것들을 말씀하시려 하시나, 진리의 성령께서 그들을 모든 진리 가운데로 인도하실 것이다(요한복음 16:12, 16:13). 그리고 보혜사는 그분의 높임 받으신 영원한 생명 안에서 그분과 분리되거나 구별되지 않는다(요한복음 14:18, 14:28). 여기서 그리스도의 권위는 완전하고 영구적인 것이 된다.

그분의 가르침과 사역과 인격은, 그분이 살아 계시는 동안에도, 그리고 그분이 돌아가신 후에는 더욱더, 사람들 외부의 사실들로서 그들의 영혼을 부분적이고 불완전하게만 다스릴 수 있었다. "빌립아, 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐?" 성령의 계시의 날에 "너희는 내가 내 아버지 안에 있음을 알리라"(요한복음 14:9, 14:20). 또한 그분은 시간과 장소의 제약 안에 사시는 동안 온 시대를 통한 모든 상황에 적용되는 진리를 정의하지 않으셨고, 정의하실 수도 없으셨다. 그러한 계시가 주어졌다 하더라도 전혀 쓸모가 없었을 것인데, 이는 사람들이 오직 점진적으로, 자신이 시간과 장소에서 처한 위치와의 관계 안에서만 진리를 파악할 수 있기 때문이다. 그러나 교회 안에서의 그분의 영구적인 영적 임재로 인해, 그분은 교회의 전체적인 삶 속으로 들어가시고, 그 안에 거하시며, 그것을 다스리시고, 그 발전의 모든 단계에서 무엇이 참되고 옳은가를 결정하신다. (포레스트, 『그리스도의 권위』, 202-3 참조.)

그리스도께서 위에서 기술된 권위를 어디서 파생시키시는지, 또는 어떻게 소유하시는지를 묻는 것은 그분의 형이상학적 존재라는 전체 문제를 제기하는 것이다. 경험적으로, 우리는 그것이 본질적으로 하나인 두 사실—그분의 아들로서의 의식과 그분의 도덕적 완전성—에서 흘러나오는 것을 본다. 이것들이 주로 교회가 성육신의 형이상학적 교리 안에서 해석하고 표현하려 한 경험적 사실들이다. (포레스트, 앞의 책 참조.)

첫 제자들은 그리스도를 모든 면에서 자신들의 주와 스승으로 인정하였는데, 그들이 들었던 가르침이나 목격한 모범이 아니라, 그분의 영구적이고 살아 있는 임재 안에 계신 그리스도를 경험하였다. 그들은 그분께 열두 명 가운데 유다의 자리를 채울 사람을 지명해 주시기를 기도하였다(사도행전 1:24, 1:25). 그분은 오순절에 성령을 부어 주셨다(사도행전 2:33). 그분의 이름으로 그들은 기적을 행하였다(사도행전 3:6; 9:34). 다마스쿠스로 가는 길에서 사울이 그분을 만났다(사도행전 9:5; 갈라디아서 1:12). 그분으로부터 그들은 교회들에 전달하는 가르침과 명령들을 받았다(고린도전서 11:23). 그러나 그들 또한 권위를 행사하였는데, 그것은 파생적이고 이차적이며 그분에게 의존하는 것이었다.

**(A) 그리스도로부터 파생된 권위**

예수 그리스도께서 아직 살아 계시는 동안 그분은 열두 제자에게, 그리고 다시 일흔 제자에게, 두루 다니며 전도하는 동안 더러운 귀신들을 쫓아내고 온갖 질병을 고칠 권세를 주셨다(마태복음 10:1; 마가복음 3:15; 6:7; 누가복음 9:1; 10:19). 그분의 부활 후에는 그분을 위해 증거하고, 세례를 베풀며, 모든 민족을 가르치라는 사명을 주셨다(마태복음 28:18-20; 누가복음 24:48, 24:49). 바울도 전도할 권위를 예수 그리스도로부터 직접 받았다고 밝혔다(갈라디아서 1:1, 1:12). 그분으로부터 그들은 그 사역을 위한 성령의 부여를 받았다(사도행전 1:5; 2:33).

**(B) 바울의 권위**

바울은 자신을 위하여, 그리고 유추하여 다른 사도들을 위하여, "너희를 세우기 위해 주께서 주신" 교회들 안에서 권징을 행할 권세를 주장하였다(고린도후서 10:8; 13:10). 교회의 모든 사역자들은 교회들을 돌보고 권면하는 직무를 수행한다(데살로니가전서 5:12; 디모데후서 4:2; 2:2).

**(C) 모든 믿는 자들의 권위**

아들 됨의 권세와 생명나무에 참여하는 권세는 모든 믿는 자들에게 속한다(요한복음 1:12; 요한계시록 22:14).

**(D) 열방에 대한 권세**

그리고 그들의 믿음으로 인해 그들은 열방에 대한 권세를 갖는다(요한계시록 2:26; 20:4). 그리스도께서는 그들을 왕들(개역개정 "나라")과 제사장들로 삼으셨으며(요한계시록 1:6), 왕 같은 제사장이 되게 하셨다(베드로전서 2:9). 이 모든 것에서 우리는 믿음의 권세, 인격의 권세, 즉 살아 있는 연합으로 그분과 하나 되어 있기에 그리스도의 사자가 된 사람들의 권세를 보아야 한다. 그것은 어떤 직분이나 제도에 속한 것이 아니며, 오직 그리스도께서 사람들 안에 다스리시는 곳, 따라서 그들을 통해 다스리시는 곳에서만 존재한다. 그것은 도덕적이고 인격적인 것으로서 교리보다 삶과 더 관련이 있다.

바울은 초대 교회의 가장 위대한 교사였지만, 무오성을 주장하지 않고, 어떤 교의도 반포하지 않으며, 그리스도에 대한 믿음 이외에는 어떤 정통 기준도 강요하지 않는다. 그는 주님께 받은 복음을 받아들이도록 사람들에게 이유를 들고, 논증하고, 설득하지만, 예수 그리스도 안에서 살아 있는 사실인 진리 외에는 다른 어떤 권위도 알지 못한다. 목회 서신들에서 우리는 분명히 가르치고 믿어야 할 "건전한 교리"를 읽지만, 그것은 신조로 결정화되지 않았으며, 제시된 구원의 유일한 조건은 예수 그리스도에 대한 살아 있는 믿음이다. 교리 참조.

따라서 사도적 교회의 권위는 첫째로 예수 그리스도께서 살아 계시는 개인들의 권위, 즉 직접적이고 인격적이며 개인적인 권위이다. 물론 개인은 오직 공동체 안에서만 기독교적 삶을 살 수 있고, 따라서 기독교적 진리를 알 수 있다. 그러나 그것이 그의 증거의 개인적·인격적 성격을 손상시키지는 않는다. 그러나 교회는 집단적 삶을 살기 때문에, 어떤 의미에서 집단적 증거를 담지한다고 말할 수 있다. 사람들은 자연적으로 다수가 지닌 사상에 의해 더 쉽게 감동받는다. 그것은 교리의 진실 가능성이 그것을 인정하는 마음의 수가 증가할수록 커진다는 의미에서 타당하다. 그것이 가톨릭 격언 "quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est"("어디서나, 언제나, 모든 사람에 의해 믿어진 것")의 진리 요소이다. 그러나 다수의 동의가 사상이나 사실의 진실을 구성하거나 그 권위를 강화하지는 않는다. 그리고 오직 소수의 마음만이 도달할 수 있는 진리의 수준들이 있어서, 다수의 동의가 사상의 진실에 대한 추정에 반하는 것일 수도 있다. 그리고 최종적으로, 사람들이 마음과 심령으로 사상들을 받아들이는 것은 많은 사람들이 그것들을 믿기 때문이 아니라 그 고유한 진리, 그들의 마음을 다스리는 능력 때문이다. 그리고 교리의 본질적 진리는 한 사람이 받아들이든 백만 명이 받아들이든 더 크거나 작지 않다.

사도적 교회는 이 원칙을 인정하였는데, 왜냐하면 그것은 자신을 위해 사람들을 그리스도, 즉 유일한 주님께로 인도하는 교사의 권위보다 더 큰 권위를 결코 주장하지 않았기 때문이다. 베드로, 바울, 요한, 각자는 어느 정도 그리스도를 알았고, 각자는 자신이 할 수 있는 한 최선으로 그분에 대해 말하였지만, 그들 중 누구도 모든 것을 말한다고 주장하거나 자신의 가르침이 절대적으로 사람들의 마음을 지배해야 한다고 요구하지 않는다. 그리고 교회의 집단적 권위는 그 최선의 영들의 권위보다 결코 더 높이 올라갈 수 없다. 그리고 전체로서의 성경의 권위는 교회의 권위와 같은 성격의 것이다. 그것은 다양한 방식과 정도로 하나님을 알았던 사람들의 경험 기록이지만, 그들 모두 가운데 오직 한 분 스승만이 계신다. '아버지를 아는 자는 아들과 아들이 아버지를 나타내기로 원하는 자 외에는 없다.' 다양한 정도에서 이성과 양심의 요구를 충족시키는 한, 교회 안팎의 많은 사람들에게 순종이 드려져야 하지만, 최종적으로는 모든 영혼이 스스로 자신의 왕을 찾고, 선택하고, 복종해야 한다. 기독교인들에게 그리스도만이 왕이시니, 그분의 인간적 인격 안에서, 교회의 경험과 역사 안에서, 그리고 궁극적으로 모든 믿는 자의 개인적 경험 안에서 자신을 계시하신 분이다. (다른 견해에 대해서는 J. H. 레키, 『종교에서의 권위』 참조.)

**1. 로고스로서 이성에의 호소**

다양한 출처에서 끌어온 여러 사상들이 곧 교회의 삶과 사상 안에서 신약성경의 권위 원칙들을 대체하였다. 그리스 변증가들과 교부들은 일반적으로 플라톤의 로고스 교리에 지배되어, 하나님이 사람 안에 거하시며 자신의 마음과 이성에 사람이 참여하게 함으로써 자신의 뜻을 인간에게 전달하신다고 생각하였다. 그들이 성경들과 교회의 전통들을 신적 가르침으로 받아들이는 동안, 그들은 그것들을 외적이고 주권적인 권위들로 여기지 않고, 오히려 모든 사람 안에 거하지만 오직 예수 그리스도 안에서만 완전하고 온전하게 거하는 신적 이성의 사본으로 여겼다.

**2. 정통 교의**

네오-플라톤주의가 그 뒤를 따랐고, 그것은 오리겐부터 아우구스티누스까지의 많은 교회 가르침 아래에 있다. 순수 존재로서의 하나님은 자신의 본질을 인간에게 알릴 수 없었고, 모든 현현 형태에서의 그분의 로고스는 인간과 함께하는 하나님의 살아 있는 내주 대신, 하나님이 자신으로부터 내보내신 발화된 말씀이 되는 경향이 있었다. 로고스가 살아 있음을 멈추었을 때, 그것은 외적이고 고정화된 것이 되는 경향이 있었고, 이 기반 위에서 그리스 정통이 성장하였다. 살아 있는 인격적 말씀에 대해 아는 것이 거의 없던 사람들은 기독교의 중심 진리들을 고정되고 영구적인 형식들로 정의하고 확립할 필요성을 느꼈는데, 그 형식들이 모든 사유의 기준이 되어야 했다. 로고스의 내적 증거는 사라지고, 공의회들이 정의한 전통과 교의의 외적 권위가 그 자리를 차지하였다. 감독들은 전통을 보존하고 공의회를 구성하였으며, 따라서 권위의 기관들이 되었다. 성경들은 말로는 여전히 존중받았지만 사실상 감독직에 종속되었다.

**3. 스콜라 철학**

아리스토텔레스의 철학이 중세를 지배하였는데, 더 정확히는 아리스토텔레스 체계의 희미한 망령, 즉 형식 논리만이 지배하였다. 사유의 형식들이 그 본질로 잘못 이해되었다. 진리는 논리적 일관성과 체계적 일관성에 있었다. 이전 시대의 교의들이 전제들로 가정되어, 그로부터 삼단논법적 추론으로 교회의 전체 구조와 그 기관들과 성례들을 지상에서 하나님의 무오한 대표들로서 도출하였다.

**4. 교회 절대주의**

유명론은 사유 형식들을 모든 실재로부터 비워 버리고 부정 위에 교회 제도를 세웠다. 교회가 그 위치와 가르침을 정당화하기 위해 호소할 수 있는 어떤 이성이나 실재에도 기대지 않는 이상, 교회의 절대적이고 의문의 여지없는 권위를 단언하는 것이 더욱 필요하였다. 따라서 교회 안에서 절대주의의 성장은 이상주의의 소멸, 즉 마음이 실재와 진리와 하나님과 접촉하는 모든 것의 소멸과 보조를 맞추었다. 이 진리를 다르게 말하자면, 성령 교리와 살아 계신 그리스도 교리가 중세 동안 완전한 일식을 겪은 반면, 계시의 기관으로서의 교회의 권위는 절대화되었다.

**5. 종교개혁 원칙들**

종교개혁은 어떤 철학적 원칙들에 의식적으로 기반을 두지 않았다. 그것은 실천적 필요의 산물이었다. 사람들의 영적 필요가 그들을 하나님께로 돌아가게 하였고, 그들은 두 가지 원천에서 그분을 발견하였는데, 선지자, 시편 기자, 사도들을 통해, 그리고 탁월하게는 예수 그리스도를 통해 하나님의 자기 계시의 기록인 성경에서, 그리고 그들 자신의 마음속에서 성령의 일치하는 증거에서 발견하였다. 그러나 이 가르침의 기저에 있는 원칙들은 2세기 동안 지식과 계시의 철학으로 명료화되지 않았다.

**6. 새 스콜라 철학**

따라서 종교개혁자들의 2, 3세대들은 루터와 칼뱅의 환상들과 확신들을 더 이상 소유하지 못하고, 하나님과 인간 사이의 마음의 친족성을 인정하지 않고 그들 사이의 직접적 소통을 알지 못하는 옛 스콜라 철학으로 되돌아갔다. 따라서 새로운 외적 권위를 찾는 것이 필요하였고, 그들은 이것을 성경 안에서 발견하여 교회 공의회들에 의해 새롭게 정의된 진리의 법칙으로 만들었다.

**7. 내적 빛**

그러나 종교개혁자들 가르침의 신비적 측면이 완전히 상실되지는 않았고, 소수의 알려지지 않은 기독교 공동체들이 내적 빛의 교리를 계속 고수하였다. 그러나 스콜라적 개신교도들이 종교개혁자들 가르침의 절반, 즉 객관적 절반만을 취한 것처럼, 신비주의자들은 주관적 절반만을 취하였고, 모든 사람의 상상이 그 자신에게 하나의 법칙이 되는 경향이 있었다.

**8. 경험으로의 귀환**

칸트는 철학에서 루터가 종교에서 한 것을 하였다. 그는 철학의 교의들과 외적 권위들을 거부하여 그 실재들로 돌아갔다. 그는 개신교 원칙의 최초 철학자였다. 그는 인간의 마음과 실재 사이의 직접적 관계를 발견하려 하였다. 그는 완전히 성공하지 못하였다. 인간의 지식 능력을 완전히 넘어서는 어떤 것으로서의 본체(noumenon)라는 옛 교의가 그에게 달라붙어 그의 체계를 변질시켰다. 그러나 인간의 도덕적 본성을 통해 그는 실재의 핵심과 하나님께로 나아가는 길을 발견하였다. 그의 이상주의적 원칙들은 후계자들에 의해 현대 이상주의로 발전되었는데, 그 위에서 인간의 마음을 하나님과 직접 접촉하게 하는 지식 이론, 따라서 하나님을 직접 영혼의 주권자로 나타내는 권위 이론을 세우는 것이 가능하게 되었다.

**9. 이성에 대한 불신**

그러나 칸트 철학의 다른 측면도 또한 종교적 회의주의와 외적 권위의 이론으로 발전되었다. 그는 인간의 이성이 실재, 즉 물자체(the thing-in-itself)와 접촉할 수 없으며, 따라서 하나님에 대해 아무것도 알 수 없다고 가르쳤다. 이성에 대한 이 불신은 맨셀(Mansol) 학장과 뉴먼 추기경에 의해 외적 권위의 두 가지 다른 체계들의 기반으로 삼아졌다. 회의적 요소는 실제로 로크와 흄으로부터 내려왔지만, 흄으로부터 자신의 신학을 배우는 것을 경멸하였을 사람들이 칸트로부터 흄의 원칙들을 받아들여, 그 위에, 모래 위에 집을 짓듯이, 하나는 성공회주의의 권위를, 다른 하나는 로마주의의 권위를 세웠다.

**10. 기독교적 회의주의**

칸트의 회의주의는 또한 루터 가르침의 요소들과 결합하여 리츨(Ritschl) 학파에서 중간 노선을 걸었다. 사람이 예수 그리스도 안에서, 즉 종교적 경험을 위해 실천적으로 하나님의 가치를 갖는 분 안에서 신적인 것들에 대한 지식과 경험을 가질 수 있다고 주장하면서도, 리츨주의자들은 그것이 하나님이 본질적으로 어떠하신지에 대한 직접적이고 실제적인 지식이라고 단언하는 것을 꺼린다. 이것을 그들은 부인하지도 긍정하지도 않지만, 긍정을 거부하는 것이 많은 마음에 부인의 효과를 낳고, 그것은 회의주의와 모든 권위의 부인으로부터 멀지 않은 주관주의로 이어진다.

권위의 다양한 이론들은 이제 다음과 같이 분류될 수 있다:

**1. 외적 권위** — 2, 3세기의 초기 가톨릭주의.

살아 있는 예언적 계시에 관한 모든 사상은 몬타누스주의의 경우처럼 억압되었다. 개별 그리스도인들에게 무엇이 기독교 진리이며 행실인지를 결정해 주는 다소 동등한 세 가지 권위가 세워졌다. 신약 정경은 유대 교회로부터 이어받은 구약 외에 어떤 문서들이 성령의 감동으로 기록되어 신적 권위를 지니는지를 규정하기 위해 점차 형성되었다. 공통 신조 또는 신앙 규범의 윤곽이 성경의 표준 해석으로서 자라났다. 무엇보다도 주교제가 있었는데, 이는 사도들의 기록되지 않은 가르침을 끊어지지 않는 전통 속에 보존한다고 여겨졌다. 이 권위 체계에서 유일하게 살아 있는 요소로서 주교제는 쉽게 지배적인 위치를 확보하였다. (하르나크의 『교리사』 II, 제2장 영역본 참조.) 주교제의 권위는 공의회라는 영구적이고 보편적인 형태로 조직되었으며, 공의회의 결정에 대한 복종이 파문의 위협 아래 요구되었다. 공의회들은 자신들이 교회 안에서 항상 지켜 온 가르침을 단지 정의하는 것이라고 공언하고 믿었으며, 따라서 공의회 자체와 그 결정들에 그리스도의 권위를 부여하였다. 중세 동안 로마 교회는 전통, 주교들, 공의회 및 교회의 정신을 지배해 온 모든 것의 권위를 자신 안에, 즉 자신의 주교제 안에 집중시켰다. 성경은 무시되었고 로마 주교는 사람들의 정신과 삶에 대해 하나님의 전권을 행사하였다. "보니파키우스 8세는 1302년 11월 18일 교서 『하나의 거룩한(교회)』에서 교황권에 관한 토마스적 교리를 수용하였다: '우리는 모든 인간 피조물이 로마 교황에게 복종하는 것이 구원에 필수적임을 선언하고, 말하고, 정의하고, 선포한다'"(루프스, 『교리사』, 307). 이 이론은 1870년 교황 무오류성의 공식 선언에서 절정에 달했다. "로마 교황이 직위상(ex cathedra)으로 말할 때 … 신앙 또는 도덕의 교리를 정의함에 있어서 신적 구속주께서 그의 교회에 부여하신 무오류성을 가진다"(바티칸 공의회, 1870년, 제4회기, 제4장). 교황의 이 권위는 온 교회의 모든 지식과 행실, 규율과 정치의 문제들에 미친다. 이 이론은 칼케돈 공의회에서 확립된 전통 교리에 근거한다. "카톨릭 가르침의 교리는 공개적으로 계시된 교리의 총체는 사도들의 시대 이후로 어떤 객관적 증가도 받지 않았다는 것이며," 또한 "항상 암묵적으로 지켜 온 것이 명시적 선언의 주제가 될 때 교리의 변화가 아니다"(헌터, 『교의신학 개요』 I, 159, 164). 그러나 뉴먼과 최근의 현대주의자들은 교회 교리의 발전을 인정하면서도, 사도들로부터 유래된 전통적 가르침에 근거한다고 한다. 그런데 일단 발전이 인정되면, 그 원리와 조건에 관한 의문들이 생기며, 그것들에 근거한 모든 권위는 그 발전을 지배하는 원리에 호소하는 바로 그 사실에 의해 붕괴된다. 전통이 오류로부터 기적적으로 보존되었다는 가정으로 비판을 회피하려는 시도는, 어떤 증거도 없는 가상의 기적에 권위 자체로부터 추가적인 호소를 수반한다. 모든 증거는 이에 반한다. 교회의 역사는 교회가 다른 어떤 인간 제도만큼이나 오류에 취약하고 자연적 조건에 쉽게 영향을 받아 왔음을 보여 준다. 프로테스탄트들이 외적 권위를 찾을 때, 그들은 성경의 무오류성과 불오류성을 주장하였고, 그 교리 위에 기독교 신앙 전체를 세웠다. "성경은 최고의 불오류한 심판자이신 성령의 판관, 곧 음성이며, 하급 심판자가 신앙 논쟁을 결정할 때 참조해야 하고 그것에 따라서만 판결을 내려야 할 규범이다"(퀜스테트, 『후테루스 레디비부스』 119, 제10판에서 인용). 프로테스탄트들은 성경을 해석하고 총회와 공의회에서 교리를 정의할 필요를 느꼈으나, 그들의 결정은 오직 성경의 해설로 여겨지는 한에서만, 즉 그런 의미에서 하나님의 뜻의 표현으로서만 권위를 지녔다. 그들은 자체적 권위를 주장하지 않고 전통이나 성직으로부터 유래할 수 있는 어떤 권위도 거부했다는 점에서 "카톨릭" 공의회들과 달랐다. 성공회에서도 불오류한 성경이 궁극적 권위였으나, 사도들의 계승 안에 서 있는 성직자와 처음 여섯 세기의 교부들과 공의회들을 위해 어떤 종류의 동등한 권위가 주장되었다. 그리고 비평학이 성경의 자구적·외적 권위를 약화시킴에 따라 후자를 더욱 강조하는 경향이 있어 왔다. 위에서 언급된 모든 이론들은 진리의 요소를 담고 있으며, 그것들이 내세우는 권위들은 차례로 사람들의 정신과 삶을 지배해 왔다. 그러나 그 중 어느 것도 인간에게 대한 하나님의 뜻의 적절하고 최종적인 표현으로 간주될 수 없다. (가) 불오류하지 않음 — 그것들이 불오류하지 않음을 논증하는 것은 불필요하다. 그럼에도 불구하고 그것들은 여전히 인간이 가질 수 있거나 필요로 하는 모든 권위일 수 있다. (나) 인격적 권위에 근거함

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-authority-in-religion (ISBE, PD)
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