isbe-a-atonement (ko)

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a-tōn´ment : 히브리어 כּפר (kāphar); חטא (ḥāṭā'); רצה (rācāh)(마지막 어휘는 인간관계에만 사용됨, 사무엘상 29:4)를 번역하며, 그리스어에서는 다양한 전치사와 결합된 hilas- 계열 단순형 및 합성형, 그리고 allag-(합성형만, 다수의 전치사 및 두 전치사 동시 사용 포함, 예: 마태복음 5:24), lip-(드물게, 다니엘 9:24) 계열을 번역한다.

**1. 히브리어 및 그리스어 어휘**

위에서 인용된 순서대로 히브리어 어근의 의미는 다음과 같다: "덮다"—따라서 속죄하다, 묵인하다, 취소하다, 달래다; "드리다" 또는 "속죄 제물을 받다"—따라서 속죄하다, 달래다, 화목하게 하다; "화해를 이루다"—즉 어떤 행위나 행동 방침에 의해. 그리스어 어휘의 의미는 순서대로 다음과 같다: "친근하다" 또는 "친근하게 만들다"; "다르게 하다"—따라서 회복하다; "떠나다", 그리고 전치사와 함께 사용되면 적대감이나 악 등을 그치다; "거룩하게 하다", "구별하다"—따라서 신성(神性)의 경우, 자신을 위해 전유하거나 수납하다.

**2. 영어 단어**

영어 단어 "atonement"가 그것이 번역하는 어떤 히브리어나 그리스어 어휘와도 어원적으로 상응하지 않는다는 것은 명백하다. 더 나아가, 칠십인역과 신약성경의 그리스어 어휘들도 히브리어 어휘와 정확히 상응하지 않는다. 특히 가장 빈번하게 사용되는 히브리어 어휘의 어근 개념인 "덮다"가 그리스어 어휘들 중 어디에서도 발견되지 않는 것은 사실이다. 이 설명은 동사와 명사 모두에 적용된다. 영어 단어는 "at one"이라는 어구에서 유래하여, 어원적으로는 관계의 조화 또는 생명의 일치 등을 의미한다. 이 단어는 매우 드문 앵글로색슨계 신학 용어의 사례이며, 신학에서 사용되는 순수 영어 용어들과 마찬가지로, 그 의미를 어원에서가 아니라 자신들의 사상을 청중과 독자에게 최대한 전달하고자 했던 대륙과 라틴어권 스콜라 신학자들의 신학적 사고 내용에서 취한다. 히브리어와 그리스어의 원뜻을 영어 단어로 전달하려는 노력도 없었을 뿐 아니라, 히브리어와 그리스어 어휘를 영어 등가어로 번역하는 데 있어 통일성을 기하려는 노력도 없었다.

**3. 사전 연구만으로는 결정되지 않음**

어떠한 단순한 어휘 연구도 속죄에 관한 성경의 가르침을 결정할 수 없다는 점은 곧 명백하다. 히브리적 및 기독교적 사상을 표현하기 위해 처음 사용될 당시에도, 이 용어들은 다른 모든 종교 용어들과 마찬가지로 이미 그 사용 과정에서 형성된 내용을 담고 있었으며, 엄격하게 어원적인 연구로 이방의 개념들이 신학에 유입될 가능성이 어느 정도인지를 파악하기란 결코 쉬운 일이 아니다. 어떠한 경우에도 그러한 연구는 용어 사전만을 산출할 뿐이며, 우리가 추구하는 것은 가르침의 총체, 즉 사용된 단어와 어구, 또는 그 조합이 무엇이든 간에 그 가르침을 표현하는 데 사용된 사상들의 집합이다.

**4. 주로 신학 연구로 삼지 말 것**

속죄 연구를 교의신학 연구로 만드는 것에는 더 큰 위험이 있다. "the Atonement"라는 표현을 자주 사용하는 것이 이러한 경향을 보여준다. 세상을 하나님과 화목시키는 그리스도의 사역이 기독교 교의학에서 매우 중심적인 위치를 차지해 왔기 때문에, "atonement"라는 용어 자체가 실제적이기보다는 신학적인 분위기를 띠게 되었으며, 학생이나 하나님과의 구원적 관계를 구하는 사람조차도 축적된 속죄 해석을 넘어서서 속죄 자체를 배우기가 결코 쉽지 않다.

**5. 용어 사용에 관한 주석**

속죄의 해석 역사와 속죄를 전하는 설교의 용어들은 물론 무시될 수 없다. 또한 사용된 용어들의 원래 의미와 그 사용 방식도 소홀히 할 수 없다. 용어 사용에는 중요한 특징들이 있으며, 우리는 해석의 역사를 고려해야 한다. 다만 우리는 그러한 형식에 우리 자신이나 하나님의 말씀을 구속해서는 안 된다.

(1) 가장 자주 사용되는 히브리어 어휘 kāphar는 선지서에서 제사장적 단락(에스겔 45:15, 20; 다니엘 9:24)에서만 발견되며, 거기서 영어 성경들은 "화목하게 하다"로, 난외주에는 "씻어 버리다"로 번역한다. 더 나아가, 이 단어는 오경(육경)의 선지적 책인 신명기에서는 나타나지 않는다. 이는 이 개념이 본질적으로 제사장적 개념임을 시사한다. 같은 용어는 "화목하게 하다"로 자주 번역되며, 이는 "속죄하다"와 동의어로 취급된다(레위기 6:30; 8:15; 16:20; 사무엘상 29:4; 에스겔 45:15, 20; 다니엘 9:24). 이 후자의 의미에서 이 어휘는 ḥāṭā'와 연결된다. 역대하 29:24에서는 두 단어가 함께 사용된다: 제사장들이 속죄하기 위해(kāphar) 속죄제(ḥāṭā')를 드린다. 그러나 첫 번째 단어는 종종 환유법적으로 적어도 암시적으로 목적인 화목을 포함하여 사용되며, 다른 한편으로 후자의 단어는 속죄가 실현되는 행위를 포함하는 방식으로도 사용된다.

(2) 사용된 그리스어 어휘 중 hiláskesthai는 "화목하게 하다"를 의미한다(히브리서 2:17; 레위기 6:30; 16:20; 에스겔 45:20). alláttein은 전치사와의 합성형으로만 사용되며 "다르게 하다", 즉 다른(이전의?) 조화 상태로 "회복하다"를 의미한다(마태복음 5:24 참조 = 하나님께 받납할 만한 제사를 드리기 위한 조건으로 동료 인간과 "화목하다").

(3) 영어 신약성경에서 "atonement"는 로마서 5:11에서만 발견되며, 미국표준개정역은 이를 "화목(reconciliation)"으로 바꾼다. 엄격한 어원에서 이 단어는 생명의 일치 또는 관계의 조화를 능동적이거나 의식적으로 실천하는 것만을 의미할 수 있지만, 사역적(使役的) 개념이 아마도 이 용어의 원래 사용에 속하며, 이는 확실히 모든 현대 기독교적 용법에 존재한다. 기독교 신학—실천적이든 기술적이든—에서 사용될 때, 이 용어는 다소 명확하게 다음을 포함한다: (a) 하나님과의 연합이라는 사실, 이는 항상 (b) 회복되어야 할 단절된 연합 또는 실현되어야 할 이상적 연합으로 여겨지며, (c) 다양하게 정의되는 속죄의 획득 원인, (d) 연합이 이루어지는 결정적 행위, 즉 연합이 실제화되는 하나님의 사역과 영혼의 응답. 하나님과 인간 사이의 화목은 항상 예수 그리스도를 통해 이루어지는 것으로 개념화되기 때문에(고린도후서 5:18-21), "그리스도의 속죄"라는 표현은 기독교 신학에서 가장 빈번한 표현 중 하나이다. 논쟁과 논의는 주로 속죄의 획득 원인, 즉 (c)에 집중되어 있으며, 이 지점에서 다양한 "속죄론"이 대두되었다. 그리스도의 속죄는 성경 전체에서 속죄 개념과 연관하여 해석되어야 한다. 이 속죄 개념은 또한 야훼의 종교와 예수의 종교의 근본적인 사상들이 형성하는 일반적인 원환(圓環)의 일부이다. 속죄론은 하나님의 본성과 성품—그분의 거룩함, 사랑, 은혜, 자비 등—과 인간의 본성, 성향, 능력, 그리고 죄와 죄책에 대한 개념들에 뿌리를 두고 있다.

**속죄론의 기초 개념들**

**1. 하나님과 인간의 일치에 관한 일차적 전제**

성경의 속죄 교리를 위한 기본 개념은 하나님과 인간이 인간의 참된 삶과 이익이 하나님의 그것과 상응하는 한도에서 삶과 이익에 있어 이상적으로 하나라는 전제이다. 따라서 성경 어디서나 하나님과 인간이 모든 면에서 조화로운 관계, 즉 "하나(at-one)"가 되어야 한다는 것이 전제된다. 에덴에서의 아담과 하와의 이상적 모습이 그러하다. 탕자의 비유에서도 그러한 전제가 있다: 인간은 하나님과 함께 집에, 아버지의 집에서 평화롭게 있어야 한다(누가복음 15). 이것은 또한 특히 요한복음 14-17장에서 볼 수 있는 예수의 이상이기도 하다(요한복음 17:21 특히 참조; 또한 에베소서 2:11-22; 고린도전서 15:28 참조). 이것은 아마도 제사장들—하나님의 대표자들—과 백성이 하나님께 드린 것의 일부를 공동 식사에서 함께 먹었던 모든 제사에서 기저에 깔린 사상일 것이다. 음식이나 음료에서 피를 사용하는 것을 금지하는 규정은 생명이 피 안에 있다는 선언(레위기 17:10 이하) 또는 피가 곧 생명이라는 선언(창세기 9:4; 신명기 12:23)에 근거한다. 피는 성막, 성전, 기물, 제단, 제사장을 성별하는 데 사용되었다; 야훼를 위해 구별되는 모든 것과 모든 사람에게. 그런 다음 피는 죄와 부정을 속죄하기 위한 제사에서 요구되었다. 이 모든 것의 이유는 쉽게 알 수 없으나, 단일 원리로 모든 사실을 설명하는 설명을 찾는다면, 그것은 피의 생명 원리 안에 하나님 자신의 생명이 현존한다는 개념에서 찾을 수 있지 않겠는가? 하나님으로부터 오는 이 생명을 통해 모든 생명체들은 하나님의 생명을 나누어 가진다. 생명체에서 흘러나오는 피는 따라서 하나님께 돌아가야 하며 소비되어서는 안 된다. 하나님을 위해 구별된 사람들과 물건들 위에 생명 요소, 즉 확실히 생명의 상징인 피를 뿌리는 것은 그들이 말하자면 하나님의 생명 안으로 눈에 보이게 받아들여지는 것이며, 그들 위에 미치는 그분의 생명이 그들을 본질적으로 그분 자신의 인격의 일부로 만드는 것이다. 마지막으로, 제사의 피는 짐승들이 대표했던 사람의 생명을 하나님께 돌리는 것이었다. 그리고 이 피는 죽은 제물과 함께 불태워지지 않고 거룩한 제단 곁에 부어졌다. 이제 죽은 속죄제는 불태워졌지만, 생명인 피는 하나님께 돌아갔다. 다양한 종류의 화목제에서는 공동 생명을 예표하는 공동 식사가 있었다. 모든 작물의 첫 열매, 모든 가축과 모든 증가분에 대한 요구에서 하나님은 생산에서의 공동 생명을 강조하셨다; 그분의 백성과 그들의 산물의 전체 생명에 대한 그분의 소유권을 주장하셨다. 하나님은 모든 이의 생명이 본질적으로 자신에게 속한다고 주장하셨으며 사람은 속전을 지불함으로써 이를 인정해야 했다(출애굽기 30:12). 이것이 사람에게 하나님과 분리된 자신의 생명에 대한 권리를 산 것은 아니었는데, 이는 그것이 결코 사람의 시간에 상당하는 가치가 아니었기 때문이다. 그것은 오히려 하나님과의 공동 생명 안에서 살겠다는 헌신이었으며, 이런 인정 없이는 사람이 전혀 살기에 합당하지 않았다. 그리고 제사장들이 성막(또는 성전)에서 이 인정의 돈을 사용하는 것은 그 돈을 낸 사람을 어떤 의미에서 성막(또는 성전) 자체에서 계속적인 예배 봉사에 놓이게 하는 것으로 여겨졌다(출애굽기 30:11-16).

**2. 일치 안의 단절**

구약과 신약 모두에서 하나님과 인간 사이의 일치의 전제는 이 일치 안에 근본적인 단절이 있다는 대조적 사실과 병치된다. 이 단절은 하나님의 인간에 대한 모든 관계에서 인정되며, 치유된 후에도 항상 새로운 실패에 노출되어 구약에서는 날마다 드리는 제물로, 신약에서는 그리스도의 계속적인 중보(히브리서 7:25; 9:24)로 대비가 마련되어야 한다. 의식적 단절이 없을 때조차 인간은 그것이 존재할 수 있음을 인정하고 치유를 위해 지정된 수단을 이용해야 한다고 가르침을 받는다(예: 날마다 드리는 제사). 이 단절은 보편적으로 인간 편에서의 어떤 행동에 기인한다. 이는 인간 편의 도덕적 또는 의례적 부정일 수 있다. 인간은 성품이나 행실에서 근본적으로 하나님과 단절하고 죄를 범함으로써 죄책을 짊어졌을 수 있으며, 또는 자신의 생명이 하나님과 공유됨을 적절히 인정하는 것을 소홀히 함으로써 무시함으로 인해 부정을 짊어졌을 수 있다. 하나님과 인간 사이의 첫 번째 단절 이후, 항상 인간이 이 단절이 치유될 필요가 있다는 전제 하에 하나님께 나아가야 하므로 항상 제물을 가지고 와야 한다. 인간 본성에서 죄의 단절은 뿌리 깊고 보편적이다(로마서 3:9-19; 5:12-14).

**3. 표현하고, 회복하고, 유지하는 수단들**

이 본질적인 생명의 일치를 표현하고, 죄 안에서 단절된 이후 회복하고, 유지하기 위해 다양한 수단들이 사용되었다. 이 수단들은 일차적으로 영적이고 윤리적인 것이었지만 물질적 실체, 신체적 행위, 상징적 의례를 광범위하게 사용하였으며, 이것들은 항상 자신들이 드러내야 할 영적이고 윤리적인 특질들을 모호하게 하고 대체하는 경향이 있었다. 선지자들이 영적이고 윤리적인 것을 구원하기 위해 나타났으며, 하나님이 구속받은 민족과 하나가 되시는 야훼의 고난받는 종의 교리에서 가장 높은 통찰과 기능에 도달하였다(이사야 49:1-7; 66:18; 시편 22:27 이하 등 수많은 구절 중에서 비교). 속죄는 구약과 신약 모두에서 부분적으로는 개인적이고 부분적으로는 사회적으로, 보편적 개념에까지 이르러 개념화된다. 속죄를 획득하고 회복하고 유지하는 행위와 태도는 부분적으로는 개인 홀로 이루는 것(시편 51)이고, 부분적으로는 개인이 제사장이나 제사장단의 도움을 구하는 것이며, 부분적으로는 제사장이 스스로 백성 전체를 위해 행하는 것이다. 이는 이스라엘에서 속죄가 개인적이기도 하고 사회적이기도 했다는 것을 함의하며, 죄와 부정도 마찬가지였다. 속죄는 비록 원래는 적어도 백성이 그 사실과 시기를 인식해야 했지만, 백성의 특별한 참여 없이 제사장에 의해 집단을 위해 이루어졌다. 모든 큰 절기에서, 특히 속죄일에는(해당 항목 참조) 전체 집단이 속죄 사역에 의식적으로 수용적 참여를 해야 했다(민수기 29:7-11). 이스라엘의 삶과 예배에서 속죄를 이루는 데 사용된 다양한 제사와 헌물들은 각 해당 항목에서 논의되며, 여기서는 요약적으로만 언급된다. 속건제, 번제, 속죄제, 화목제의 일련의 제사들은 하나님과의 단절에 대한 인식, 단절을 초래한 죄에 대한 확신, 하나님의 거룩함에 대한 윤리적 인식을 드러내는데, 이는 고대나 현대의 종교들 사이에서 완전히 독보적이며, 이 사실은 신약의 기독교적 속죄 교리를 해석할 때 결코 간과되어서는 안 된다.

구약에서는 속죄가 불가능한 죄와 죄스러운 상황들이 있다. 사실 많은 구절들이 어떠한 자발적인 불의에 대해서도 속죄를 불가능하게 하는 것처럼 거의 보인다(예: 레위기 4:2, 13, 22, 27; 5:14). 이것은 의심할 여지 없이 구약의 일반적인 정신과 어긋나는 극단적인 해석이지만, 구약 시대의 체제 하에서 죄가 얼마나 심각하게 다루어져야 했는지를 보여준다. 살인에 대해서는 어떠한 속죄도 살인자가 살인이 행해진 그 땅의 구역에 다시 거주하는 것을 가능하게 할 수 없었으나(민수기 35:33), 그 살인으로 인해 그 땅이 다른 이들이 거주하기에 부적합하게 된 것은 아니었다. 이스라엘이 금송아지를 만드는 죄를 지었을 때, 하나님은 죄인들 중에서 많은 생명이 잃어진 후까지(출애굽기 32:20) 어떠한 속죄도 받으려 하지 않으셨다. 어떠한 회개도 가데스바네아에서 야훼의 인도를 따르기를 거부한 것에 대해 속죄를 가져올 수 없었으며(민수기 14:20-25), 완전한 속죄는 불신앙적인 세대 전체가 광야에서 죽었을 때에야 이루어졌다(민수기 26:65; 32:10); 즉 속죄가 불가능했지만 백성은 그 죄 안에서, 약속의 땅 밖에서 죽었으며, 비록 그 죄가 결국 야훼에게서 단절되도록 허용되지는 않았지만(민수기 14:29 이하). 영구적 부정이나 확인된 부정한 종류의 질병은 성전과 야훼의 백성으로부터의 영구적 분리를 초래하였으며(예: 레위기 7:20 이하), 모든 부정은 제대로 제거되어야 했다(레위기 5:2; 17:15; 22:2-8; 신명기 23:10 이하). 부정한 질병이 발견된 집은 깨끗하게 되어야 했다—속죄를 받아야 했다(레위기 14:53)—그리고 극단적인 경우에는 완전히 허물어야 했다(레위기 14:43). 출산 후(레위기 12:7 이하)와 출혈이 있는 모든 경우(레위기 15:30 참조)에는 규정된 헌물로 속죄가 이루어져야 했으며, 이는 생명이 있는 피의 손실, 감소 또는 오염이 발생하였기 때문이다. 이 모든 속죄 원리의 세밀한 적용은 그들이 섬기도록 부름 받은 완전히 거룩하고 위엄 있는 하나님 안에서 모든 생명이 하나라는 것을 백성들에게 인식시키려 했던 종교 교사들의 포괄성을 보여준다. 주의 기구를 멘 제사장들만 깨끗해야 할 것이 아니라(이사야 52:11), 모든 백성도 자신들의 하나님을 경외함으로 완전한 거룩함을 추구하면서 육체와 영의 모든 더러움으로부터 깨끗해야 했다(고린도후서 7:1 참조).

**신약의 속죄 교리**

**1. 신약 교리를 위한 준비**

히브리인들 사이에서 구약의 모든 속죄의 상징, 교리, 사례들은 예수 그리스도의 피로 맺는 새 언약 안에서 그 대응물, 성취, 완전한 설명을 찾는다(마태복음 26:28; 히브리서 12:24). 제사 체계의 내적 정신을 해석하고, 하나님의 일체성과 거룩함을 강조하며, 백성의 순결에 대해 열정적으로 호소하고, 특히 죄를 위한 대리 고난의 원리를 가르침으로써, 선지자들은 예수의 삶과 가르침에 제시된 속죄 교리와 그분의 사도들의 가르침에서 펼쳐진 속죄 교리의 기초를 사상 형식과 종교적 분위기에서 놓았다. 호세아의 개인적이고 비유적인 고난들, 이사야 40-66장에서 제시된 고난받는 야훼의 종을 통한 영적 이스라엘의 구속과 그 구속이 모든 인류에게 미치는 것에 대한 주목할 만한 전개, 그리고 시편 22편과 같은 시편들에 있는 동일한 요소들은, 하나님의 의가 인간의 죄를 넘겨 주시는 것에 대한 전체 계시를 통합하는 그리스도의 사역에 대한 이해의 열쇠를 구성한다(로마서 3:24 이하). 그러나 이러한 속죄의 방식이 예수께서 오셨을 때 일반적이고 평균적인 유대인의 마음과는 가능한 한 멀리 떨어져 있었다는 것은 주목할 만하다. 어떤 의미에서도 신약의 속죄 교리가 그 시대의 사상과 정신의 산물이라고 말할 수 없다.

**2. 유일한 명확한 사실**

신학자들이 속죄의 합리성에 대해 얼마나 의견이 다를지라도, 예수와 신약성경의 그분의 모든 해석자들이 속죄가 어떻게든 예수 그리스도를 통해 이루어진다고 나타낸다는 것은 의문의 여지가 없을 수 없다. 예수와 그분의 사도들이 그분의 죽음이 이 속죄와 근본적으로 연결되어 있다고 이해했다는 것도 주석학에서 동의된 사실이다.

(1) 예수 자신은 자신이 아버지를 드러내기 위해 오셨다고(요한복음 14:9), 잃은 자들을 되찾기 위해(누가복음 19:10), 인간에게 생명을 주기 위해(요한복음 6:33; 10:10), 하늘나라(또는 하나님의 나라)를 드러내고 확립하여 자신의 사역이 지속될 소수의 신실한 추종자들을 모으기 위해(요한복음 17:2; 마태복음 16:13) 오셨다고 가르친다; 개인적이고 사회적인 구원이 그분의 인격에 의존한다고(요한복음 6:53; 14:6). 그분은 자신의 죽음에 관해 완전한 가르침을 주실 수 없으셨지만, 자신의 고난을 그분이 주고자 하시는 구원과 분명히 연결하신다. 그분은 누가복음 4:16과 22:37에서 이사야 52-53장을 자신 안에서 실현된 것으로 이해하심을 보여주신다; 그분은 자신(과 자신의 피)을 인간을 위한 대속물로 드리신다(마태복음 20:28; 26:26; 고린도전서 11:23 참조). 그분은 단순한 순교자가 아니라 자원하여, 즉 자발적으로(요한복음 10:17 이하; 갈라디아서 2:20) 하나님의 목적에 따라(사도행전 2:23) 세상의 구속자로서 자신을 드리셨으며, 자신이 들려올려짐으로써 모든 인간이 자신에게 이끌릴 것을 기대하셨다(요한복음 12:31-33). 복음서 기자들이 예수의 죽음에 기울이는 관심은, 그들이 예수 자신이 자신의 죽음에 부여하셨던 중요성을 기억하여 반영하고 있다고 가정해야만 설명될 수 있다.

(2) 모든 신약 저자들은 예수를 구원의 방식에 대한 자신들의 사상의 중심으로 삼고 그분의 죽음이 그분의 구원 능력의 필수 요소라는 데 동의한다. 이를 위해 그들은 구약의 가르침을 주님의 삶과 죽음의 사실과 결합하고, 부활에 호소함으로써 그들의 결론을 확인한다. 바울은 고린도전서 15:3에서 구원이 성경에 따라 예수의 죽음과 부활을 통해 확보된다는 자신의 가르침을 요약할 때, 그 당시부터, 그리고 처음부터 기독교의 공통 교리를 자신이 보유하고 있다고 표현한다.

그 외 다른 곳에서도(엡 2:16, 18; 딤전 2:5; 행 4:12 참조) 바울은 자신의 모든 저술에 걸쳐, 예수 그리스도께서 하나님과 인간 사이의 유일한 중보자이심을 강조한다. 그리스도의 십자가의 피(골 1:20; 고전 2:2)는 하나님과 인간 사이에 놓인 죄의 장벽을 제거한다. 베드로는 예수의 생애 동안에는 하나님이 유대인들을 사실상 받아들이신다는 당시 유대교의 통념에 충만해 있었으나, 나중에 그의 사역에서는 예수의 죽음이 하나님께 이르는 유일한 길임을 선포한다(행 4:12; 벧전 1:2, 18, 19; 2:21, 24; 3:18). 요한은 이 요소를 자신의 복음서에 매우 두드러지게 부각시킨 나머지, 급진적인 비평 학계에서는 부분적으로 이를 근거로 저자권에 의문을 제기하며, 요한 서신들과 요한계시록은 같은 이유로 후대 그리스 사상에 귀속시키기도 한다(요일 1:7; 2:2; 3:5; 4:10; 계 1:5; 5:9 참조). 히브리서는 예수 안에서 유대교의 모든 제사 제도의 성취와 확장을 발견하며, 피 흘림이 죄 사함이라는 개념 자체에 본질적인 것임을 주장한다(히 9:22; 2:17; 7:26 이하; 9:24-28 참조).

**3. 속죄를 어떻게 이해할 것인가?**

속죄에 관한 가르침을 체계화하고자 할 때, 우리는 모든 교리에서와 마찬가지로, 신약성경이 명확한 체계를 직접 제공하지는 않는다는 사실을 발견하게 된다. 그러나 기독교에 대해 어떠한 가치라도 지니려면, 모든 체계는 그 자료와 원리를 신약성경에서 이끌어내야 한다. 이러한 방식으로 접근할 때, 어떤 사항들은 긍정적이고 확정적으로 진술될 수 있는 반면, 다른 사항들은 해석이 다를 수 있음을 인정하면서 질문의 형태로 제시되어야 한다.

(1) 첫 번째 고려 사항은, 속죄가 하나님으로부터 비롯된다는 것이다. 하나님께서는 "그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하셨"으며(고후 5:19), 그분의 사랑이 죄 많은 인간을 구속하시고자 예수를 보내셨다(요 3:16; 롬 5:8 등). 구약과 신약의 모든 속죄에서 주도권은 하나님께 있다. 하나님은 화목의 길을 고안하고 계시하실 뿐만 아니라, 천사들·선지자들·제사장들, 그리고 궁극적으로 그분의 독생자를 통해 속죄의 수단을 적용하시고 인간을 설득하여 제시된 화목을 받아들이게 하신다. 속죄의 참된 본질에서 가장 크게 벗어나는 것은, 죄 많은 인간을 향한 하나님의 태도와 그리스도의 태도 사이에 간극을 만드는 사변이다.

(2) 이로부터 속죄가 인간과의 관계 속에서 하나님의 본성에 근본적인 것임이, 그리고 구속이 역사 속에서 하나님의 섭리의 핵심에 있음이 따라온다. "세상의 기초가 놓인 때부터 죽임을 당한 어린양"(계 13:8, 킹제임스역 및 영국 개정역; 계 5:5-7 참조)은 역사 속 하나님의 섭리라는 일곱 인으로 봉인된 책의 해석자이다. 예수 안에서 우리는 세상 죄를 지고 가시는 하나님의 어린양을 바라본다(요 1:29).

(3) 교리를 분석할 때 이런 질문이 제기될 것이다: 그리스도의 죽음이 어떻게 우리를 구원하는가? 이에 대해 보편적으로 만족스러운 단일한 답변이 제시된 적은 없다. 속죄에 관한 이론들은 수없이 많다. 이 질문에 대한 답은 하나님의 본성, 죄의 본질, 구원의 내용, 인간의 본성, 그리고 사탄과 악령에 관한 우리의 관념에 달려 있다는 점을 우리는 이미 시사한 바 있다. 공로의 교환을 단순히 수량적·상업적으로 이해하는 모든 개념은 즉각 배제되어야 한다. 아담의 죄와 그리스도의 의(義)의 전가(轉嫁) 교리 모두가, 초기 신학자들에 의해 하나님의 말씀의 근거 없이 치명적인 독단성으로 과도하게 적용되었다는 점은 이제 더 이상 논란의 여지가 없다. 반면에, 죄를 하나님의 경륜과 인간의 본성 안에서 가벼운 결과만을 낳는 것으로 전제하는 어떤 이론도 큰 비중을 얻기 어렵다. 죄를 대적하여 피 흘리기까지 항거할 준비가 되어 있지 않은 자는(히 12:2-4) 그리스도의 의미를 알 수 없다. 또한, 그리스도의 죽음이 그분의 생애, 즉 영원한 생애와 성육신의 생애와 분리되어 속죄 사역으로 간주되어야 한다는 관념은 성경의 가르침을 표현하기에 너무 협소하며, 윤리적 양심의 요구를 충족시키기에는 너무 피상적이다.

속죄의 '어떻게'라는 문제는 다양한 요소를 포함할 수 있음을 상기한다면 논의가 명확해질 것이다. 다음과 같이 물을 수 있다: (a) 하나님이 죄인을 의롭게 받으실 수 있는 근거는 무엇인가; (b) 하나님이 회복을 죄인의 손에 닿을 수 있는 곳에 두시는 수단은 무엇인가; (c) 죄인을 설득하여 화목을 받아들이게 하는 영향력은 무엇인가; (d) 죄인이 그리스도 안에서 하나님을 향해 실제로 회복된 연합의 상태에 들어가게 되는 태도 또는 행위는 무엇인가. 다양한 이론들이 상호 배타적이거나 적어도 상호 대립적인 것처럼 보여온 것은, 주로 전체 주제의 부분적인 측면만을 취하여 전체 내용 중 어느 한 특징을 강조했기 때문이다. 모든 진지한 이론들은 진리를 부분적으로 표현하며, 그 모든 이론들을 합쳐도 높은 곳으로부터의 새벽별이 어떻게 우리의 발을 평화의 길로 인도하는지를(눅 1:79) 충분히 선언하기에는 부족하다.

(4) 또 다른 문제는 속죄의 범위에 관한 것으로, 신학자들 사이에 격렬한 논쟁을 불러일으켜 왔다: 속죄가 모든 사람에게 유효한가, 아니면 특정한 택함받은 자들에게만 유효한가? 이 논쟁은 이제 지나가도 좋다. 성경을 읽고서도 하나님이 인류의 일부하고만 공감적 관계를 맺으신다고 가정하는 것은 더 이상 불가능하다. 이러한 견해를 지지하는 데 이전에 사용되었던 성경의 모든 분리된 구절들은 이제 그리스도를 통한 인간을 향한 하나님의 점진적 자기 계시 안에서 제자리를 찾았으며, 그리스도는 온 세상의 죄를 위한 화목제물이시다(요일 2:2). 그분을 통하지 않고서는 아버지께로 올 자가 없다(요 14:6). 그러나 이와 같이 주의 이름을 부르는 자는 누구든지 구원을 받을 것이다(욜 2:32; 행 2:21).

속죄의 날 참조; 화목 제물 참조; 화목 참조; 제사 참조.

이 주제에 관한 방대한 문헌 가운데 다음을 권장한다: HDB에 실린 Orr의 논문; 『표준 성경 사전』에 실린 Mackenzie의 논문; 『가톨릭 백과사전』; 『유대 백과사전』; Hastings의 DCG에 실린 Simyon의 논문; J. McLeod Campbell, 『속죄의 본질(*The Nature of the Atonement*)』; John Champion, 『살아있는 속죄(*The Living Atonement*)』; W. M. Clow, 『기독교 경험 안에서의 십자가(*The Cross in Christian Experience*)』; T. J. Crawford, 『속죄에 관한 성경의 교리(*The Doctrine of Holy Scripture Respecting the Atonement*)』; R. W. Dale, 『속죄(*The Atonement*)』; J. Denney, 『그리스도의 죽음: 신약성경에서의 위치와 해석(*The Death of Christ: Its Place and Interpretation in the New Testament*)』 및 『속죄와 현대 정신(*The Atonement and the Modern Mind*)』; W. P. DuBose, 『신약성경의 구원론(*The Soteriology of the New Testament*)』; P. T. Forsyth, 『십자가의 결정성(*The Cruciality of the Cross*)』; J. Scott Lidgett, 『속죄의 영적 원리(*The Spiritual Principle of the Atonement*)』; Ochenham, 『속죄의 가톨릭 교리(*The Catholic Doctrine of the Atonement*)』; A. Ritschl, 『기독교의 칭의와 화목 교리(*The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation*)』 I, II; Riviere, 『구속 교리(*Le dogme de la rédemption*)』; D. W. Simon, 『성육신에 의한 화목(*Reconciliation by Incarnation*)』; W. L. Walker, 『십자가와 하나님 나라(*The Cross and the Kingdom*)』; 여러 저자들, 『속죄와 현대 종교 사상(*The Atonement and Modern Religious Thought*)』.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-atonement (ISBE, PD)
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