isbe-a-astronomy (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

as-tron´ō-mi : I. 천체 1. 하늘의 법칙 2. 태양 (1) 태양을 가리키는 이름들 (2) "태양의 도시" (3) 더 큰 빛의 창조물 (4) 태양의 목적 (5) 태양의 모형 3. 달 (1) 달을 가리키는 이름들 (2) 더 작은 빛의 창조물 (3) 달의 위상 4. 징조 (1) 일식과 월식 (2) 아침 날개 5. 절기 (1) 낱말의 의미 (2) 예배를 위한 자연적인 절기 (3) 일곱째 날의 거룩함 (4) 희년—태음태양 주기 (5) 19년 태음태양 주기 (6) 포로기 이전 유대 의식 (7) 다니엘의 태음태양 주기 6. 별들 (1) 별의 수 (2) 별의 거리 (3) 별의 밝기 7. 새벽 별들—별들로 이루어진 해시계 8. 유성 (1) 운석 (2) "쑥"이라는 별 9. 방랑하는 별들 (1) 영적 모형으로서의 혜성 (2) 성경에 언급된 혜성? II. 별자리 1. 나하쉬, "굽은 뱀" 2. 리워야단 3. 여자의 씨 4. 구름 속에 세운 활 5. 일식의 용 6. 요셉의 꿈 7. 지파들의 기 8. 그룹 9. 발람의 예언 10. 플레이아데스성단 11. 오리온자리 12. 마짜로트, 황도대의 별자리들 13. "아르크투루스" (1) "흩어지는 자들," 곧 북쪽 (2) 땅 위에 세워진 하늘의 법칙 14. 욥기의 연대 III. 자연지리 1. 지구의 둘레 (1) 구형으로서의 지구 (2) 빈 공간 위에 펼쳐진 북쪽 (3) 땅의 네 모퉁이 2. 땅의 기둥들 3. 궁창 (1) 히브리적 개념 (2) 알렉산드리아적 개념 4. 하늘의 창문들 5. 비 6. 구름 7. 깊음 (1) 태홈(tehom)이라는 낱말의 의미 (2) 바빌로니아의 혼돈의 용 참고문헌

천체에 관하여 히브리 기자들이 내세우는 주제음은 시편 8편 1-9절에서 울려 퍼진다. "내가 주의 하늘을, 주의 손가락으로 만드신 것과, 주께서 베풀어 두신 달과 별들을 보오니 사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시나이까? 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까? 그를 하나님보다 조금 못하게 하시고 영화와 존귀로 관을 씌우셨나이다. 주의 손으로 만드신 것을 다스리게 하시고 만물을 그의 발 아래 두셨으니" (시편 8:3-6). 천체는 말할 수 없이 영광스러운 것이었으나, 그것들은 모두 야훼의 손으로 만들어진 것—그 자체의 능력이나 생명력 없이—이었다. 그리고 인간은 어떤 내재적 미덕에 의해서가 아니라 하나님의 뜻과 은혜로 천체들보다 중요성에 있어 우월하였다. 이렇게 해서 태양과 달과 별들을 신으로 숭배하는 이교도들의 미신과, 오직 한 분 하나님의 뜻에 의해 만들어지고 운행되는 것으로 천체를 간주하는 경건한 히브리인의 신앙 사이에는 깊은 간극이 고정되었다. 이러한 차이로부터 비롯되어, 히브리인은 같은 고대의 어떤 민족보다도 자연물과 자연현상에 대해 날카로운 기쁨을 가득히 품었고, 이를 세심하게 관찰하였다.

### 1. 하늘의 법칙

성경 기자들에게 하늘의 법칙은 위대하고 장엄하며 불변하는 질서의 교훈을 가르쳤다. 날마다 태양은 동쪽에서 솟아올라 "신랑이 그의 방에서 나오는 것 같이" (시편 19:5) 하늘을 가로질러 쉼 없이 정해진 길을 걷다가 지는 곳에 이르렀다. 밤마다 별들 곧 "하늘의 군대"는 각자의 "대로"나 "행로" (מְצִלָּה , meṣillāh)를 따라 운행하였는데, 아시리아 군대에 대한 요엘(욜 2:7)의 말씀이 그들에게도 적용될 수 있었다. "그들이 각각 자기 길로 행진하며 그 대열을 이탈하지 아니하며 서로 충돌하지 아니하고 각각 자기 길로 행진하며." 어떤 별들은 북쪽 하늘에서 완전히 보이는 원을 그리며 돌았고, 어떤 별들은 동쪽에서 떠올라 서쪽에서 지기까지 긴 궤도를 그렸으며, 어떤 별들은 남쪽 지평선 위로 거의 오르지 못하였다. 행진하는 이 천상의 군대 곧 "하늘의 군대"가, 수천만이 그 앞에서 수종드는 (단 7:10) 하나님의 보이지 않는 사자들인 "천사들"을 히브리인에게 연상시킨 것은 조금도 놀라운 일이 아니었다. 그러나 한 해가 돌면서 북쪽 별들의 해시계는 제자리를 돌았고, 다른 별들 가운데 서쪽 별들은 지는 태양 빛 속으로 사라지고 새 별들이 새벽빛 속에서 솟아오르는 것 같았다. 이렇게 해서 매야 이루어지는 별들의 행렬뿐만 아니라 연간 행렬도 있었다. 그리고 히브리인은 이 "하늘의 법칙"에 대응하여 땅에서도 응답이 있음을 주목하였다. 절기들의 연속, 초목의 소생, 추수와 과실의 무르익음, 겨울 추위의 귀환이 어김없이 대응하여 찾아왔기 때문이다. 하나님은 그들에게 이렇게 물으셨다. "네가 하늘의 법칙을 아느냐? 네가 그 권능을 땅에 세울 수 있겠느냐?" (욥 38:33). 그리고 그들은 이 질문에 어떠한 대답도 할 수 없음을 알았는데, 이 하늘의 법칙이 전능하신 지혜와 능력과 불변성의 표징이요 증거였기 때문이다. "야훼가 이렇게 말씀하신다. 그가 낮에는 빛을 위하여 해를, 밤에는 빛을 위하여 달과 별들의 법칙을 주시는 분이다 ... 그의 이름은 만군의 야훼이다" (렘 31:35). 우리에게는 구약성경 외에 초기 히브리인의 다른 저작이 없으며, 성경에는 천체의 운동에 대한 역학적 설명을 연구한 기록이 없다. 또한 만일 그러한 연구가 있었다 하더라도 그 기록을 성경 안에서 찾으리라 기대해서는 안 된다. 성경의 목적은 사물 간의 관계—현대 과학이 헌신하는 탐구—를 규명하는 것이 아니라 인간에게 하나님을 계시하는 것이기 때문이다. 따라서 관찰된 하늘의 법칙에서 끌어내는 교훈은 지구가 자전하거나 태양 주위를 공전한다는 것이 아니라, 하나님은 인류를 향한 그 목적에 신실하시다는 것이다. "야훼가 이렇게 말씀하신다. 내가 낮과 밤의 언약을 세우지 아니하였다면, 하늘과 땅의 법칙을 정하지 아니하였다면, 내가 야곱의 자손과 내 종 다윗의 자손을 버렸을 것이다" (렘 33:25, 26). "하늘이 선포하는" "하나님의 영광"은 그의 전능한 능력만이 아니라, 천체의 운행이 보여 주는 질서와 완전함이 그가 인간에게 계시하신 율법을 형상화하는 것이기도 하다. 하늘이 "전하는 말씀"과 "보여 주는 지식"은 이것이다. "야훼의 율법은 완전하여 영혼을 소성시킨다" (시편 19:7).

### 2. 태양

구약성경에서 "태양"으로 번역되는 단어는 네 가지이다.

(a) **'Ōr**은 단순히 "빛"을 의미하며 보통 그렇게 번역되지만, 한 구절(욥 31:26)에서 "달"과 대비를 이루는 자리에 "태양"으로 옮겨져 큰 빛의 창조물을 가리킨다.

(b) **Ḥammāh**는 "열기"를 의미하며, 달을 가리키는 **לְבָנָה (lebhānāh)** 곧 "눈처럼 흰 것"과 나란히 쓰일 때 태양을 가리킨다. 이사야 24:23이 그 예이다. "눈처럼 흰 것(달)은 수치를 당하고, 열기(태양)는 부끄러움을 당할 것이다." 이는 차가운 은빛 달의 냉광과 이글거리는 태양의 불타는 광채를 대조하는 것이다.

(c) **Shemesh**, 바빌로니아인들의 샤마쉬(Šamas), 는 원시적인 낱말로 아마도 "섬기는 자"라는 어원적 의미를 가진다. 이것이 태양을 가리키는 가장 자주 쓰이는 낱말로, 지명에서도 발견된다. 예를 들어 벧세메스(Beth-shemesh)는 "태양의 집"이라는 뜻이다. 구약성경에는 이 이름을 가진 네 곳이 언급된다. 유다에 있는 한 곳은 레위인의 성읍으로, 두 마리 새끼 딸린 암소들이 언약궤를 싣고 블레셋 땅에서 곧장 그리로 향하였다. 잇사갈 경계에 한 곳, 납달리에 견고한 성읍으로 한 곳, 그리고 이집트에 한 곳이 있으니 이 마지막 곳은 헬리오폴리스(Heliopolis) 곧 요셉의 아내 아스낫의 고향 온(On)과 같은 곳으로 추정된다.

(d) **Ḥereṣ**는 "물집" 또는 "타는 열기"를 의미하며 "긁다" 또는 "거칠다"는 어근에서 나온 것으로, 태양을 가리키는 드문 표현이며 정확한 번역이 때로 불분명하다. 한 번은 에발 산에서 여섯 지파가 선포한 "저주" 가운데 위협받는 재앙들 중에 "피부병"(신 28:27)으로 번역된다. 또 한 번은 욥이 (욥 9:7) 하나님에 대해 "그가 해(ḥereṣ 또는 ḥeres)를 명하사 떠오르지 못하게 하신다"고 말할 때 틀림없이 태양 자체를 가리킨다. 그리고 한 번은 틀림없이 산 이름으로 쓰이는데, 헤레스 산은 아얄론 근처 유다와 단의 경계에 있었다. 또 다른 구절에서는 학자들이 번역에 의견을 달리하는데, 기드온이 세바와 살문나를 이겼을 때(삿 8:13), 그가 "싸움터에서 돌아왔다"는 표현을 흠정역(KJV)은 "해가 뜨기 전에"로, 개역표준역(RSV)은 "헤레스 비탈에서"로 옮긴다. 또 다른 구절(삿 14:18)에서 블레셋 사람들이 삼손의 수수께끼에 답할 때, 흠정역과 개역표준역 모두 ḥereṣ를 태양으로 번역하여 "해가 지기 전에"로 옮긴다. 또한 같은 낱말의 약간 변형된 형태가 **קִיר (qîr)** ("성벽" 또는 "요새")와 결합되어 **기르하레셋**(Qîr-Ḥăreseth, 왕하 3:25; 사 16:7)과 **기르헤레스**(Qîr-Ḥeres, 사 16:11; 렘 48:31, 36)로 나타난다. 이 지명들은 현대의 모압 케락(Kerak)에 해당하는 것으로 추정된다. 그러나 가장 흥미로운 언급은 이사야 19:18에서 발견된다. "그 날에 이집트 땅에 가나안 방언을 말하며 만군의 야훼를 가리켜 맹세하는 다섯 성읍이 있을 것이요, 그 중 하나는 '멸망의 성읍'이라 일컬음을 받을 것이다." 여기서 "멸망"으로 번역된 단어는 히브리어로 **hereṣ**인데 그 의미가 있으나, 게제니우스(Gesenius)와 다른 학자들은 초성 **헤(he)**를 그것과 매우 유사하게 생긴 **헤트(ḥeth)**로 바꾸어 "태양의 성읍"으로 읽어야 한다고 주장한다. 이 독법으로 그 성읍은 온, 곧 헬리오폴리스(태양의 도시)와 동일시되었으며, 대제사장 오니아스의 아들 오니아스가 이 믿음을 근거로 기원전 149년에 프톨레마이오스 필로메토르(Ptolemy Philometor)를 설득하여 그 지역에 야훼를 위한 성전을 세울 수 있도록 허락받았다(유대고대사, XIII, iii, 1).

(a) 태양을 나타내는 다섯 번째 표현이 있는데, 한 가지 면에서 이것이 모든 표현 가운데 가장 중요하고 의미심장하다. 창조 이야기에서 태양은 더 큰 빛 곧 **빛의 창조물(mā'ōr)**이라 불린다. "하나님이 두 큰 빛의 창조물을 만드사 큰 빛의 창조물로 낮을 주관하게 하시고 작은 빛의 창조물로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고" (창 1:16). 이 구절의 지극한 단순함은 매우 의미 깊다. 더 복잡한 천문학으로 그 후대의 기원을 드러내는 바빌로니아 창조 서사시와 현저히 대조되어(후술 II, 12, Mazzārōth 참조), 태양과 달에는 고유한 이름이 주어지지 않았고, 별들이 별자리로 묶인다는 개념도, 행성들에 대한 어떤 언급도 없다. 천체를 이보다 더 단순하게 언급할 수는 없을 것이다. 이 단순함에는 어떤 신화도 끼어들지 않는다. 태양이나 달이나 별들을 신격화한 흔적은 조금도 없고, 의인화도 없으며, 그것들이 영들의 매개체가 된다는 암시도 없다. 그것들은 인간이 처음 주목하였을 때 관찰된 그대로, 단순히 서로 다른 밝기를 가진 "빛의 창조물들"로 묘사된다. 이것은 인간의 가장 이른 천체 관찰의 표현이지만, 미개한 공상의 어떤 오염도 없는 진정한 관찰이다. 이는 천문학의 첫 걸음을 표시한다. 이보다 더 현저히 원시적인 성격의 기록은 구전으로도 문자로도 우리에게 전해지지 않았다.

창세기 1:14, 15에는 큰 천체들의 두 가지 목적이 제시된다. 태양과 달은 빛을 주고 시간을 측정하기 위해 임명되었다. 이것들은 인간적이고 실용적인 관점에서 볼 때 그것들이 우리에게 제공하는 두 가지 주요 기능이다. 천체의 운동으로 시간을 측정하는 목적은 다른 항목에서 다루게 될 것이다. 그러나 여기서 한 가지 지적할 것은, 솔로몬서(7:18)에서 솔로몬 왕이 "지점들의 교체와 절기들의 변화를 알았다"고 할 때, 이는 겨울에서 여름을 거쳐 다시 겨울로 돌아오는 전체 변화의 순환을 가리킨다는 점이다. 겨울부터 일출과 일몰의 위치가 지평선을 따라 북쪽으로 이동하다가 한여름이 되면 며칠 동안 변화를 보이지 않는 "지점(至點)"에 이르고, 이후 한여름부터 다시 남쪽으로 이동하여 한겨울에 또다시 "지점"에 이르며, 그런 후 일출과 일몰의 위치가 다시 북쪽으로 이동하기 시작한다. 일출 위치의 이 변화는 하나님이 욥에게 물으실 때도 언급된다(욥 38:12-14). "네가 새벽 빛에게 그 자리를 명하였느냐"라는 구절에 이어, "그것(땅)은 도장 아래 진흙 같이 변화되어 모든 것이 의복같이 나타나느니라"고 한다. 형체 없는 진흙이 도장의 압력 아래 형체를 취하듯, 접혀 있을 때 형체 없는 의복이 입는 사람이 입으면 형체를 갖추듯, 어둠 속에서 형체 없던 땅이 새벽빛이 그 위에 새겨지면서 형체와 기복과 색채를 갖추게 된다. 신약성경에서 야고보가(약 1:17) "빛들의 아버지께로부터 오나니 그에게는 변함(parallagḗ)도 없으시고 회전하는 그림자(tropḗ)도 없으시니라"고 말할 때, 그는 태양의 이 외견상 운동들에 대한 천문학적 전문용어를 사용하고 있다. 그러나 태양의 외견상 불변성은 태양을 영원한 기간의 공정한 척도로 만든다(시편 72:5, 17). 그 빛이 두루 미치기 때문에 "해 아래"(전 1:9)는 장소의 보편성을 나타내는 적합한 표현이 된다. 반면 팔레스타인에서 경험되는 태양 열기의 맹렬함은 그것을 억압과 재난의 모형으로도 동등하게 적합하게 만들어, 성경에서 태양이 열기로 억눌린 자들을 "치는" (striketh) 것으로 표현된다(시편 121:6). 그러나 히브리 기자들이 태양을 하나님의 능력과 자비로우심을 나타내는 모형으로 사용한 것은 태양의 빛을 주고 섬기는 능력 안에서였다. 낱말들은 개념의 상징들이며, 이 이중 상징으로만 이해 가능한 인간의 언어로 표현하고 인간이 하나님의 속성들 중 일부를 어느 정도 파악하게 하는 것이 가능하였다. 그리하여 우리는 순례 시편(시편 84:11)에서 "야훼 하나님은 해요 방패시라"는 표현을 발견하고, 말라기(말 4:2)는 "의로운 해가 떠올라 그 날개에 치료가 있을 것이라"고 예언한다. 그러나 구약성경 기자들은 말로든 묘사로든 사용하는 상징에 대해 매우 신중하고 조심스러웠다. 그 시대의 사람들은 태양을 통해 받는 혜택을 끔찍하게 왜곡하여 그것을 온갖 자연 숭배와 가증한 우상숭배에 빠지는 계기와 구실로 삼았다. 성경 기자들이 자연 세계에서 그들에게 오는 모든 혜택을 하나님의 직접적인 행위로 돌린 것은 단지 명확한 사고에서 비롯된 것만이 아니었다. 그것은 청결한 삶을 위한 필수조건이었다. 인간이 "조물주 보다 피조물을 더 경배하고 섬겨"(롬 1:25) 만물을 복 받으신 창조주 대신 섬겼을 때 빠진 구렁텅이는 밑바닥이 없었다. 신약 시대에는 인간이 악에 덜 기울어졌던 것은 아니지만, 그 악의 양상이 바뀌고 있었다. "벧세메스의 기둥들"은 부서졌고(렘 43:13), 우상숭배는 불신을 받기 시작했으며 사람들은 오히려 "거짓되이 일컫는 지식(gnōsis)"(딤전 6:20)으로 빠져들었다. 따라서 사도들은 자연계로부터 더 자유롭게 상징을 사용할 수 있었다. 그리하여 우리는 요한이 우리 주님에 대해 "참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니"(요 1:9)라고 말하고, 또 "하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시다"(요일 1:5)라고 말하며, 새 예루살렘의 영광에 대해 "그 성은 해나 달의 비침이 쓸 데 없으니 이는 하나님의 영광이 비치고 어린 양이 그 등불이 됨이라"(계 21:23)고 말하는 것을 발견한다. 한편 거의 모든 형태의 지구 에너지가 궁극적으로 태양광선의 에너지에서 비롯된다는 위대한 근대의 발견은, "온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라"(약 1:17, 영어 개역표준역)는 야고보의 비유에 가장 인상적인 적절함을 부여한다.

### 3. 달

구약성경에서 "달"로 번역되는 단어는 세 가지인데, 보다 유려한 문장을 위해 "달(月)"이 "달(月, moon)"로 번역된 경우는 포함하지 않는다.

(a) **Lebhānāh**, "하얀 것"—태양을 가리키는 ḥammāh(열기)와 연결되어 사용되는 시적 표현이다.

(b) **Ḥōdhesh**, "초하루", "새 것", "신선한 것"을 의미한다. 히브리인들은 월삭을 어린 초승달이 실제로 처음 나타나는 날부터 계산했기 때문에, ḥōdhesh는 대부분 "달(月)"로 번역된다. "노아 나이 육백 세 둘째 달 곧 그 달 열이렛날"(창 7:11)과 같이, 대다수의 경우 달을 나타내는 낱말은 ḥōdhesh 곧 "초하루"이다. 이사야 66:23의 "초하루에서 초하루까지"는 문자적으로 "초하루에서 초하루까지"이다. 한 번은 "매달"(사 47:13)로 번역되어, 그 달의 시작 부분 징조를 정하는 점성가들을 나타내기 위해 쓰인다. 따라서 ḥōdhesh가 "초하루"로 번역될 때는 실제 천체를 지칭하는 것이 아니라 그 달의 첫날을 나타내는 것이다. 이는 직접적으로든 간접적으로든 달력과 연관된 용어이다.

(c) **Yārēaḥ**, 아마도 "방랑하는 것"이라는 의미로, 달을 가리키는 매우 적절한 원시적 표현이다. 별들 사이에서 밤마다 이루어지는 달의 운동이 아주 이른 관찰자들의 주의를 끌 만큼 충분히 빠르기 때문이다. 따라서 이것이 "작은 빛"의 고유 이름으로 쓰인다는 것은 천체에 대한 체계적 관찰이 시작되었고 별들에 대한 달의 운동이 인식되었음을 나타낸다. **Yeraḥ** 곧 "달(月)"은 두 번 "달(月, moon)"로 번역되는데(신 33:14; 사 60:20), 어느 경우에도 번역을 달리할 특별한 이유는 없다.

빛을 주는 것으로서의 달에 대한 성경의 직접적인 언급은 많지 않지만, 나타나는 언급들은 인공조명이 드물고 비쌌으며 희미했던 고대에, 도로와 길의 조명은 생각조차 할 수 없었던 시절에 달빛이 얼마나 중요했는지를 의미 깊게 보여 준다. 목자들에게는 달이 특히 큰 도움이 되었는데, 이스라엘 민족이 팔레스타인에 정착한 후에도 많은 사람들이 조상들의 습관을 유지하며 오랫동안 목자의 삶을 이어갔다. 따라서 달이 밝은 달 부분이 돌아오는 것은 기쁨의 계기요 하나님께 엄숙히 감사드리는 계기였으며, "초하루"와 안식일 모두 특별한 제물을 드리는 날이었다. 반면에 하나님의 원수들에게 위협되는 심판 가운데 하나는 달빛이 거두어지는 것이었다. 바로에게 내려지는 위협은 "내가 구름으로 해를 가리고 달도 빛을 내지 아니하리라"(겔 32:7)이며, 바빌론에 임할 주의 날에 대해서는 "해가 돋을 때에 어두워지며 달이 그 빛을 내지 아니할 것이라"(사 13:10)고 한다. 그러나 이스라엘의 회복의 영광 가운데에는 "달(lebhānāh)의 빛이 해(ḥammāh)의 빛같겠고"(사 30:26)라는 약속이 있다.

성경에는 달의 위상(位相)에 대한 직접적인 언급이 없다. 이것은 주목할 만한 사실이며, 침묵으로부터의 논증으로 성경 기자들의 무지를 증명하려는 시도의 어리석음을 잘 보여 준다. 왜냐하면 어느 시대의 사람들도 달이 외견상 모양과 크기를 바꾼다는 사실을 모를 수 없었을 것이기 때문이다. 히브리인들이 그토록 깊은 야만적 무지에 빠져 있기는커녕, 그들은 어린 초승달이 처음 나타나는 것을 실제 관찰하는 것에 전체 달력을 기초하였다. 개역표준역(RSV)의 두 구절에서 "만월에"라는 표현으로 **케세(keṣeh)**(시편 81:3; 잠 7:20)가 나타난다. 이것이 의도하는 바이긴 하나 그 낱말의 문자적 의미는 불분명하며, 흠정역(KJV)의 번역처럼 "정한 날에"일 수도 있다. 앞서 인용된 또 다른 구절에는 달이 없는 달의 어두운 부분에 대한 언급이 있다. "네 해가 다시 지지 아니하겠고 네 달(yeraḥ, "달[月]")도 물러가지 아니하리니"—달이 "물러가는" 부분은 달이 태양과 거의 합(合)을 이루어 보이지 않는 초하루 가까운 시기이다. 달의 정기적인 변화는 그 법칙이다(렘 31:35). 달은 또한 "절기"(시편 104:19) 곧 종교적 집회나 축일(מוֹעֲדִים, mō'ādhîm)을 위해 임명되었다.

이 절기들 중 두 개—유월절과 초막절—는 만월에 지켜졌고, 하나—나팔절—는 초승달에 지켜졌다. 그러나 일반적인 초승달은 위대한 "정한 절기들"(mō‛ădhı̄m) 가운데 포함되지 않았다. 달은 빛을 제공하는 자로서 양 떼를 돌보고 밭에서 일하며 길을 떠나는 사람들을 도왔고, 시간을 측정하는 자로서 달들의 경과와 위대한 종교적 절기들의 계절을 나타내었으니, 경건한 히브리인에게 달은 하나님의 선하심과 지혜의 증거였다. 시온의 딸들이 착용하였던 "달 같이 둥근 패물"(이사야 3:18 킹제임스역)과 세바와 살문나의 낙타들에 달린 것들(사사기 8:21 킹제임스역, 난외주)은 동일한 히브리어 단어 sahărōnı̄m 으로 표시되었으며, 불가타(제롬의 라틴어 성경, 주후 390-405년)에서는 lunulae 로 번역되었다. 이것들은 작고 둥근 장신구로서, 원형 보름달 같은 원반이 아니라 아마도 초승달 모양으로 둥근 것이었다. 여리고는 아마도 "달의 성읍"을 의미할 것이며, "달"을 뜻하는 여라는 욕단의 아들들 중 하나의 이름이었다.

**4. 징조**

해와 달은 "날들과 해들을 위한" 것(창세기 1:14)으로만 주어진 것이 아니라 "징조들을 위한" 것으로도 주어졌으며, 일식과 월식만큼 이 단어가 고대에 이해되던 바를 잘 성취하는 것은 없다. 자연 현상 중에서 개기일식만큼 인상적인 것은 없다. 신비로운 어둠, 갑작스러운 한기, 다른 때에는 볼 수 없는 기이한 코로나의 광채는, 그 원인을 아는 사람들에게도 영향을 미치며, 미리 예측하거나 이해할 수 없는 사람들에게는 이루 말할 수 없는 공포를 불러일으킨다. 과거 시대에 일식은 모든 민족에게 재앙의 징조로, 아니 그 자체가 최악의 재앙으로 여겨졌다. 다만 선지자의 말씀이 임한 한 민족은 예외였다: "민족들의 길을 배우지 말라. 하늘의 징조들을 두려워하지 말라. 민족들은 그것들을 두려워하느니라"(예레미야 10:2). 히브리 선지자들에게 일식은 이방인들을 괴롭혔던 징조들에 대해 두려워하지 말라고 금하신 하나님의 능력과 권위의 "징조들"이었다.

태양 일식과 달 월식의 현상은 여러 선지자들에 의해 간결하지만 명확하게 묘사되어 있다. 요엘은 두 차례 이를 언급하는데(요엘 2:10, 2:31), 두 번째는 매우 명확하다: "해가 어두워지고 달이 핏빛으로 변하리라." 이것은 오순절 날 베드로에 의해 인용되었다(사도행전 2:19-20). 요한도 여섯째 인이 열릴 때 "해가 검은 털베옷처럼 검어지고 온 달이 핏빛이 되었다"(요한계시록 6:12)고 말한다. 초승달이 그 공전 또는 회전 중에 정확히 지구와 태양 사이에 오게 되어 그 그림자—야고보서 1:17의 "변함으로 생기는 그림자"—가 지구에 드리워질 때, 태양은 완전히 가려지고 그 빛나는 원반은 달의 어두운 본체로 대체된다. "해가 어둠으로 변한다." 지구의 그림자가 보름달 위에 드리워질 때, 달에 도달하는 유일한 태양 빛은 우리 대기의 엄청난 두께를 통과하였으므로 응고된 피처럼 칙칙한 구릿빛 붉은 색을 띤다. "달이 피로 변한다."

그러나 일식이 오로지 어둠과 공포만은 아니다. 어두운 달이 마지막 햇빛의 실오라기를 가리자마자 아름다운 진주빛 후광인 코로나가 어둠을 둘러싸고 나타난다. 이 코로나는 일식마다 형태가 변하지만, 가장 단순한 형태는 날개를 펼친 밝은 고리 모양으로, 태양에 흑점이 거의 없을 때의 특성이다. 이 형태가 이집트, 바빌론, 페르시아 기념물에 자주 형상화된 날개 달린 고리 또는 원반의 신성한 상징의 기원이 된 것으로 보인다. 이 코로나의 "태양의 날개들"이 말라기 선지자가 "내 이름을 경외하는 너희에게는 치료하는 광선을 가진 의의 태양이 떠오를 것이다"(말라기 4:2)라고 기록할 때 그의 마음에 있었을 가능성이 있다. 그러나 시편 139:9의 은유 "새벽의 날개들"은 오히려 태양이 낮게 깔린 구름 뒤에서 떠오를 때 새벽에 보이는 긴 빛줄기, 즉 박명광선(薄明光線) 때문일 가능성이 더 높다.

달의 개기 월식은 다른 나라들에서와 마찬가지로 팔레스타인에서도 자주 볼 수 있었음에 틀림없지만, 구약 역사 기간 동안 팔레스타인에서 볼 수 있었던 태양의 개기 일식은 두세 차례에 불과하다. 기원전 831년 8월 15일의 일식은 유다에서 개기 일식이었고, 기원전 824년 4월 2일의 것은 거의 개기 일식에 가까웠다. 구약성경에서 두 차례의 일식이 예언되었다는 제안이 있었는데—아모스 8:9에서 기원전 763년 6월 15일 니느웨의 일식, 이사야 13:10에서 기원전 585년 5월 28일 탈레스의 일식—그러나 이 제안을 뒷받침하는 근거는 거의 없다.

**5. 계절**

해와 달은 "땅에 빛을 비추기 위해", "징조들을 위해", 그리고 "날들과 해들을 위해" 임명되었다. 또한 "계절들"(mō‛ădhı̄m), 즉 "정한 모임들"을 위해서도 임명되었다. 이 계절들은 일차적으로 날씨의 변화나 식생의 상태 형태로 연중 변화가 가져오는 그런 계절들이 아니었다. 그것들은 예배를 위한 계절들이었다. mō‛ēdh 라는 단어는 약 219회 등장하는데, 149회는 "회중"으로, 약 50회는 "엄숙한 집회" 또는 이와 동등한 표현으로 번역되었다. 따라서 사람이 창조되기도 전에, 하나님께서는 그를 위한 예배의 시간들을 준비하시고 하늘의 두 큰 빛을 그 시간으로 부르는 신호로 삼으셨다.

유대인들의 정한 절기들은 매우 완전하고 대칭적인 일련을 이루어, 해만으로 표시되는 시간들로부터 해와 달 함께로 표시되는 시간들로, 그리고 태양력 주기로 표시되는 시간들로 발전한다. 해 혼자서 매일 예배의 시간을 나타냈다. 날이 시작되는 일출에는 조석 제사가, 날이 끝나는 일몰에는 저녁 제사가 있었다. 달은 월별 예배의 시간을 나타냈다. 서쪽 하늘에서 초승달의 가느다란 초승이 처음 보일 때, 그 위에 나팔을 부는 특별한 제사들이 규정되었다. 해와 달이 함께 일년 중 두 대 종교 절기의 시간들을 표시하였다. 봄의 첫 달에 달이 보름이 되는 밝은 해의 시작 때에 유월절과 그 뒤를 잇는 무교절이 지켜졌다. 가을의 첫 달에 달이 보름이 되는 밝은 해의 끝에 초막절이 지켜졌다. 이것들은 모두 자연스러운 예배 계절이라 할 수 있으며, 적절한 때로 명백히 구분된다. 낮의 밝은 부분과 해의 밝은 부분의 시작과 끝, 그리고 달의 밝은 부분의 시작은 많은 민족들이 지켜 왔다.

그러나 유대 절기 제도에서 독특한 것은 일곱 번째를 거룩히 여기는 것이었다. 일곱째 날, 일곱째 주, 일곱째 달, 일곱째 해가 모두 특별히 구별되었다. 해 혼자서 날이 주는 시간 단위에 신성한 숫자 칠을 적용함으로써 안식일을 나타냈다. 7일의 기간, 즉 주(週)는 달의 위상과 무관하게 달에 달려 있지 않았다. 그것은 달의 사분기가 아니라, 달과 독립적으로 이어지는 자유로운 주간이었다. 따라서 유대인의 안식일은 음력 달에 묶여 있던 바빌론의 안식일과 달랐다. 동일한 원리가 해에도 적용되었다. 매 일곱째 해는 안식년이라는 휴식 기간으로 구별되었다. 이렇게 매 일곱째 날과 매 일곱째 해가 지켜졌다.

그러나 주와 달에 대해서는, 일곱 번째를 거룩히 여기는 원리가 매년 단 한 번씩만 실행되었다. 오순절, 즉 칠칠절이라 불리기도 한 절기는 무교절 안식일 다음날로부터 일곱째 주가 끝날 때 지켜졌다. 일곱째 달의 초승달은 나팔절이라는 특별한 절기로, "거룩한 회집"으로 지켜졌다. "너희는 아무 노동도 하지 말지니라"(레위기 23:24-25). 그 해의 다른 초승달들은 이처럼 구별되지 않았다. 주간 안식일, 유월절, 오순절, 나팔절과 초막절, 그리고 한 가지 다른 장엄한 날이 특별한 의미에서 여호와의 mō‛ădhı̄m 이었다.

일곱째 날은 특히 예배의 날이었으며, 이에 상응하여 일곱째 달은 특히 예배의 달이었다. 이는 특별한 장엄함으로 시작되었고, 일년의 대 절기 중 하나를 포함했기 때문만이 아니라, 달의 어떤 위상으로도 직접 표시되지 않는 달의 열째 날에 지켜진 대속죄일이라는, 전체 유대 체계의 정점 의식을 담고 있었기 때문이다. 대속죄일은 지난 해의 죄과를 씻고 이스라엘을 하나님의 은혜의 충분한 향유로 회복시켰다.

유대의 달은 실제 관측에 근거한 자연적인 달이었다. 유대의 해는 곡식이 익는 것을 실제 관측함에 근거한 자연적인 해, 즉 태양 열대년이었다. 그러나 음력 달에는 정확한 날 수가 없고, 태양년에도 정확한 달 수가 없었다. 열두 음력 달은 해에서 11일이 모자랐으므로, 3년이 지나면 오차가 한 달이 넘게 쌓여 균형을 회복하기 위해 열세 번째 달을 삽입해야 했다. 달들은 실제 관측에 의해 결정되었고, 관측은 악천후로 인해 때때로 중단될 수 있었으므로, 관측과 무관하게 윤달을 언제 삽입할지 결정하는 방법이 필요하였다. 이것은 일곱 번째를 거룩히 여기는 원리를 한 단계 더 나아가 적용함으로써 제공되었다. 날·주·달·해의 일곱 번째만이 구별된 것이 아니라, 해의 칠 년 주(週)도 대속죄일에 희년 나팔을 부는 것으로 표시되었다. 대속죄일은 이스라엘이 하나님의 은혜로 회복됨을 의미했고, 49년마다 희년 나팔을 부는 것은 "만물의 회복"을 의미했다. 종으로 있던 모든 히브리인은 자유로 돌아갔고, 저당 잡히거나 팔린 모든 땅은 원래 주인에게 돌아갔다. 이 49 태양년의 기간은 천문학적으로도 회복의 기간이었는데, 태양과 달이 서로에 대한 원래 위치로 거의 돌아오기 때문이었다. 49 태양년은 단 32시간의 오차만을 가진 606 음력 달이다. 따라서 희년 기간이 완전한 음력 주기는 아닐지라도, 관측의 실패로 어떤 의심이 생긴 경우에 유대 제사장들이 달력을 작성하는 데 충분히 정확하였다.

각 달의 시작은 두 은 나팔(ḥăcōcerāh: 민수기 10:2, 10:10)을 부는 것으로 표시되었다. 시민력, 즉 농사력 해의 시작은 특별히 나팔을 부는 것(terū‛āh)으로 표시되어, 그 초승달에 "나팔절"이라는 이름을 주었다(레위기 23:24; 민수기 29:1). 그리고 49년 주기의 시작은 희년, 즉 큰 나팔(shōphār: 레위기 25:9)로 표시되었다. 이렇게 희년의 주기는 여호와의 모든 mō‛ădhı̄m 을 대칭적으로 만들고 완성하며 결합시켰다. 두 큰 빛은 "계절들을 위해" 세워졌다.

희년의 주기는 그 나라가 자기 땅에 거하는 한 종교력의 목적에 충분하였다. 그 나라의 작은 규모 때문에 시간 계산의 충돌이 없었을 것이고, 초승달의 출현을 나라 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 알리는 것이 쉬웠을 것이다. 그러나 포로 후에 백성이 메디아의 고산에서 나일강의 수에네까지 흩어졌을 때, 아무리 멀리 흩어졌더라도 유대인들이 예루살렘에서 달이 새 달인 때를 스스로 계산할 수 있는 방법을 마련하는 것이 필요하였다. 우리는 최근 수에네에서 발견된 여러 아람어 파피루스들을 통해, 그곳에 관측이 아닌 매우 정밀한 태음태양력 주기에 기반한 계산으로 구성된 달력을 사용하는 유대인 집단이 있었다는 것을 알게 되었다(E. B. 노벨, "아람어 파피루스의 고대 유대 달력 날짜들", 왕립천문학회 월간 공보 LXVIII, 334). 이 주기는 그 가정된 발견자의 이름을 따서 메톤 주기로 알려져 있으며, 19년의 주기로서 235개의 완전한 달에서 단 2시간이 부족하다.

이 유대인 공동체는 요하난의 아들 가레아가 이끄는 피난민들이 이집트로 도망친 후(예레미야 40-44장) 느부갓네살의 예루살렘 파괴 이후에 세워진 것으로 보이므로, 메톤 주기에 대한 이 지식은 바빌론의 영향으로 인한 것일 수 없다. 이집트인들이 365일의 태양력을 사용하여 그러한 주기를 사용하거나 필요로 하지 않았으므로, 이집트의 영향으로 인한 것도 아니다. 실제로 다른 어떤 민족도 아테네인 메톤이 한 세대 후에 이를 발표하여 불멸의 명성을 얻기 전까지 이에 대해 알지 못한 것으로 보인다. 이 수에네 파피루스의 증거는 메톤이 스스로 이 주기를 발견한 것이 아니라 유대 자료에서 배웠을 가능성을 높여준다. 많은 셈족 민족들이 유대인들처럼 자연년과 함께 자연적인 달을 사용하였으나, 유대인들이 이 주기를 발견할 가능성이 가장 높았다. 왜냐하면 그들만이 하나의 성소에 예배를 집중시켰고, 그 결과 그곳이 초승달 관측을 위한 표준 천문대가 되었기 때문이다. 따라서 이 관측들은 모두 비교 가능하였고, 성전이 서 있던 400년 동안 그들에게 19년 주기가 윤달로 신성한 숫자 칠을 부여할 뿐만 아니라 초승달의 지는 장소를 서쪽 지평선의 같은 지점에 같은 순서로 가져온다는 것이 명백하였음에 틀림없다.

이 수에네 파피루스의 증거로부터, 그곳의 유대인들이 19년 주기를 초승달의 날을 정하고 열세 번째 달을 언제 삽입해야 하는지 결정하기 위해 모두 사용하였다는 것이 분명하다. 이것은 "침묵으로부터의 논증"의 무용성을 보여주는 사례이다. 윤달 결정을 위해 주기를 사용하였다는 성경의 기록이 없는 것은 고사하고, 윤달 삽입에 대한 언급 자체가 전혀 없기 때문이다. 포로 이후로부터 줄곧 19년 주기가 유대인들에 의해 사용되어 왔으며, 이것은 우리 교회력에서 부활절 날짜를 정하는 데 사용되는 "황금수(Golden Number)"를 우리에게 부여한다.

19년 주기가 포로 이후부터 계속 사용되어 왔으므로, 49년 주기인 희년은 포로기 또는 포로기 이후의 혁신일 수 없다. 이 사실에서 우리는 유대인들의 의식법이 포로 전에 기원하였는가 포로 후에 기원하였는가에 대해 오랫동안 비평가들을 나누어온 논쟁의 결론을 찾는다. 우리는 쿠에넨을 더 최근 학파의 대표자로 취할 수 있다: "심지어 후기 선지자들과 역사가들도, 그러나 더욱 특히 강조하여 포로 전에 살았던 자들은, 어떤 의식법도 알지 못하였고, 특히 우리에게 전해진 의식법은 알지 못하였다"(『육경』, 273-74). "그 연대를 결정함에 있어 우리는 그것이 신명기와 맺고 있는 관계를 고려하는 것으로 시작해야 한다. 그것에 분명히 후속적이다.... 이것은 절기에 관한 법규에서 가장 명확하게 나타난다. 다른 표시들도 덜 명확하기는 하지만 같은 관계를 주장한다. 다음으로 법규 자체가 그 기원의 날짜에 대한 증거를 제공하며, 적극적인 추론을 정당화하는 자료들은 바빌론 포로기를 가리킨다.... 따라서 '거룩의 법규'는 바빌론 포로기의 후반기에, 아마도 그 종말 직전에 발생하였다는 결론이 나올 것이며, 이 날짜에 대한 유효한 반론은 하나도 없다"(동상, 276).

쿠에넨은 분명히 의식법에 관련된 천문학적 관계에 대해 알지 못하였고, 수에네 파피루스에서 이루어진 놀라운 발견들을 예측할 수 없었다. 더 최근의 지식은 그가 그토록 자신 있게 선포한 판결을 뒤집었다. 히브리 의식이 포로 이전에 선행하였다는 전통적 견해가 옳았다. 왜냐하면 대속죄일과 결부된 희년은 전체 의식의 절정이자 완성이었으며, 희년 기간이 태음태양력 주기로서 포로 이전의 것이었으므로, 의식은 하나의 체계로서 포로 이전의 것이었어야 하기 때문이다.

해와 달이 임명된 계절들은 또 다른 연관에서도 언급된다. 다니엘에게 주어진 마지막 환상에서 "이 놀라운 일들의 끝까지 얼마나 될 것이냐?"라는 질문이 제기되었고, "한 때와 두 때(쌍수)와 반 때이니라. 거룩한 백성의 권세가 다 깨어진 후에 이 모든 일이 끝나리라"(다니엘 12:6-7)는 답이 주어졌다. 다니엘 7:25의 병행 구절—"그는 때(‛iddān)와 때들(쌍수)과 반 때 동안 그들이 그의 손에 붙여지리라"고 네 번째 짐승에 대해 말하는—에서, 첫 번째 경우의 mō‛ēdh 가 두 번째의 ‛iddān 처럼 한 해를 뜻하거나 기간이 해들의 반 주간(半 週間)에 해당한다고 추론된다. 요한계시록 11:2-3; 12:6, 12:14; 13:5의 병행 구절들로 인해 이 해들은 30일씩 12개의 통상 달로 구성된, 각각 360일인 통상 해들로 취해지게 되었으며, 날을 해로 해석하는 원리에 따르면 표시된 전체 기간은 1,260 태양년이 될 것이다. 이것 역시 태음태양력 주기인데, 1,260년은 가장 가까운 날까지 정확하게 15,584 달을 포함하기 때문이다.

같은 선지자 다니엘에게 추가적인 연대기적 환상이 주어졌고, 더욱 완전한 주기가 암시되었다. "상시 번제에 관한 환상과 황폐하게 하는 죄과와 성소와 군대를 짓밟히게 하는 것이 얼마나 오래 계속될 것이냐?"는 질문에 "이천삼백 주야까지니라. 그 후에 성소가 정결하게 되리라"(다니엘 8:13-14)는 답이 돌아왔다. 이 구절의 예언적 의미가 무엇이든, 그 천문학적 의미는 분명하다. 840,057일은 정확히 2,300 태양년, 또는 28,447 음력 달, 또는 30,487 근점 달(月)이다. 근점 달은 달이 근지점에서 근지점으로 이동하는 기간이다. 이것은 알려진 가장 완전한 태음태양력 주기이며, 두 큰 빛을 정확히 이전의 관계로 회복시킨다. 해와 달로 나타나는 이 가장 충만한 "계절"은 성소의 정결을 위한 것, 말하자면 충만하고 완전한 희년의 도래를 위한 것으로 주어진다. 유대인들이 그들의 천문 관측으로부터 이 주기와 그 의미를 알았는지는 현재로서는 결정하기 어렵다. 만약 그랬다면, 그들은 고대의 모든 다른 민족들보다 수학 과학에서 훨씬 앞서 있었던 것이다. 만약 그렇지 않았다면, 그것은 그들에게 신적 계시로 주어진 것이며, 그 천문학적 의미는 현대 과학이 밝히도록 남겨진 것이다.

**6. 별들**

해와 달에서와 같이, 별들은 빛을 주는 자와 시간을 측정하는 자라는 두 측면에서, 즉 계절을 표시하는 것으로 고려된다. 그러나 다른 두 가지 개념도 강하게 강조된다. 별들과 그것들이 "군대"를 이루는 하늘은 수와 높이의 최상급을 표현하는 데 사용된다. "이제 하늘을 바라보아라. 네가 능히 셀 수 있거든 저 별들을 세어 보라"(창세기 15:5), "하늘의 군대를 셀 수 없다"(예레미야 33:22)는 별들이 무한한 수를 위해 사용된 구절들 중 몇 가지이다. 맨눈으로 동시에 별도로 볼 수 있는 것들은 2,000개를 넘지 않지만, 고대의 히브리인들에게도 알렉산드리아의 천문학자 프톨레마이오스에게와 마찬가지로, 개별적으로 볼 수 있는 별들 외에 배경, 즉 과립상이고 얼룩진 외관으로 그것이 개별적으로는 감지하기에 너무 희미하고 개별적으로는 정의하기에 너무 빽빽한 수없이 많은 별들로 이루어져 있음을 나타내는 빛의 양식화된 커튼이 있다는 것이 명백하였다.

이 장막에서 가장 인상적인 특징은 우리가 은하수라고 부르는 장대한 별의 흐름이다. 그러나 마음은 그 패턴을 이루는 미세한 빛의 점들이 별자리의 위대한 주역들처럼 진정한 별임을 쉽게 인식한다. 후대의 천문학은 별들의 수가 셀 수 없다는 예언자들의 증언을 확인해 주었다. 최초의 성표(星表)인 히파르코스의 목록에는 천 개를 약간 넘는 별들이 수록되어 있었으며, 거대한 국제 사진 성도(星圖)에는 오천만 개 이상의 천체 이미지가 나타나고, 한 장의 사진판에 십만 개 이상의 별이 찍힌 사진도 있다. 지금까지 도달한 한계는 우리 망원경의 성능 한계나 사진 노출 시간의 제약 때문일 뿐, 별의 수 자체에 한계가 있는 것이 아니다. 오늘날 우리에게도, 옛 시편 기자에게도, "그가 별들의 수효를 세시고 그것들을 각각 이름으로 부르시는도다"(시편 147:4, 킹 제임스 역)는 것은 하나님의 무한한 능력과 지식의 표징이다. 별들의 높이, 즉 거리에 관해서는 극히 드문 경우를 제외하고는 측정이 불가능하다. 지구 공전 궤도의 거대한 지름—1억 8,600만 마일—을 기선(基線)으로 사용하여 천문학자들은 약 40~50개 별의 거리를 가늠할 수 있었다. 그 중 가장 가까운 알파 센타우리는 약 25조 마일 떨어져 있으며, 밝은 별들은 평균적으로 그것의 열 배 이상 멀리 있다. 그 너머 수없이 많은 별들의 거리는 가늠할 방법이 없다. 우리에게도, 솔로몬 왕에게도, 별들의 "하늘"은 "높음으로"(잠언 25:3) 즉, 측량할 수 없는 높이로서, 하나님의 광대하심을 나타내는 유일한 적절한 형상이다. 나아마 사람 소발은 이렇게 물었다. "네가 하나님의 오묘함을 더 깊이 알 수 있겠느냐? 그것은 하늘처럼 높으니 네가 무엇을 할 수 있겠느냐?" 데만 사람 엘리바스도 같은 사상을 반복하였다. "하나님이 높은 하늘에 계시지 아니하시냐? 별들의 높음을 보라, 얼마나 높은가!"(욥기 11:7, 11:8; 22:12). 하늘의 높이, 즉 별들의 거리는 하나님의 무한하심뿐 아니라, 그분의 신실함과 자비의 상징이기도 하다. "여호와께서 이와 같이 말씀하시니라: 위로 하늘을 측량할 수 있으며 아래로 땅의 기초를 탐지할 수 있다면, 내가 이스라엘 자손이 행한 모든 것으로 말미암아 그들을 다 버리리라, 여호와의 말씀이니라"(예레미야 31:37). 시편 기자는 노래한다. "이는 하늘이 땅에서 높음같이 그를 경외하는 자에게 그의 인자하심이 크심이로다"(시편 103:11, 킹 제임스 역). 별들은 모두 동일한 밝기가 아니다. 바울이 "별과 별의 영광이 다르도다"(고린도전서 15:41)라고 기록할 때 이 사실을 암시하였다. 고대 그리스 천문학자들은 별들을 밝기에 따라 6등급으로 분류하였는데—오늘날의 기술 용어로 '등급(magnitude)'—어떤 등급의 평균적인 별은 다음 등급의 평균적인 별보다 약 2.5배의 빛을 발한다. 별들의 수와 질서 있는 운행이 그것들을 강력한 군대, 즉 "하늘의 군대"로, 또한 다른 천상의 군대인 거룩한 천사들의 모형으로 여기게 한 것처럼, 개별 별들도 그 밝음과 높은 위치로 영적 능력과 지성을 나타내기에 적합하다고 여겨졌는데, 이는 욥기 38:7에서처럼 하나님의 천사들이거나, 요한계시록 1:20에서처럼 교회들의 사자들이다. 같은 형상이 자연스럽게 더 높은 의미에서 그리스도 자신께도 적용되는데, 그분은 "야곱에게서 한 별"(민수기 24:17)이시며, "밝고 새벽별"(요한계시록 22:16; 베드로후서 1:19)이시다. 7. 새벽별 고대에는 하늘 관찰을 통해 한 해의 진행을 알 수 있는 두 가지 방법이 있었다. 해는 "절기를 위한" 것으로, 해가 뜨고 지는 위치의 변화가 첫 번째 방법을 제공하였다. 두 번째 방법은 별들이 제공하였다. 야곱, 모세, 다윗, 아모스 같은 히브리 목자들이 밤새 양 떼를 지키면서, 그들은 어둠 속에서 별들의 조용한 행진을 보았고, 시계나 시간 측정 도구 없이도 시간의 흐름을 알았다. 그들은 어떤 별들이 동쪽에서 떠오르고, 어떤 별들이 남쪽에서 정점에 달하며, 어떤 별들이 서쪽에서 지고, 항상 보이는 북쪽 별들이 거대한 시계판처럼 돌아가는지를 주목하였다. 그러나 동쪽 지평선이 새벽을 향해 밝아오기 시작하면, 그들은 자신들의 빛남이 점점 커지는 낮의 빛에 잠기기 전에 마지막으로 뜨는 별들을 특히 주목하였다. 일출 전에 동쪽에서 마지막으로 나타나는 이 별들이 바로 "새벽별"로, 태양의 전령들이었다. 날이 거듭될수록, 이 새벽별들은 점점 더 일찍 나타나 새벽에 사라지기 전 더 오랜 시간 빛을 발하다가, 어느 날 아침에는 이전에 보이지 않던 다른 별들이 잠깐 빛나며 나타나 태양의 실제 전령 자리를 선배 별들로부터 이어받게 된다. 이러한 별의 첫 출현을 그리스 천문학자들은 "헬리아칼(heliacal)" 출현이라 불렀으며, 성경에서 "새벽별"이나 "황혼의 별들"(욥기 38:7; 3:9)이 언급된 것은, 히브리인들도 그리스인들처럼 이러한 하늘의 규례에 친숙하였고, 천상의 군대가 겉보기에 변하는 것을 관찰함으로써 한 해의 진행을 알아차렸음을 보여 준다. 어떤 별은 봄의 시작을, 다른 별은 겨울의 도래를 알렸고, 밭 갈 때, 씨 뿌릴 때, 비가 올 때 등 모든 시기가 차례로 나타나는 "새벽별들"에 의해 표시되었다. 8. 유성(流星) 유성은 대중적 의미에서는 별이 아니라, 우리 대기권으로 끌려 들어와 그것을 통과하는 마찰로 인해 잠깐 동안 빛을 발하는 아주 작은 천체들이다. 그러나 유성은 한때 생각했던 것처럼 단순한 대기 현상이 아니라, 지구 자체처럼 정해진 궤도를 따라 태양 주위를 도는 진정한 행성적 성질의 천체임이 밝혀졌으므로, 그 명칭은 꽤 적절하다. 유성은 단독으로 나타나는 운석으로 보이거나, 또는 대규모 유성우(流星雨)로 떨어질 때 가장 인상적이다. 가장 유명한 유성우는 사자자리에서 방사하는 것처럼 보여 '사자자리 유성우(Leonid)'라고 불리는 것으로, 수 세기 동안 33년마다 장관을 이루었으며, 마지막 대규모 출현은 1866년 11월 14일이었다. 그 유성우를 목격한 사람들은 요한이 "하늘의 별들이 무화과나무가 대풍에 흔들려 설익은 열매가 떨어지는 것같이 땅에 떨어지더라"(요한계시록 6:13)고 기록한 생생한 묘사를 실감할 수 있었을 것이다. 유성들은 큰 폭풍에 몰린 가을 낙엽처럼 수없이 많고 빠르게 떨어졌기 때문이다. 이사야 선지자도 아주 유사한 표현을 사용하였다(이사야 34:4). 이러한 대규모 유성우는 매우 인상적인 광경이지만, 단독 유성도 때로는 못지않게 인상적이다. 대형 운석 또는 유성체라고 불리는 이러한 거대한 단독 유성은 엄청나게 큰 것처럼 보이며, 때로는 대낮에도 하늘을 밝힐 만큼 눈부시게 빛나기도 한다. 이러한 현상은 요한이 '쑥'이라는 별을 묘사하면서 언급한 것이다. "하늘에서 불타는 횃불같이 타는 큰 별이 떨어지더라"(요한계시록 8:10). 이러한 운석들은 대기를 통과하면서 완전히 연소되지 않고 일부가 지면에 도달하며, 어떤 경우에는 큰 덩어리가 완전한 상태로 발견되기도 한다. 이것들은 일반적으로 돌 성분이지만, 거의 순수한 철이거나 철 성분이 많은 것도 있다. 이런 운석 돌이 에베소에 있는 여신 다이아나의 형상 받침대로 사용되었으며, 그 도시의 "서기장"이 에베소인들에게 "여러분의 이 도시는 큰 여신 아데미와 하늘에서 내려온 형상을 섬기는 신전지기"(사도행전 19:35)라고 상기시킬 때 이 사실을 언급하였다. 9. 유랑하는 별들 달이 별들 사이의 "방랑자"이기 때문에 그 히브리 이름을 받았을 수도 있다는 것은 이미 언급되었지만, 유다서 1:13을 제외하면 성경에는 다른 천상의 "방랑자들"에 대한 직접적이고 명백한 언급이 없다. "영원히 깜깜한 흑암이 예비되어 있는 유랑하는 별들이라." 이 '아스테레스 플라네타이(astéres planḗtai)'는 우리가 말하는 "행성"이 아니라, 유성이거나 혜성인데, 유성은 "유성(falling stars)"으로 더 적절하게 묘사되므로 아마도 후자일 것이다. 그러나 혜성과 유성은 서로 밀접하게 연관되어 있으며—유성이 많은 경우 혜성의 잔해이므로—이 비유는 둘 다에 적용된다. 거짓 종교 고백자들, 불안정하거나 배교한 교사들은, 하늘에서 영원히 빛나는 별들과는 전혀 다르고, 몇 주나 며칠만 보이다가 완전히 사라지는 혜성이나, 잠깐 반짝이다가 완전히 꺼져 버리는 유성으로 적절히 표현된다. 핼리 혜성을 제외한 모든 대혜성, 즉 육안으로 뚜렷이 보였던 모든 혜성은 인류의 기록 기간 내에 단 한 번만 나타났으며, 핼리 혜성조차도 지구 궤도 안에 있는 궤도 부분을 통과하는 데 80일밖에 걸리지 않는다. 그 공전 주기—76년—의 나머지 기간은 그 경계 밖에서 보내며, 38년간은 태양에서 28억 마일 이상 떨어진 해왕성 궤도 밖에 머문다. 다른 대혜성들은 우리가 경험하는 범위 내에서 단 한 번밖에 우리 근처를 방문하지 않았다. 혜성의 출현이 성경에 언급되는지에 대한 질문이 제기된 바 있다. 요세푸스는 티투스에 의한 예루살렘 멸망에 앞선 징조들을 언급하면서, "도시 위에 칼 모양의 별이 서 있고, 일 년 내내 지속된 혜성이 있었다"(『유대 전쟁사』 VI, v, 3)고 말한다. "칼 모양의 별"은 의심할 여지 없이 기원후 66년에 돌아온 핼리 혜성이며, 요세푸스가 사용한 표현은 역대상 21:16의 "여호와의 사자가 ... 하늘과 땅 사이에 서서 뽑은 칼을 들고 예루살렘을 향하여 드리우지" 못한 것과 관련이 있다는 주장을 불러일으켰다. 그러나 이 주장과, 생명 나무로 가는 길을 지키던 불타는 칼(창세기 3:24)의 성질에 관한 상응하는 주장들은 근거 없는 추측으로 주목받을 가치가 없다. 천문학자 핑그레는 예레미야의 첫 번째 환상인 "살구나무 가지"와 "끓는 가마"(예레미야 1:11, 1:13)가 핼리 혜성의 재출현을 물리적 배경으로 한다고 생각하였고, 다른 주석가들은 요엘 2:30의 "연기 기둥"에서 혜성의 출현이 묘사되었다고 생각하였지만, 이러한 제안들 중 어느 것도 개연성이 있는 것처럼 보이지 않는다. 구약 성경 각 권이 기록된 수 세기 동안 천문학이 이룬 주요 성과는 별자리들을 배치하고 명명한 것이었으며, 같은 체계가 그리스 천문학자들을 통해 우리에게 전해진 것을 히브리인들도 알고 있었다고 보는 것이 합리적이다. 바울은 분명히 그리스 별자리들을 알고 있었는데, 아레오파고스 설교(사도행전 17:28)에서 길리기아의 위대한 시인 아라투스가 기원전 270년경 쓴 시적 설명을 인용하였기 때문이다. 그러나 이 별자리들은 이보다 훨씬 오래된 것으로, 아브라함이 갈대아 우르를 떠나기 전에도 잘 알려져 있었을 것이다. 연구에 따르면(『성경의 천문학』 158쪽; 『망원경 없는 천문학』 5쪽), 이 별자리들 자체가 기원전 2700년경에 고안되었다는 증거를 제공한다. 이것은 아브라함의 시대보다 수 세기 앞선 것으로, 그 특징적인 형태들 중 일부가 고대 바빌로니아 "경계석"에서 발견되므로, 그가 나온 땅에서 이미 알려져 있었음이 분명하다. 1. 나하쉬(Nachash), "구불구불한 뱀"

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-astronomy (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역