isbe-a-astrology (ko)

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as -trol´o -jı̄ : I. 미래를 예언하려는 욕구 1. 점술의 방법들 2. 점복 3. 간(肝) 살피기 4. 점성술사, 즉 하늘을 구분하는 자들 5. 별을 바라보는 자, 즉 별자리를 관찰하는 자들 6. 월별 예언자, 즉 초승달의 징조를 아는 자들 II. 천체 숭배: 이스라엘 백성이 가장 빠지기 쉬웠던 우상숭배의 형태 1. 기윤, 분명히 토성(土星) 2. 토성 또는 몰록 숭배 3. 맛살롯, 즉 행성 숭배 4. 갓과 므니, 즉 별 숭배 5. 루시퍼, 빛나는 별 III. 점성술의 체계들 1. 점성술 체계에서 유래한 요일 이름들 2. 현대 점성술의 기원 3. 에베소의 "신기한 술법" 참고문헌

미래를 꿰뚫어 보고 그 사건들에 영향을 미치려는 욕구는 모든 땅과 시대에 걸쳐 나타났다. 그러나 미래에 대한 지식이 인간의 자연적 능력의 범위 안에 있지 않다는 것은 분명하다. 따라서 "점복(divination)"은 항상 인간의 지식과 능력을 초월하는 존재들의 도움을 얻으려는 시도였다. 느부갓네살 왕이 자신의 꿈을 말해 달라고 요구했을 때 갈대아 사람들이 왕에게 한 대답은 합리적이었다. "땅에는 왕의 일을 보일 수 있는 사람이 없으니이다. … 왕에게 그것을 보일 수 있는 자는 육체와 함께 살지 아니하는 신들밖에는 없으니이다"(다니엘 2:10, 2:11). 따라서 "점복"은 그 모든 형태에서 다신교의 한 측면에 불과하다. 점복의 술법들이 그 자체로 가증스럽고, 그것을 따르는 자들에게 하나님의 뜻에 대한 지식을 주지 못한다는 이중적 이유로, 그러한 술법들은 율법에서 금지되었다(신명기 18:9-15). 이스라엘은 하나님과 함께 온전해야 하며, 그분은 모세처럼 보내실 선지자를 통해 그들에게 그분의 뜻을 온전히 계시하실 것이었다. 케일과 델리취는 이 구절에 주석을 달면서 다음과 같이 잘 말하고 있다. "모세는 미래를 탐구하고 하나님의 뜻을 발견하는 다양한 방법을 나타내기 위해 그 언어가 담고 있는 모든 단어를 묶어서, 모든 종류의 점술을 금지할 목적으로, 몰록 숭배 금지를 앞에 두어 점술과 우상숭배 사이의 내적 연관성을 보여준다. 아마도 자녀를 몰록 숭배에서 불 가운데로 통과시키는 페브루아시오(februation)가 다른 어떤 우상숭배보다 점술과 마술과 더 밀접하게 연결되어 있었기 때문일 것이다" (『모세오경 주석』, III, 393).

### 1. 점술의 방법들

이 목록에 언급된 점술의 형태들은 다음과 같다. "점을 치는 자"(me‛ōnēn )는 어원이 불확실하지만, 탈무드 학자들은 이를 ‛ayin , 즉 "눈"과 연결짓는다. 따라서 문자적으로는 추파를 던지는 자, 혹은 악한 눈으로 요술을 거는 자를 의미한다. "요술사"(menaḥēsh )는 때로 뱀을 다루는 자로 생각되기도 하는데, 아마도 뱀처럼 매혹시키는 자, 즉 최면술사나 催眠師를 가리킬 것이다. 이 단어는 요셉의 점치는 잔과 관련하여 나타나는데, 그러한 잔들은 바빌론과 이집트에서 모두 사용되었으며, 그 용도는 근대의 수정구슬 점과 유사하여, 뱀의 매혹에 귀속되는 것처럼 오래 응시함으로써 최면 상태를 유도하는 것이었다. 이 때문에 뱀들이 그러한 잔에 종종 새겨지기도 했다. 이에 탈무드에는 다음과 같이 기록되어 있다. "태양, 달, 또는 뱀의 형상이 그려진 그릇을 발견하면, 짠 바다에 던지라"(‛Abhō -dhāh -Zārāh , fol 42, col. 2). "마술사"(mekhashshēph )는 주문을 중얼거리거나 죽은 자의 영의 영향을 받은 것처럼 복화술사의 속삭임으로 말하는 자이다. "마법사"(ḥōbhēr ḥebher )는 마법의 매듭을 엮어 주술을 거는 자이다. "신접한 자"('ōbh )는 점치는 귀신 또는 뱀의 신을 가진 자를 나타낸다. 길보아 전투 전날 밤 사울이 찾아간 엔돌의 여인(삼상 28)과 바울이 귀신을 내쫓은 빌립보의 여종(행 16:16-18)이 그러한 자들이었다. 이 단어('ōbh )는 "병(甁)"을 의미하며, 무당이 영의 그릇이었음을 나타내거나, 아니면 주문의 힘으로 마귀(진)를 병에 가두고 노예로 삼을 수 있다는 옛 전통의 흔적이다. "박수"(yidh‛ōnı̄ )는 지혜로운 자, "아는 자"를 의미한다. 구약에서 이 단어는 항상 'ōbh 와 함께 사용되며, 무당의 발광하는 소리를 해석할 수 있는 사람을 나타낸다. "신접한 자"(dōrēsh 'el ha -mēthı̄m )는 죽은 자의 영들을 불러올려 그들과 교통하는 자이다. "드라빔을 묻는 것"(에스겔 21:21)은 드라빔이 아마도 미신에 의해 집안 신의 위치로 격상된 조상의 형상이었다면, 죽은 자를 묻는 한 형태였을 것이다. 그 묻는 방식은 알 수 없으나, 죽은 사람의 형상 사용의 예로서, 근대의 무당은 종종 떠난 영과 교통한다는 명목으로 고인의 초상화를 요구하기도 한다는 점을 기억할 수 있다. 이러한 점술의 형태들이 근대에 최면술과 무당술이라는 이름으로 불리는 술법들과 유사함을 알 수 있다. 이사야 8:19에는 보다 간략하게 언급되어 있다. "어떤 사람이 너희에게 이르기를 신접한 자와 박수에게 물으라 하거든 … 백성이 자기 하나님께 구할 것이 아니냐 산 자를 위하여 죽은 자에게 구하겠느냐." 여기서도 무당술과 심령술은 죽은 자의 말의 특징이라고 여겨지는 복화술사의 속삭임과 중얼거림과 연결되어 있다.

### 2. 점복

그러나 목록의 첫 번째 용어인 "점을 치는 자"(ḳeṣem )는 더 넓은 의미를 지닌다. 이는 "나누는 자"를 의미하며, 사람들이 무한히 다양한 방식으로 따라온 관행을 가리키는데, 이는 그들이 보기에 우연의 중재에 의존하여 미래에 대한 빛을 얻으려는 시도이다. 전쟁의 결과와 주사위 던지기의 결과는 모두 미리 알 수 없다. 그러나 후자는 시험해볼 수 있으며, 사람들은 전자의 결과도 후자에 상응할 것이라고 가정한다. 어떤 우연이든 소용이 된다. 카드를 섞는 것, 새의 비행, 컵 안의 찌꺼기 배열, 목적을 위해 너무 하찮은 것은 없다. 특정 징조에 특정 해석을 배정하는 것은 물론 순전히 자의적이었으나, 이 방법은 무한한 방식으로 적용될 수 있었으며, 그 각각은 잘못 향한 인간의 독창성의 한계만큼만 전개될 수 있었다. 에스겔은 바빌론 왕에 대한 묘사에서 "나누는" 즉 "점복"의 두 형태를 언급한다. "바빌론 왕이 갈림길, 두 길 어귀에 서서 점을 치되 화살들을 흔들며 드라빔에게 묻고 간을 살피는도다"(에스겔 21:21). 화살들은 특정 행동 방침을 나타내도록 표시되어 하나를 뽑거나 흔들어 꺼내거나, 아니면 무더기로 공중에 던져 떨어지는 방식으로 징조를 추론했다.

### 3. 간(肝) 살피기

"간 살피기"는 가장 오래된 점복 형태 중 하나이다. 여기서도 역시 "나누기"의 문제였다. 간의 각 부위, 즉 엽(葉), 쓸개, 관(管) 등은 각각 특별한 의미가 배정되었는데, 그 이론은 제물로 바쳐진 동물을 받는 신이 희생 동물의 생명의 자리로 여겨지는 기관을 빚는 방식으로 자신의 뜻을 계시한다는 것이었던 듯하다. 이 점술 방법 목록에는 점성술에 대한 명시적 언급이 없다는 점은 주목할 만하다. 그러나 점성술은 곧 보게 되듯이 몰록 숭배와 밀접하게 연결되어 있었으며, 가장 직접적으로는 "점복"의 한 형태, 즉 나누기의 한 형태였다. 실제로 소(小) 모리스 야스트로우는 점성술이 간술(肝術, hepatoscopy)에서 발생했다고 보고, 바빌론 사람들 사이에서 "행성"의 공통 명칭이 "양"과 "죽은"을 의미하는 두 요소로 구성된 복합 표의문자라는 점을 지적한다. 그는 제물인 양이 징조를 얻을 특별한 목적으로 신에게 바쳐졌다고 생각한다. 따라서 행성들이 징조로 사용될 때, 이 "죽임당한 양"이라는 이름이 자연스럽게 그들에게 적용되었는데, 이는 새의 비행으로 점을 치는 조점술(augury)이 로마인들 사이에서 모든 종류의 점복을 대표하게 된 것과 같다. "피아첸차 근처에서 발견된 유명한 청동 간 모형은 약 기원전 3세기로 거슬러 올라가며, 함무라비 시대의 점토 간 모형이 바빌론 신전 학교에서 간술 교육을 위한 교보재로 사용된 것처럼, 교보재로 사용되었다. 거기서 우리는 간의 가장자리가 그 안에 거주하는 신들의 이름과 함께 16개 구역으로 나뉘어 있는 것을 발견하는데, 이는 신들이 자리를 가진 하늘의 구분들에 해당하며, 뒷면에는 간을 '낮'과 '밤'으로 나누는 선이 있다. 쾨르테 교수는 이 놀라운 물체에 대한 연구에서 수십 년간의 연구 결과를 요약하면서, 간이 대우주를 반영하는 소우주로 여겨졌다고 설명한다. 즉 다시 말하면, 제물 동물의 간은 처음에는 동물이 바쳐진 신의 영혼이나 마음의 반영이었는데, 협력하여 행동하는 신들의 의도를 계시하는 천체 관찰과 연결되었다"(소 모리스 야스트로우, "바빌로니아와 아시리아의 간술과 점성술," 『미국철학학회 회보』, 665-66면). 이사야 47:13에는 바빌론에서 실행된 세 가지 뚜렷한 점성술, 즉 천체에 의한 점복의 부류가 언급된다. "하늘을 살피는 자와 별을 보는 자와 초하루에 예고하는 자들을 불러일으켜 네게 닥칠 것에서 너를 구원하게 하라."

### 4. 점성술사, 즉 하늘을 구분하는 자들

점성술사들은 "하늘을 나누는 자들"(hōbherē shāmayı̄m )이다. 즉, 어떤 별들의 합(合)의 의미는 그것이 발생한 하늘의 구분에 따라 결정된다는 것이다. 그러한 구분의 가장 이른 형태는 북·남·동·서의 사분(四分)이었던 것으로 보이며, 이 성격의 점성술 석판이 상당한 수로 발견되었다. 예를 들어 석판 W.A.I. III, 56, 1은 담무스 월 중반까지 매일의 일식(日蝕) 목록을 제공하며, 일식의 의미는 그것이 관측된 사분(四分)과 연결된다. 첫날에는 일식이 남쪽과 연관되고, 둘째 날은 북쪽, 셋째 날은 동쪽, 넷째 날은 서쪽과 연관된다(세이스, 『바빌론 사람들의 천문학과 점성술』, 222면). 이러한 종류의 석판들은 매우 교훈적인데, 그것들이 이러한 징조 목록을 작성한 자들이 천문학의 기초 지식조차 갖추지 못했음을 증명하기 때문이다. 바빌론의 달(月)은 태음월(太陰月)이 되도록 의도되었는데도, 당시에는 일식이 달이 보이지 않을 때, 즉 달력이 올바르다면 달의 28일이나 29일경에만 일어날 수 있다는 것을 인식하지 못했다. 또한 북위 바빌론의 위도에서는 태양도 달도 결코 북쪽에 있을 수 없다는 것을 인식하지 못했다. 따라서 이러한 징조 목록들은 때로 가정되었듯이 관측된 일식 근처에서 두드러진 사건이 발생했기 때문에 도출된 것이 아니라, 순전히 자의적인 계획으로 작성된 것임에 틀림없다. 같은 "나누기" 원칙이 달의 일식에서 징조를 끌어내는 목적으로 달 자체에도 적용되었다. 이에 R. C. 톰슨의 『니느웨와 바빌론의 점쟁이들과 점성술사들의 보고서』 268호에는 다음과 같이 나온다. "모든 땅의 징조들. 달의 오른쪽은 아카드, 왼쪽은 엘람, 위는 아하루, 아래는 수바르투." 황도대의 별자리들도 유사한 방식으로 징조가 배정되었다.

### 5. 별을 바라보는 자, 즉 별자리를 관찰하는 자들

다니엘서에 언급된 점성술사들('ashshāphı̄m )은 "하늘을 나누는 자들"이 아니라 주문을 중얼거리는 자들이었다. 별을 바라보는 자, 즉 별이나 별자리를 관찰하는 자들(ḥōzı̄m ba -kōkhābhı̄m )은 톰슨의 보고서 두 개에서 예를 찾을 수 있다. 216호: "토성이 사자자리에 나타났다. 사자자리가 어두워지면 3년 동안 사자와 자칼이 … 사람들을 죽인다." 239호: "화성(아핀)이 전갈자리에 접근하면 왕자가 전갈에 쏘여 죽고 그의 아들이 그 뒤를 이어 왕위에 오를 것이다." 토성이 사자자리를 통과하는 데 3년이 걸리기 때문에 사자의 피해가 그 기간 동안 지속될 것으로 예언되었다는 점은 주목할 만하다. 후대에는 별자리 관측 당시 떠오르는 황도대 별자리에 기반한 완전한 점성술 체계를 발견하게 된다. 이 형태의 점복의 예는 우리 시대의 시초 무렵에 활동한 바빌론의 제우크로스의 저작들에서 찾을 수 있다. 그 시대에 이르러 체계는 상당히 발전했다. 12개 별자리는 예언을 위한 범위가 크지 않았으므로, 각 별자리는 세 개의 동등한 부분 즉 "데칸(decans)"으로 나뉘었다. 각 데칸은 이집트 사람들의 10일 "주"에 태양이 통과하는 황도(黃道)의 부분에 거의 해당한다. 36개 데칸 각각을 36개의 황도 외 별자리 중 하나와 연관시킴으로써 더 큰 복잡성이 생겼고, 각 황도대 별자리를 그 sunanaté llon , 즉 함께 떠오르는 별자리(같은 시간에 떠오르는 것), 또는 그 paranate llon , 즉 옆에서 떠오르는 별자리(같은 자오선에 있는 별자리)와 연관시킴으로써 더 많은 다양성이 얻어졌다. 이러한 특정 별자리 점복 형태들이 언제 사용되기 시작했는지는 모르나, 데칸으로의 분할은 바빌론 창조 서사시의 제5석판에 분명히 언급되어 있다. "4. 열두 달을 위해 그(마르둑)는 세 개의 별들을 고정했다."

### 6. 월별 예언자, 즉 초승달의 징조를 아는 자들

월별 예언자들은 초승달의 징조를 아는 자들(mōdhı̄‛ı̄m le -ḥŏdh -āshı̄m )이었다. 한때는 달력의 오류가 예언의 근거로 삼아졌다. 이는 아가데의 사르곤을 위해 작성된 징조에 기반한 위대한 점성술 저작, 즉 그 첫 구절에서 이름을 따온 에누마 아누 벨("천신 벨이 계실 때")에서 볼 수 있다. 예컨대 "달이 1일처럼 27일에 그 모습으로 보이면; 엘람 땅에 재앙이 정해졌다." "달이 1일처럼 28일에 보이면: 아후루 땅에 재앙이 정해졌다." 다른 징조들은 처음 보일 때 초승달의 뿔 위치에서 끌어낼 수 있었다. 오른쪽 뿔은 왕에게, 왼쪽 뿔은 그의 적들에게 배정되었는데, 톰슨의 『보고서』 25호에서와 같다. "달이 나타날 때 오른쪽 뿔이 높고(문자적으로 "길고") 왼쪽 뿔이 낮으면(문자적으로 "짧으면") 왕의 손이 다른 땅을 정복할 것이다." "월별 예언자들"은 오른쪽 뿔이 항상 더 높고 그 높이의 양은 연중 시기에 따라 달라진다는 것을 배우지 못했거나, 아니면 그 지식을 스스로 간직했다. 자연스럽게 예상할 수 있듯이, 가장 초기의 점성술 석판들은 주로 두 큰 빛, 즉 해와 달에 의존하는 징조들과 관련이 있다. 현재 이용 가능한 증거로는 행성들이 처음에 항성과 구별되는 것으로 인식된 시기를 확정할 수 없다. 아마도 이 발견은 별자리의 형성과 밀접하게 연관되었을 것이다. 그것이 별자리 형성 후에 오래 지체되지는 않았을 것이다. 확실히 행성 숭배와 이와 연결된 행성 점복은 유프라테스 강 유역에서 매우 이른 시기에 성행했다.

### 1. 기윤, 분명히 토성(土星)

구약에서 한 행성이 확실히 언급되어 있으며, 다른 네 행성도 알려져 있었다고 안전하게 추론할 수 있다. 이 특정 행성이 밝기와 운동 모두에서 가장 눈에 띄지 않는 행성이어서 아마도 마지막으로 발견된 것이기 때문이다. 토성에 대한 언급은 아모스 5:25, 26에 나온다. "이스라엘 집이여 너희가 사십 년간 광야에서 희생과 소제물을 내게 드렸느냐? 너희가 너희 왕 몰록의 장막과 우상의 성소 기윤과 너희가 신으로 삼은 별 형상을 지고 다녔느니라." 이 구절은 스테반이 그의 변론에서 칠십인역(LXX)에서 인용했다. "그들이 그때에 송아지를 만들어 그 우상에게 제물을 드리고 자기 손으로 만든 것을 즐거워하니 하나님이 그들에게 등을 돌리사 그들을 하늘의 군대 섬기는 일에 내버려 두셨으니 이는 선지자들의 책에 기록된 바와 같으니라. '이스라엘 집이여 너희가 광야에서 사십 년 동안 내게 희생과 제물을 드린 일이 있었느냐? 너희는 몰록의 장막과 신 레판의 별을 떠받들었으니 그것들은 너희가 만들어 섬기려 한 형상들이로다'"(행 7:41-43). 기윤과 레판이라는 이름의 차이는 레판이 토성의 지역 이집트 이름이어서 칠십인역이 동등한 것으로 사용한 것이거나, 아니면 그들이 번역하던 원문의 실제 필사 오류로 인한 것이다. 즉 그 단어의 첫 글자가 카프(כ)가 되어야 할 것이 레쉬(ר)로 취해진 것, 즉 k 대신 r이 된 것이다. 따라서 이 단어는 카이완(Kaivan )으로 음역되어야 하며, 이는 고대 아랍인과 시리아인들 사이에서 토성의 이름이었고, 아시리아인들에게는 카이마누(kaimanu ), 즉 "항상" 또는 "규칙적인"이 그 이름이었다. 개역판 성경은 아모스 5:26에서 킹 제임스 역 난외주의 읽기, 즉 "몰록은 왕을 의미하는 당신의 왕 식굿"을 채택하지만, 칠십인역의 권위와 본문의 병렬구조와 그 전체적인 사상 노선은 일부 고대 역본들이 제시하고 킹 제임스 역이 따른 읽기를 지지한다.

### 2. 토성 또는 몰록 숭배

이 구절의 어려움은 아모스와 스테반 모두 금송아지 숭배를 몰록과 토성 숭배와 동일시하는 것으로 보인다는 것이다. 그러나 카이완은 여기서만 언급되지만, 언급의 성격상 이 신이 화자와 청중 모두에게 친숙한 신이었음을 암시한다. 하나님이 이스라엘이 "마음의 완악함대로 행하여 자기 꾀를 좇"(시 81:12)도록 허락하셨을 때 "하늘의 군대를 섬기도록 그들을 내버려 두셨다"는 스테반의 분명한 진술을 받아들이면 이 어려움은 즉시 사라진다. 금송아지 숭배는 별 숭배였다. 황소의 별자리인 황소자리(Taurus)는 춘분 당시 태양이 있던 자리인데, 이것이 태양의 황소, 즉 일 황소로 표현된 것이다. 따라서 금송아지는 미트라 숭배의 친숙한 상징, 즉 미트라(Sol Invictus, 불패의 태양)에 의해 죽임당한 황소와 유사한 것이었다. 실제로 후자가 이스라엘의 이 배교에서 기원한 것이 아닐까. 황금 송아지 참조. 그리고 암몬 사람들과 페니키아 사람들의 우상인 왕 몰록은 태양의 황소와 토성 모두와 밀접하게 연결되어 있었다. 랍비들에 따르면, 그의 조각상은 황동으로 만들어져 인간의 몸에 황소의 머리를 가졌다고 한다. 카르타고의 몰록 또는 사투르누스 숭배에 대해 디오도루스(20권 1장)는 다음과 같이 쓴다. "카르타고 사람들 사이에는 손바닥을 땅 쪽으로 구부리도록 뻗은 사투르누스의 청동 조각상이 있었는데, 희생 제물로 그 위에 놓인 아이가 미끄러져 깊은 불구덩이로 떨어지도록 그 방식으로 되어 있었다. 이로써 에우리피데스가 타우로스에서의 희생 제물에 관해 꾸며서 관계시킨 것, 즉 이피게네이아가 오레스테스에게 '죽은 나를 어떤 무덤이 받겠느냐, 성스러운 불의 심연이 나를 가지겠느냐'고 묻게 한 것을 그가 거기서 취한 것으로 보인다. 마찬가지로 모든 그리스 사람들 사이에서 공통적인 사투르누스가 자기 자녀들을 삼켰다는 고대 우화도 카르타고 사람들의 이 법에 의해 확인되는 것으로 보인다." 따라서 본문의 병렬구조는 매우 완전하다.

이스라엘 백성은 야웨의 장막 — 그 위에 쉐키나의 영광이 머무는 — 을 메고 간다고 고백하였다. 그러나 영적으로 그들은 이방 신들 중 가장 잔인하고 가장 악의적인 신의 장막을 메고 있었으며, 그들이 기뻐하던 빛은 그 신에게 배정된 행성의 별이었다. 그렇다면 몰렉은 왕으로서의 태양, 특히 그의 고유한 왕국이라 할 수 있는 영역 — 황소자리에서 뱀자리·전갈자리에 이르는 황도대, 즉 여름 여섯 달의 기간 — 에 들어서는 태양이었다. 태양과 토성의 연결은 우리에게 다소 억지스러워 보일 수 있으나, 그러한 연결이 바빌로니아 사람들에게 믿어졌다는 가장 직접적인 증거가 있다. Thompson의 『보고서(Reports)』 제176호 앞면에는 이렇게 기록되어 있다: "태양이 달의 자리에 서면 그 땅의 왕은 왕좌에서 안전할 것이다. 태양이 달의 위 또는 아래에 서면 왕좌의 기초가 안전할 것이다." 이 비문에서 "태양"은 분명 실제 태양일 수 없으며, 뒷면에서 "태양의 별," 즉 토성 행성으로 설명된다. 제176호 뒷면에는 이렇게 기록되어 있다: "어제 밤 토성이 달 가까이 다가왔다. 토성은 태양의 별이다. 이것이 해석이다: 왕에게 길하다. 태양은 왕의 별이다." 태양과 토성의 연결은 아마도 두 천체가 모두 시간의 상징으로 여겨졌기 때문에 발생하였을 것이다. 황도대의 시작으로 태양이 돌아오는 것은 한 해의 완성을 표시하였다. 모든 천체 중 가장 느리게 움직이는 토성은 약 30년 만에 황도대의 여러 궁을 한 바퀴 돌아 인간의 완전한 한 세대를 완성하였다. 따라서 토성은 특별한 의미에서 시간의 상징이었고, 시간으로 말미암아 운명의 상징이기도 하였다.

**3. 마잘롯(Mazzaloth), 또는 행성 숭배**

황금 송아지 숭배, 하늘의 군대 숭배, 몰렉 숭배, 그리고 이것들과 점술 및 주술과의 연결은 열왕기 기록자가 배도한 열 지파에 대해 선언한 심판에서 매우 명확하게 드러난다: "그들이 그들의 하나님 야웨의 모든 계명을 버리고 두 송아지 형상을 부어 만들었으며 아세라 목상을 만들었으며 하늘의 모든 군대를 경배하며 바알을 섬겼으며 또 자녀들을 불 가운데 지나가게 하며 점을 치고 마법을 행하였다" (왕하 17:16-17). 배도한 유다의 죄는 배도한 이스라엘의 죄와 유사하였다. 요시야의 종교개혁 때 그는 "바알과 해와 달과 별 자리(마잘롯, mazzālōth)와 하늘의 모든 군대에게 분향한" 우상 섬기는 제사장들을 폐하였다 (왕하 23:5). 그는 또한 아세라를 파괴하고 "도벳을 더럽혀 ... 어떤 사람도 자기 아들이나 딸을 몰렉에게 불 가운데로 지나가게 하지 못하게 하였다" (왕하 23:10). "또 요시야는 신접한 자들과 박수들과 드라빔과 우상들과 유다 땅과 예루살렘에서 보인 모든 가증한 것들을 다 제거하였다" (왕하 23:24). 두 왕국의 이스라엘 백성이 특히 빠져들었던 우상 숭배는 천체 숭배였고, 그와 불가분하게 엮인 것은 천체를 징조로 이용하려는 열정, 그리고 그로 인한 온갖 종류의 점술과 마법이었다. 왕하 23:5에서 "별 자리"로 번역된 단어는 마잘롯(mazzālōth)으로, 욥기 38:32의 마자롯(mazzārōth)과 매우 유사하다. 이 번역은 아마도 원어의 의미를 정확하게 전달할 것이다. R. C. Thompson은 『보고서』 서론에서 이렇게 기록하였다 (xxvii쪽): "신들이 황도대에서 자리한 장소들을 만잘티(manzalti)라 하였는데, 이 단어는 문자적으로 '정박지'를 의미하며, 우리는 이것이 왕하 23:5에 언급된 마잘롯(mazzālōth)의 상당어라고 보는 것이 옳다. 그러나 후기 히브리어에서 그 단어의 쓰임은 다소 모호해지는데, mazzāl은 문자적으로 황도대의 한 별자리를 의미하지만 어떤 별이나 모든 별에도 적용되며, 『베레시트 라바(Berē'shı̄th Rabbā')』 cx에는 '한 마잘(mazzāl)은 삼십 일 만에 그 궤도를 완성하고, 다른 것은 삼십 년 만에 완성한다'고 기록되어 있다." 언급된 두 천체는 분명 약 30일의 삭망월을 가진 달과 약 30년의 공전 주기를 가진 토성이니, 각각 주기가 가장 짧은 것과 가장 긴 것이다. 자연스러운 환유(換喩)로, 황도대의 완전한 순환을 의미하는 마잘롯(mazzālōth)은 또한 그 순환을 수행하는 천체들도 의미하게 되었으니, 마치 오늘날 우리가 문자적으로 "영구적인 길"을 뜻하는 철도를 말할 때 실제로는 그 위를 달리는 열차를 의미하는 것과 같다.

**4. 갓(Gadh)과 메니(Meni), 또는 별 숭배**

토성 외의 다른 행성들에 대한 구약의 언급들은 그리 명확하지 않다. 이사야 65:11에는 두 신이 분명히 언급된다: "야웨를 버리고 나의 성산을 잊어버리며 갓(운명, Gad)을 위해 상을 차리고 메니(운수, Meni)를 위해 혼합된 포도주를 가득 채우는 너희여; 내가 너희를 칼에 넘길 것이니 너희가 모두 도살되기 위해 몸을 굽힐 것이다." 갓과 메니가 밀접하게 연관된 두 신의 칭호임은 분명하며, 게세니우스(Gesenius)는 이들을 점성가들의 대복(大福)과 소복(小福)인 목성과 금성과 동일시한다. 그러나 내가 『성경의 천문학(Astronomy of the Bible)』(133, 217쪽)에서 제안한 바와 같이, 만약 어떤 천체들이 여기서 의도된다면(이것이 아직은 확실하다고 볼 수 없지만), 그것들은 황도대의 옛 시작점인 황소자리의 머리와 어깨에 있는 두 아름다운 성단 — 즉 히아데스와 플레이아데스 — 일 가능성이 더 높다. 이는 마치 그것들이 한 해의 관문을 표시하는 것처럼 보인다. 두 성단은 전통적으로 각각 일곱 별로 구성된 것으로 여겨졌으며, 갓(히아데스, Gadh)과 메니(플레이아데스, Menı̄) 두 이름을 합치면 "행운의 수," 즉 일곱이라는 의미가 된다. 갓과 메니에게 한 해의 시작에 상을 차리고 포도주를 혼합하여 드리는 렉티스테르니아(lectisternia) — 한 해의 과정에서 행운을 보장받기 위한 — 는 따라서 유월절 즈음에 거행되었는데, 이는 마치 야웨의 가장 엄숙한 예식 중 하나에 대한 패러디처럼, 아니 실제로는 그것을 더럽히는 것처럼 보인다: 이방 의식이 야웨 예식에 더해진 것이다.

**5. 루시퍼(Lucifer), 빛나는 별**

금성은 이사야 14:12에서 더 분명하게 언급된다: "아침의 아들 루시퍼여, 네가 어찌 하늘에서 떨어졌는가!" (개역성경). 여기서 루시퍼, 즉 "빛을 지닌 자"로 번역된 단어는 히브리어 헬렐(hēlēl)로, 앗수르어 무스텔릴(mustelil), 즉 "빛나는 별"에 상당하며, 이는 금성이 탁월하게 주장할 수 있는 칭호이다. 나머지 두 행성인 화성과 수성은 구약에 그 자체로는 언급되지 않으나, 이들과 연결된 신들 — 네르갈(Nergal) = 화성 (왕하 17:30)과 느보(Nebo) = 수성 (사 46:1) — 은 모두 등장한다.

**1. 점성술적 체계에서 비롯된 요일 이름**

점성술에서 행성은 7개로 여겨졌으나, 7이라는 숫자가 이 사실로부터 신성함을 얻었다는 생각은 실제 상황을 뒤집는 것이다. 오히려 7이 신성한 숫자로 여겨졌기 때문에 행성의 수도 인위적으로 맞추어졌는데, 그것은 다섯 행성에다 외양에서 그것들과 현저하게 다른 태양과 달을 같은 종류로 포함시킴으로써였다. 이렇게 인위적인 분류가 원시적인 것일 수는 없으며, 창세기 1:14에서 태양과 달이 나머지 천체들과는 전혀 다른 종류의 것으로 제시된다는 점은(실제로도 그렇게 보이는 것처럼) 의미심장하다. 그러나 태양과 달이 다섯 행성과 공통으로 가진 한 가지 특성이 있다: 모두 황도대의 띠 안에서 별들 사이를 움직이며, 일곱 모두 마잘롯(mazzālōth)의 궤도를 순환한다. 우리는 행성이 7개라는 이 점성술적 개념에서 주요일 이름을 물려받았으며, 일부 저자들(예: R. A. Proctor의 『천문학의 신화와 경이(Myths and Marvels of Astronomy)』 43-47쪽)은 7일 주(週)가 이 점성술적 개념에서 유래하였고 7번째 날 — 토성의 날(Saturn's Day) — 이 안식일, 즉 휴식의 날이 된 것은 토성이 불길한 행성이라 그날에 어떤 일을 시작하는 것이 불운하다고 여겨졌기 때문이라고 주장하였다. 행성들이 주요일에 배정된 방식은 다음과 같았다. 그리스 천문학자들과 수학자들은 토성이 지구로부터 가장 멀고 나머지는 목성·화성·태양·금성·수성·달의 순서로 내려온다고 결론지었다. 점성술이 발전하면서 제공할 수 있는 징조의 수를 늘리기 위해 모든 시간(hour)에 행성을 배정할 필요가 있다는 인식이 생겼다. 첫째 날의 첫 시간을 토성이 주관하는 것에서 시작하여 각 행성이 그 날에 세 번씩 사용되고 세 행성은 네 번째로 사용되었다. 네 번째 행성인 태양이 따라서 둘째 날의 첫 시간을 맡게 되어 그날에 이름을 부여하였고, 그리하여 일요일(Sunday)이 토요일(Saturday) 다음에 오게 되었다. 같은 방식으로 셋째 날은 달의 날이 되었고, 나머지 행성들도 화성·수성·목성·금성, 다시 토성의 순서로 이어졌다. 이 행성들의 상대적 거리에 관한 개념은 알렉산드리아 천문학자들에 의해 도달된 것으로, 에우독소스(Eudoxus)와 그 후계자들이 행성 운동을 수학적 체계로 정리한 이후의 것이다. 함축된 하루의 구분은 12시간이 아닌 24시간, 즉 바빌로니아식이 아닌 이집트식이었다. 그러나 이집트의 주는 10일이었고, 7일 주는 셈족의 것이었으며, 이 체계에 함축된 주는 자유롭게 계속 이어지는 주, 즉 바빌로니아 방식이 아닌 유대인의 주였다. 바빌로니아인들은 7일째 날에 어느 정도 주의를 기울였으나 매월 초에 계산을 새로 시작하였기 때문이다. 따라서 이 특정 점성술 체계는 네 가지 구별되는 민족에서 그 기원을 빌려왔다. 행성의 영향이라는 개념은 바빌로니아의 것이었고; 행성 순서의 수학적 산출은 순전히 그리스의 것이었으며; 하루를 24시간으로 나누는 것은 이집트의 것이었고; 자유롭게 연속되는 7일 주는 특별히 유대인의 것이었다. 이 네 가지 영향이 기독교 시대 직전에 알렉산드리아에서 합쳐졌다. 따라서 이 시기에 이 곳에서 이 특정 점성술 체계가 그 기원을 가지게 되었다. 이 형태의 점성술은 탈무드에 나타나는 언급들로 알 수 있듯이 유대인들이 타락한 시대에 쉽게 받아들였다. 이렇게 라비 차네나(Rabbi Chanena)는 제자들에게 말하였다, "가서 벤 라이브(Ben Laive)에게 말하라, 행성의 영향은 날에 달린 것이 아니라 시간에 달린 것이다. 태양의 영향 아래 태어난 자는(어떤 날이든 상관없이) 빛나는 얼굴을 가질 것이다"; 그리고 라비는 이렇게 행성 전체 목록을 차례로 언급하였다 (『샤밧(Shabbāth)』 fol 156, col. 1). 위의 말은 "첫째 날에 태어난 자는 완전히 선하거나 완전히 악한 사람이 될 것이니, 그날에 빛과 어둠이 창조되었기 때문이다"라고 기록한 라비 시몬 벤 라이브(Rabbi Shimon Ben Laive)에 대한 비판으로 하신 말씀이며, 라비는 나머지 날들에 대해서도 유사하게 말하였다. 우리는 "월요일의 아이는 은혜가 충만하고; 화요일의 아이는 얼굴이 아름답다" 등의 동요에서 이 미신의 흔적을 볼 수 있으며, 오늘날의 일부 점성가들도 여전히 이 체계를 예언에 사용한다. 물론 이 체계가 천체의 실제 위치를 전혀 고려하지 않는다는 점은 주목할 만하다; 달이 월요일에 다른 날보다 더 많이 또는 덜 빛나지는 않는다.

**2. 현대 점성술의 기원**

현대 점성술은 그 형태를 직접적으로 알렉산드리아 점성술에서 물려받았으나, 고대 세계의 모든 점성술의 원래 원천은 유프라테스 강 유역에 만연하였던 행성 우상 숭배 체계와, 이 우상 숭배가 주로 점술을 목적으로 행해졌다는 사실에 있었다. 한때는 바빌로니아에서 초기에 진정한 천문학이 발전하였다는 주장이 있었으나, 야스트로(Jastrow)·쿠글러(Kugler) 등이 이 생각에 근거가 없음을 보여주었다. 야스트로는 이렇게 기록하였다: "그러나 아슈르바니팔의 도서관 — 이것은 대체로 더 오래된 원본의 사본을 대표하는 — 에 제대로 천문학이라 할 수 있는 문헌이 거의 없다는 사실은 의미심장하다 ... 지금까지 발견된 천문학 서판들이 가장 최근 시기에, 사실 바빌로니아 제국의 멸망 이후 시대에 속한다는 것은 분명 의미심장하다. 쿠글러에 따르면 가장 오래된 날짜가 기록된 진정한 천문학 서판은 캄비세스(Cambyses) 재위 7년, 즉 기원전 522년에 속한다" (「바빌로니아와 앗수르의 간 점술과 점성술」, 『미국 철학 학회지(Proc. Amer. Phil. Soc.)』, 667쪽). 알렉산더 대왕의 정복은 바빌로니아 사상과 그리스 사상 체계를 서로 긴밀하게 연결시켰고, 바빌로니아 점성술은 칼데아 제사장 베로수스(Berosus)를 통해 그리스인들에게 소개되었다. 그리스인의 손에서 점성술은 동방 종교적 성격에서 과학의 외양으로 변화하였다. 바빌로니아에서는 별들이 국가를 대표하는 왕을 위해 자문을 구하는 대상이었으나; 강한 개인주의적 성향을 가진 그리스인들 사이에서는 개인의 운명이 가장 빈번한 탐구 주제가 되었고, 출생 시 별들의 위치로부터 한 사람의 성격과 운명을 결정하는 발생점성학(genethlialogy)의 개념이 창안되었는데, 이는 유프라테스 강 유역에는 결코 존재하지 않았던 점성술의 한 형태이다. 이러한 확장은 징조의 복잡성을 크게 늘릴 필요를 만들었으며, 그리스인들이 수학에서 이룬 발전이 그 수단을 제공하였다. 이렇게 하여 약 서기 130년경 클라우디우스 프톨레마이오스(Claudius Ptolemy)의 저술에 가장 이른 완전한 해설이 나타나는 복잡하고 체계적인 점술 체계가 탄생하였으며, 이 체계는 세부적으로 수정되었으나 실질적으로는 오늘날에도 사용되고 있다.

**3. 에베소의 "기이한 술"**

이 수학적 점성술이 기독교 시대의 시작 무렵까지 존재하지 않았으므로, 구약에는 그 특정한 형태에 대한 어떤 언급도 있을 수 없었음이 분명하다. 우리는 신약에서 아마도 한 언급을 볼 수 있다 (행 19:19). 에베소의 회심자들에 대해 이렇게 기록되어 있다: "마술을 행하던 자 중에 많은 사람이 그 책을 모아 모든 사람 앞에서 불사르니 그 책 값을 계산한즉 은 오만이나 되더라." 마법의 주문서와 처방서가 분명 포함되었겠으나, 점성가가 자신의 기술을 행사하는 데 필수적인 천문력(almanac)·표(表)·공식들도 그 수에 포함되었을 가능성이 높다. 당시에도 지금과 마찬가지로 기독교 신자가 점성가에게 자문을 구하거나 점성술적 점술을 행하는 것은 물론 불가능하였다. 부분적으로는 그것이 터무니없는 짓이기 때문이다. 예언들의 근거가 되는 하늘의 구분은 순전히 상상의 산물이며; 황도대의 "궁(signs)"과 "집(houses)"은 자연계에서 이에 상응하는 것이 전혀 없고; 그러한 구분은 정확히 옛 선지자들이 케셈(ḳeṣem), 즉 "점술"로 규탄한 것이다. 다음으로, 그리고 더 중요하게는, 점성술은 오직 하나님께만 속한 능력을 단순한 피조물인 행성들이나 그것들을 주관한다고 여겨지는 영적 존재들에게 귀속시킨다; 그것은 본질적으로 우상 숭배였고 지금도 그러하다. 현존하는 주요 점성가 중 한 명이 말한 것처럼, "진정한 점성가는 태양이 이 태양계의 로고스의 몸이라고 믿으며, '우리는 그 안에서 살고 움직이며 우리의 존재를 갖는다.' 행성들은 그의 천사들로, 로고스의 의식 속의 변형들이다" (『지식(Knowledge)』, XXIII권, 228쪽). 점성술은 실제로 구약에서 다른 형태의 점술 및 그에 내재된 우상 숭배와 함께 언급되나, 가장 강한 책망의 표현으로만 언급된다. 이스라엘 백성만이 고대의 모든 민족 중에서 그들의 종교를 통해 그러한 술수에 의지하지도 않고 그로부터 추론된 징조를 두려워하지도 않도록 가르침을 받았다. 이사야는 주님을 "거짓말하는 자들의 징조를 폐하며 점치는 자들을 미치게 하시는" 분으로 알았으며 (사 44:25), 예레미야는 이렇게 선포하였다: "야웨께서 이같이 말씀하신다, 열방의 길을 배우지 말라, 이방인이 두려워하는 하늘의 징조를 두려워하지 말라; 열방이 그것들을 두려워하느니라" (렘 10:2). 옛 유대인들에게 유효하였던 것이 오늘날 우리에게도 유효하다. 무엇보다 점성술은 하나님이 정하신 수단 — 즉 길이요 진리요 생명이신 그의 아들, 그리고 우리가 그를 알게 되는 그의 거룩한 성경, 곧 "그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 우리를 구원에 이르는 지혜가 있게" 하는 (딤후 3:15) — 이외의 방법으로 하나님의 뜻을 알아내려는 시도이다.

**참고 문헌**: Franz Boll, *Sphaera: Neue griechische Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Sternbilder*, 1903; Kugler, *Kulturhistorische Bedeutung der babylonischen Astronomie*, 1907; *Sternkunde und Sterndienst in Babel*; E. W. Maunder, *Astronomy of the Bible*, 1908; *The Bible and Astronomy*, Annual Address before the Victoria Institute, 1908; E. W. Maunder and A. S. D. Maunder, "Note on the Date of the Passage of the Vernal Equinox from Taurus into Aries," in *Monthly Notices of the Royal Astronomical Society*, LXIV, 488-507; 또한 "The Oldest Astronomy"에 관한 논문 세 편, in *Journal of the British Astronomical Association*, VIII, 373; IX, 317; XIV, 241; R. A. Proctor, *Myths and Marvels of Astronomy*; R. C. Thompson, *Reports of the Magicians and Astrologers of Nineveh and Babylon*; G. V. Schiaparelli, *Astronomy in the Old Testament*; 또한 두 논문 "I Primordi"와 "I Progressi dell' Astronomia presso i Babilonesi," in *Rivista di Scienzia*, 1908; C. Virolleaud, *L'astrologie chaldéenne. Le livre intitulé "Enuma Anu Bel"*, 1908, 1909.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-astrology (ISBE, PD)
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