isbe-a-asherah (ko)

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a -shē´ra , ash´er -im ( אשׁרה , 'ăshērāh ; ἄλσος , álsos , 칠십인역과 불가타 역을 따라 흠정역에서 "숲"으로 잘못 번역됨): 1. 여신에 대한 언급 2. 여신의 앗시리아적 기원 3. 여신의 상징 4. 여신의 속성. 이 이름은 시리아와 가나안 전역에 걸쳐 널리 퍼진 여신 숭배의 이름이며, 복수형은 아세림이다. 구약성경에는 그녀의 "형상"이 언급되고(열왕기상 15:13; 열왕기하 21:7; 역대하 15:16), "선지자들"이 언급되며(열왕기상 18:19), 그녀를 섬기는 데 사용된 기물도 언급된다(열왕기하 23:4). 앗시리아에서 이 이름은 Asratu와 Asirtu 두 형태로 나타난다. 디야르바키르 근처에서 발견된 기념비는 "아모리 왕"(암라벨) 하무라비를 위해 Asratu에게 바쳐진 것이며, 텔 엘-아마르나 문서에서 자주 언급되는 아모리 왕은 에벳-아스라티와 에벳-아시르티로 번갈아 불린다. 가나안 종교에서 많은 다른 요소들과 마찬가지로, 아세라의 이름과 숭배는 앗시리아에서 차용된 것이다. 그녀는 전쟁신 아시르의 아내로, 아시르의 이름은 앗수르 성읍의 이름과 동일시되어 결국 앗시리아의 민족신이 되었다. Asirtu는 단순히 아시르의 여성형으로서 "감독자" 또는 "인도자"를 의미하므로, 원래는 니느웨의 이슈타르(아스다롯)의 별칭이었을 가능성이 높다. 그러나 서방에서는 아세라와 아스다롯이 서로 구별되게 되었는데, 아세라는 오로지 풍요의 여신이 된 반면, 아스다롯은 달의 여신이 되었다. 앗시리아어 asirtu는 asrātu, esrēti(복수), asru 등의 형태로도 나타났으며, "성소"라는 추가적 의미도 지니고 있었다. 원래 아시르의 아내 Asirtu와 "성소"를 뜻하는 asirtu는 서로 연관이 없었지만, 두 단어의 발음이 동일하여 의미가 동일시되었고, 아세라를 상징하는 나무 기둥이나 돌 원추체가 벧엘, 즉 여신이 내재하는 "신의 집"으로 여겨졌으므로, Asirtu 곧 아세라라는 단어가 여신의 상징을 가리키게 되었다. 나무 기둥에는 종종 가지가 붙어 있었고, 생명나무의 형태를 취하였다. 그러나 기둥으로서 그것은 "여호와의 제단" 옆에 세우는 것이 금지되었다(신명기 16:21; 사사기 6:25, 28, 30; 열왕기하 23:6 참조). 이에 따라 그의 어머니가 아세라를 위해 만든 상징물이 아사에 의해 "찍어버려졌다"(열왕기상 15:13). 또한 아세라의 상징들, 곧 여신의 상징물들이 푸른 나무 아래 산당에 세워졌다는 언급도 있다(예레미야 17:2; 열왕기하 17:10 참조). 므낫세는 그것을 예루살렘 성전 안에 들여놓았다(열왕기하 21:3, 7). 아세라는 풍요의 여신으로서, 전쟁의 여신이 아닌 사랑의 여신으로서의 바빌로니아 이슈타르를 대표하였다. 셀린 박사가 다아낙에서 발견한 설형문자 토판들 중 하나에는, 이스라엘의 가나안 침략 직전에 한 가나안 족장이 다른 족장에게 쓴 편지가 있는데, 거기서 신탁이 나오는 "아세라의 손가락"이 언급된다. "손가락"은 여신의 상징을 의미하는 것으로 보이며, 어쨌든 그것은 "표징과 신탁"을 통해 미래를 계시하였다. 이 관행은 아마도 호세아 4:12에서 암시된 것으로 보인다. 여신이 내재하는 것으로 믿어진 수많은 상징들의 존재는 여신 자체의 수많은 형태들을 만들어 내게 하였는데, 이것들은 아스다롯의 유사체에 따라 총칭 아세림으로 불렸다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-asherah (ISBE, PD)
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