isbe-a-ark-of-the-covenant (ko)

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kuv´e-nant ( ארון הבּרית , 'ărōn ha-berı̄th ): 언약. **1. 오경** 출애굽기 25:10에서 모세는 아카시아 나무로 궤를 만들라는 명령을 받는다. 이 궤 안에는 하나님이 모세에게 주시려는 율법의 돌판들을 두어야 했다. 궤의 윗면 위에는, 아마도 뚜껑 역할이 아니라 뚜껑 위에 놓이는 것으로, כּפּרת , kappōreth , 신약에서 τὸ ἱλαστήριον , tó hilastḗrion (히브리서 9:5)이 놓여야 했는데, 이것은 날개를 펴고 서로 마주 보는 두 그룹이 궤를 덮고 있는 황금판이었다. 하나님은 두 그룹 사이의 자리에서 이스라엘 자손에 관한 명령을 내리실 때마다 모세에게 말씀하시겠다고 약속하신다. 이 내용이 기록된 오경 부분은 소위 제사장 법전(P)에서 가져온 것이다. 엘로히스트(E)와 야훼스트(J)의 이 주제에 관한 보고들은 남아 있지 않으나, 두 자료 모두 이스라엘이 가나안에 입성하는 과정에서 궤가 수행한 중요한 역할에 대해 보고하고 있으며, 이 문서들에도 백성이 이 궤를 받았다는 정보가 포함되어 있었음이 틀림없다. 엘로히스트에 관해서는 확실하게, 야훼스트에 관해서는 어느 정도 개연성을 가지고, 이 문서들 어느 부분에 이 기사들이 있었는지 말할 수 있다. 엘로히스트는 출애굽기 33:6에서 이스라엘 자손이 금송아지 사건에 대한 회개의 표시로 하나님의 명에 따라 패물들을 제거했다고 보고한다. 출애굽기 33:7-10에는 성막 건립에 관한 기사가 이어지는데, 이것은 오직 출애굽기 33:6과 33:7 사이에 언약궤 건립에 관한 보고가 있었어야 함으로써만 설명된다. 오경의 편집자(R)가 이미 제사장 법전의 훨씬 더 자세한 기사를 앞서 사용했으므로 이것을 생략할 수밖에 없었다. 그런데 이 자리에서 엘로히스트가 성막 건립뿐 아니라 언약궤 제작에 대해서도 보고했음이 틀림없다는 것은 그 자체로 개연성이 있으며, 신명기 기자에 따르면 그 시점에 궤가 건축되었다고 하는데 신명기 기자의 저술도 엘로히스트와 야훼스트의 저술에 의존하고 있다는 점에서도 추론할 수 있다. 우리는 또한 그 당시 백성에게 위안이 될 수 있었던 것은 성막보다는 오히려 궤였으며, 궤는 하나님이 그들과 함께 행군하신다는 사실을 상징하는 것이었다고 결론짓는다. 야훼스트에서 우리는 이 자리에서 이 성물 구조물에 관한 기사를 찾지 못하지만, 이스라엘 자손이 모세가 가져온 나쁜 소식으로 인한 슬픔에서 패물들을 버렸다는 기사는 찾아볼 수 있다. 출애굽기 33:4가 야훼스트에서 가져온 것인데, 엘로히스트는 패물 제거 명령을 더 나중에 포함하고 있으므로 출애굽기 33:4를 기록했을 수 없기 때문이다. 이제 야훼스트도 버려진 패물들이 어떻게 사용되었는지 보고했으리라는 것은 합당한 추정이며, 이 저자 역시 엘로히스트와 마찬가지로 어느 자리에서 궤 제작에 관한 보고를 포함했어야 하므로, 분명 바로 이 자리에서 그것을 기술했을 것이다. 신명기 기자의 해당 기사는 신명기 10:1-5에서 찾아볼 수 있다. 따라서 오경의 네 문서 모두 모세가 시내산에서 궤를 건조했다고 보고한 것이다. 신명기 기자는 제사장 법전(P)과 마찬가지로 궤가 아카시아 나무로 만들어졌다고 말한다. 엘로히스트 서사에서는 민수기 10:33에 이 주제가 다시 언급되는데, 거기서 우리는 궤가 백성이 시내산을 떠나 행진할 때 앞서 갔다는 것을 읽는다. 이 자리에는 또한 궤가 출발할 때와 야영지에 도착할 때 모세가 관례적으로 말하던 말씀들도 기록되어 있다.

**2. 여호수아** 여호수아 3장의 서사에 따르면 궤는 요단강 도하에 협력했는데, 궤를 메고 있는 제사장들의 발이 물에 들어서자마자 강물이 흐르기를 멈추었고, 백성이 건너간 후 제사장들이 궤를 메고 강바닥을 떠날 때까지 위에서 멈추어 있었다. 여호수아 6장에 따르면 여리고 성벽이 무너지게 한 엄숙한 행진 기사에서, 성 주위를 궤를 메고 도는 것이 여호수아 6:4, 6:7, 6:11에서 본질적인 요소로 간주된다. 7장에서는 여호수아가 아이 성 앞에서 군대가 패배한 후 궤 앞에서 탄식하며 기도했다고 서술된다. 8장에서는 에발산과 관련하여 이것이 언급된다.

**3. 기타 역사서** 엘리 시대에 궤는 실로 성소에 있었다(사무엘상 3:3). 이스라엘이 에벤에셀에서 블레셋에 패배한 후 야훼의 도움을 백성에게 확보하기 위해 이 자리에서 궤를 가져왔으나, 오히려 궤가 블레셋의 손에 떨어졌다(사무엘상 4장). 그러나 블레셋 사람들에게 닥친 여러 재앙들로 인해 그들은 궤를 소유하는 것이 재앙이라 여기게 되었고(사무엘상 5:1-12), 궤를 이스라엘에 돌려보냈다(사무엘상 6장). 궤는 먼저 블레셋 경계에 가까운 유다 지파의 벧세메스로 보내졌다가, 곧 예루살렘에서 북서쪽으로 약 12킬로미터 떨어진 기럇여아림으로 옮겨졌다. 거기서 궤는 아비나답이라는 사람의 집에 여러 해 머물렀고, 그의 아들이 궤의 관리자였다(사무엘상 7:1). 그 후 다윗이 자신의 진영과 궁정을 그곳에 세운 후 시온산으로 궤를 가져왔다. 그는 이를 위해 준비한 장막에 두었다(사무엘하 6장; 역대상 13:1-14; 15장). 다윗 시대에 또다시 궤가 전장에 가지고 나갔다(사무엘하 11:11). 다윗이 압살롬 앞에서 피할 때 제사장들이 궤를 메고 따라가려 했으나 다윗은 그것을 돌려보냈다(사무엘하 15:24 이하). 다윗은 또한 성전을 건축하여 그 안에 궤를 두려고 했는데, 이전에는 궤가 항상 장막에서 쉬었기 때문이다. 그러나 하나님은 나단을 통해 이를 금하셨는데, 하나님이 다윗을 위해 집을 지으시려 하였지 다윗이 자신을 위해 집을 짓기를 원하지 않으셨기 때문이다(사무엘하 7장). 솔로몬이 성전을 건축하고 언약궤를 성전 지성소에 두었는데, 두 거대한 그룹 형상의 날개 아래 안치되었다(열왕기상 8장; 역대하 5:1-14).

**4. 예언서와 시편** 예레미야는 예루살렘 멸망 후에 기록된 것이 분명한 예레미야 3:16 본문에서, 앞으로 새 예루살렘에서는 아무도 야훼의 언약궤에 대해 더 이상 관심을 갖지 않을 것이며 그런 것을 다시 만들지도 않을 것이라고 말한다. 포로 이후 시편인 시편 132편(시편 132:8)에서 야훼께 그의 전능한 임재의 상징인 궤와 함께 자신을 위해 세워진 성소도 차지해 달라는 청원이 드려지며, 시인은 이 시편을 노래하는 자들과 함께 다윗이 궤를 옮겨온 것에 동참하는 자로 자신을 묘사한다. 언약궤에 대한 언급은 시편이나 예언서에서 더 이상 찾아볼 수 없다.

**5. 신약** 신약에서 언약궤는 히브리서 9:4에서 솔로몬 성전 묘사 중에만 언급된다. 제사장 법전(P)의 기술에 따르면 언약궤는 아카시아 나무로 만든 상자로, 길이 2.5규빗(약 120센티미터), 너비 1.5규빗, 높이 1.5규빗이었다. 아카시아 나무로 만들었다는 것은 신명기 기자도 신명기 10:3에서 말한다. P에 따르면 안팎으로 금으로 싸여 있었고 사방 둘레로 금 테두리 장식이 있었다. 네 발 아래 고리들이 달려 있었고 그 고리에 금으로 싼 채들을 끼웠다. 이 채들은 열왕기상 8:7, 8:8; 역대하 5:8, 5:9에도 언급되며, 궤를 멘 자들에 대한 언급도 여러 번 나온다(사무엘하 6:13; 15:24). 이 기술들의 정확성을 증명할 수는 없으나, 그것을 의심할 이유도 없다. 오히려 옛 궤에 실제로 황금 kappōreth 가 있었다는 견해를 고수하는 것에 주저할 수 있는 이유가 있을 수 있는데, 그것은 고대에는 그러한 귀중품의 소유와 그것을 이런 용도로 사용하는 것이 의심스러울 수 있기 때문이다. 그러나 이런 이유로 기껏해야 그룹 형상이 있는 뚜껑이 순금이었는지 의심할 수 있을 뿐이다. 그룹 형상들이 궤에 부착되거나 그 위에 있었다는 것은 전혀 있음직하지 않은 것이 아니다. 솔로몬이 궤를 지성소에 두 개의 거대한 그룹 형상 사이에 두었다는 것(열왕기상 6:19, 6:23; 8:6)은 궤 자체에 그룹 형상이 없었음을 증명하지 않으며, 출애굽기 25:19에 따라 궤 위에 있었던 그룹 형상들이 솔로몬 시대의 것들을 상상 속에서 더 이른 시대로 소급한 것에 불과하다는 증거도 되지 않는다(Vatke, *Biblische Theologie*, 1835, 333; Popper, *Der biblische Bericht über die Stiftshütte*, 1862). 근래에는 궤가 실제로 궤가 아니라 빈 왕좌였다는 견해가 주장되었다. Reichel이 그의 저작 *Vorhellenische Götterkulte*에서 처음으로 이 견해를 표명했고, 이어서 Meinhold가 *Die Lade Jahwes*, 튀빙엔, 1910년, 그리고 *Theologische Studien und Kritiken*, 1901, 593-617에서 다음과 같이 이 견해를 발전시켰다. 모세 시대에 시내산의 옥좌 같은 바위가 야훼의 자리로 여겨졌고, 이스라엘이 시내를 떠날 때 자신들을 위해 이동식 왕좌를 만들었으며 야훼가 그 위에 눈에 보이게 좌정하여 백성과 동행하신다고 여겼다는 것이다. 본질적으로 동일한 견해가 Martin Dibelius(*Die Lade Jahwes*, 괴팅엔, 1906), Hermann Gunkel(*Die Lade Jahwes ein Thronsitz*, *Zeitschrift für Missionskunde und Religionswissenschaft* 재쇄, 하이델베르크, 1906)에 의해서도 주장되었다. 이 견해의 계기는 페르시아인들과 다른 민족들에게 행렬에서 옮기거나 끌고 다니는 신들의 빈 왕좌들이 있었다는 사실에서 주어진 것이었다. 언약궤에서 그러한 빈 왕좌를 찾으려는 이유들은 주로, 하나님의 임재가 궤의 존재에 달린 것처럼 보이는 구약의 본문들(민수기 14:42-44 참조)이 궤를 야훼의 왕좌로 볼 경우 설명될 수 있다는 것이다. 그러나 신들의 빈 왕좌는 아리아 민족에게서만 발견되며, 궤에 관한 구약의 모든 본문들은 그러한 가정 없이도 충분히 설명될 수 있다. 이 견해는 특히 구약에서 궤가 항상 궤로 묘사될 뿐 왕좌나 자리로 묘사된 적이 전혀 없다는 이유, 그리고 원래 왕좌였던 것이 후대에 궤라고 기술되어야 할 이유가 무엇인지 전혀 알 수 없다는 이유에서 거부되어야 한다. Dibelius와 Gunkel은 특히 여러 본문들, 그 중에서도 가장 오래된 것인 사무엘상 4:4; 사무엘하 6:2에서 야훼가 그룹 위에 좌정하신다고 선언된다는 점을 근거로 든다. 그러나 이것은 아무것도 증명하지 못하는데, 야훼가 "궤 위에 좌정하시는 자"라고 불리지 않으며, 그룹과 궤는 비록 궤 뚜껑 위에 그룹이 있었다 하더라도 서로 다른 것이기 때문이다. Meinhold와 Dibelius에 대한 반박은 Budde(*ZATW*, 1901, 193-200, 그리고 *Theol. Studien und Kritiken*, 1906, 489-507) 참조.

제사장 법전에 따르면 궤의 내용물은 율법의 두 돌판이었다. 출애굽기 25:16; 40:20, 신명기 10:5, 그리고 열왕기상 8:9에서도 동일한 증언을 한다. 현대 비평가들 대부분은 이것을 소위 "신명기 학파"가 처음 만들어낸 비역사적 기술로 본다. 그 이유는 다음과 같다. (1) 비평가들은 모세의 율법 돌판들이 역사적 사실임을 부정한다. (2) 비평가들은 만약 이 돌판들이 정말로 이스라엘의 소유였다면 열기가 금지된 상자 안에 두는 어리석음을 범하지 않았을 것이라고 주장한다. (3) 비평가들은 궤의 중요성에 관해 고대에 가졌던 견해들이 궤 안에 돌판이 있다는 것과 화해될 수 없다고 주장한다.

그러나 우리는 다음과 같이 답한다. (1) 두 율법 돌판의 실제 존재는 충분한 근거 없이 부정된다. 출애굽기 20장과 신명기 5장에 주어진 십계명의 열 가지 주된 형식이 모세에게서 나왔다는 것은 주장되어야 하며, 출애굽기 34장에 따라 다른 열 가지 계명들이 이 돌판들에 기록되었다는 것은 옳지 않다. 출애굽기 34:17-26의 율법들은 거기서 하나님이 돌판에 기록하려 했던 열 마디 말씀이라고 전혀 선언되지 않는다. 모세가 계명들을 위해 돌판들을 준비했다면 (2) 그가 광야 여행 중 보존과 운반을 위한 적합한 상자를 만들게 했다는 것은 개연성이 있을 뿐이다. 이제 궤가 열기 어렵도록 너무 거룩하다는 견해가 모세 이후에야 생겨났다고 생각할 수도 있다. 그러나 모세가 이미 궤 안의 돌판들에, 필요한 경우에만 열어야 하는 인봉되어 조심스럽게 보존된 사업 계약서 사본이 가질 중요성을 부여했을 가능성도 동등하게 있다(예레미야 32:11-14). 그러한 필요의 경우는 그 후로 결코 일어나지 않았는데, 이스라엘 자손은 이 돌판들에 무엇이 기록되어 있는지 결코 의심하지 않았기 때문이다. 고대에는 문자 그대로의 낭독에 큰 비중을 두지 않았다. (3) 이전 이스라엘 시대의 추정에 따른 궤의 중요성에 관하여, 우리는 이후에 돌판들에 관한 전승들이 이 중요성과 완전히 부합한다는 것을 보게 될 것이다. 이 전승을 거부한 현대 비평가들 중 일부는 궤가 비어 있었고 이스라엘 자손은 야훼가 그 안에 거하신다고 생각했다고 보았으며(Guthe, *Geschichte des Volkes Israel*, 39), 또는 빈 상자가 일종의 주물(fetish)이었다고 보기도 했다(Schwally, *Semitische Kriegsaltertümer*, 1901, I, 10). 일반적으로는 야훼의 석상(石像) 또는 두 개의 돌, 아마도 운석이 궤 안에 두어졌으며 그 안에 어떤 신성한 힘이 깃든다고 여겨졌다는 것을 믿는다(Stade, *Geschichte Israels*, I, 458). 또는 어떤 전쟁에서 적에게 던져 승리를 가져온 돌들일 수도 있고(Couard, *ZATW*, XII, 76), 또는 시내산 주변에 거주하던 지파들의 동맹 시에 이 언약의 증거로 처음 세워진 돌들일 수도 있다고 본다(Kraetzschmar, *Die Bundesvorstellung im Alten Testament*, 216). 이 견해들 중 궤에 운석이 들어 있었다는 견해만이 주목할 가치가 있는데, 실제로 이스라엘이 광야 여행에서 하늘에서 떨어진 신성한 임재의 보증으로 여겨질 수 있는 그런 돌들을 가지고 다니며 거룩한 궤 안에 보존했을 것이라고 생각할 수 있기 때문이다. 그러나 이 견해가 개연성이 있다는 것을 보여주는 것은, 옳다고 증명하는 것은 말할 것도 없이, 불가능하다. 유일하게 현존하는 전승은 궤에 율법의 돌판들이 들어 있었다고 말하며, 이것만이 우리가 모세의 전체 사역에 대해 생각해야 하는 것과 조화되는 견해이다.

마지막으로 다시 상기할 것은, 궤와 율법 돌판들 모두를 언급하는 엘로히스트와 야훼스트가, 보존되지 않은 이 문서들의 부분에서, 돌판들이 궤 안에 놓였다는 것도 보고했을 개연성이 있다는 것이다.

"야훼의 언약궤"라는 이름은 원래 지금 그것이 있는 모든 곳에서 발견된 것이 아니라 많은 자리에서 "언약"이라는 말이 나중에 추가되었다. 그러나 "언약궤"라는 표현은 사무엘서의 가장 오래된 자료(사무엘하 15:24)에서, 그리고 열왕기 기자가 사용한 솔로몬 역사의 오래된 자료인 열왕기상 3:15에서, 성전 건축에 관한 매우 오래된 기사인 열왕기상 8:1에서 발견되며, 이 본문들에서 "언약궤"라는 표현의 진정성은 타당한 근거로 의문시될 수 없다. 또한 이 표현은 민수기와 여호수아서의 여러 본문들(민수기 10:33; 14:44; 여호수아 3:3, 3:6, 3:8; 4:9, 4:18; 6:6, 6:8)에서도 발견되는데, 이것들은 모두 엘로히스트 문서에 속할 가능성이 높다. 엘로히스트는 궤를 "하나님의 언약궤" 또는 더 간략하게 "언약궤"로 지칭하는 것으로 보이며, 연속된 서사에서는 단순히 "궤"라고만 쓰는 반면, 야훼스트에서 주된 명칭은 "온 땅의 주 야훼의 궤"였다(Lotz, *Die Bundeslade*, 1901, 30-36 참조). 이로부터 "야훼의 언약궤"라는 명칭은 매우 고대로 거슬러 올라가야 한다는 결론을 내려야 하며, 이 용어가 신명기로 인해 궤에 관한 견해의 변화의 결과로 "야훼의 궤"라는 용어를 대체했다는 견해는 거부해야 한다. 실제로 "언약궤"라는 이름은, 엘로히스트에 의해 증명되듯이, 궤를 소유하지 않아 그것의 새 이름을 도입할 이유가 가장 적었던 에브라임에서 어느 곳보다 더 많이 사용되었으므로, 이 이름이 모세 시대라는 가장 오래된 시기에 기원했다고 받아들일 수 있다. "야훼의 궤"라는 다른 표현도 동일하게 오래될 수 있으며 다른 것의 줄임말일 필요가 없다. 궤는 야훼에게 속한 성소였으므로 "야훼의 궤"라고 지칭할 수 있었으며, 야훼가 이스라엘과 맺으신 언약의 기념물이요 증거였으므로 "야훼의 언약궤"라고도 부를 수 있었다. 이런 이유로 'arōn berı̄th Yahweh라는 표현을 "율법을 보존하는 장소로 사용된 궤"와 동등한 의미로 "야훼의 율법 궤"로 번역하는 것은 옳지 않다. berı̄th는 비록 경우에 따라 언약을 수사적으로 환유적으로 "율법"이라고 부를 수 있었다 하더라도 "율법"을 의미하지 않으며, 열왕기상 8:21이 "야훼의 언약이 들어 있는 궤"에 대해 말할 때 다음 말씀인 "우리 조상들과 맺으신"이 여기서 언약이 "율법"이 아니라 어떤 의미에서 돌판들 안에 구현된 언약 관계를 의미함을 보여준다. P에서 궤는 또한 "증거궤"라고도 불리며, 이것도 "율법 궤"를 의미하지 않는다. ‛ēdhūth 라는 단어가 "율법"의 의미를 받은 것은 P가 아니라 후대 문서에서 비로소이기 때문이다(Lotz, *Die Bundeslade*, 40). P에서 "증거"는 열 마디 말씀을 의미하는데, 참 하나님은 그 선포를 통해 자신의 참된 본질에 대한 증거를 주셨다. 그러나 이 증거가 하나님의 손으로 돌판에 새겨진 그 자리에, 거기에 또한 하나님도 국지적으로 임재하시는 것으로 여겨져야 한다. 오경에 포함된 전승에 따르면 거룩한 궤는 시내산에서 건조되었고 이스라엘 자손에 의해 가나안으로 가져갔다. 이것은 절대적으로 옳은 것으로 받아들여야 한다. 그것이 이스라엘 자손이 가나안 사람들로부터 인수한 성소였다는 가정은 근거가 없다. 이 견해는 엘리 시대에 온 이스라엘이 궤를 얼마나 높이 평가했는지에 의해(사무엘상 1장 이하; 열왕기상 2:22), 그리고 특히 당시에 궤가 이스라엘을 이집트에서 인도해 낸 하나님의 소유로 여겨졌으며 따라서 이 궤를 통해 가나안 사람들이 정복되게 하셨다는 사실에 의해(사무엘상 4:8; 6:6; 사무엘하 7:6; 열왕기상 12:28) 반박된다. 궤가 에브라임 지파 또는 요셉 자손의 옛 팔라디움(palladium)이었다가 후대에야 온 이스라엘에 의해 인정되었다는 견해도(Stade, *Geschichte des Volkes Israel*, I, 458) 받아들일 수 없는데, 우리는 요셉 자손이 다른 지파들보다 궤에 더 관심을 기울였다는 어떤 증거도 없기 때문이다. 엘리 시대에 궤는 실로 성소에 있었다. 이스라엘이 블레셋에 정복되었을 때 야훼께서 자기 백성을 도우시게 하려고 실로에서 궤를 가져왔다.

그럼에도 불구하고 블레셋 사람들은 결국 승리하여 언약궤를 빼앗아 갔다(사무엘상 5:1-12). 그러나 그로 인해 그들에게 잇따라 닥친 재앙들이 언약궤의 소유가 자신들에게 해롭다는 생각을 갖게 만들었고, 그들은 궤를 돌려보냈다(삼상 6). 궤는 먼저 유다 지파의 땅 벳세메스로 왔다가, 이어서 기럇여아림(또는 바알레유다, 사무엘하 6:2)으로 옮겨졌는데, 이곳은 예루살렘에서 북서쪽으로 약 12킬로미터 거리에 있었다. 거기서 궤는 다윗이 시온 산을 점령한 뒤 그곳으로 옮기기까지(삼하 6) 여러 해 동안 머물렀으며, 다윗은 궤를 장막 안에 안치하였다. 솔로몬은 성전의 지성소 안에 궤를 들여놓았고(열왕기상 8:3-8), 그곳에서 궤는 거의 확실하게 느부갓네살의 예루살렘 멸망 때까지 남아 있었다. 예레미야 3:16이 이스라엘 백성이 그 시기까지 자신들이 궤를 보유하고 있다고 느꼈음을 증언하기 때문이다. 많은 연구자들에 따르면 궤는 본래 전쟁 성소였다. 이를 지지하는 근거로는 이스라엘이 블레셋과의 전투에서 야훼의 도움을 받고자 궤를 진영으로 가져왔다는 점(삼상 4)과, 다윗 시대에도 궤가 다시 전쟁터로 동반되었다는 점(사무엘하 11:11; 시편 24:1-10 참조)을 들 수 있다. 또한 궤를 들어 메고자 할 때 모세가 한 말, "야훼여, 일어나소서. 그 원수들이 흩어지게 하소서"(민수기 10:35)도 주목할 만하다. 그러나 우리가 알거나 추정하는 궤의 형태와 내용물에 관한 것들 중 어느 것도 군사적 기원을 가리키지 않으며, 궤에 관한 다른 여러 진술들은 그보다 훨씬 포괄적인 의미를 궤에 부여한다. 이스라엘의 전쟁과 관련하여 궤가 지닌 의미는, 궤가 야훼의 임재의 상징이라는 데서 파생된 것에 불과하다. 야훼는 결코 전쟁의 신이 아니었으나, 그분의 백성이 싸워야 할 상황에 처했을 때는 그들의 싸움을 도우시는 분이었다.

**신적 임재의 상징** 궤가 그분의 백성 가운데 계시는 하나님의 임재를 상징하도록 설계되었다는 것은 구약성경의 공통된 가르침이다. 엘로히스트 문서에 따르면 궤는 하나님께서 당신의 임재를 체험하게 하셨던 산을 이스라엘 백성이 떠나야 하는 상황에서 위안이 되도록 만들어졌다(출애굽기 30:6). 제사장 법전(P문서)에 따르면, 하나님은 궤 위 그룹 사이에서 모세와 말씀하고자 하셨다. 사사기 2:1에 따르면, 야훼의 사자가 벧엘(보김)에서 백성들을 책망하고 권면하는 말을 하였는데, 이는 언약궤가 그곳으로 옮겨진 후의 일이다. 민수기 10:33과 출애굽기 23:20을 비교하면 사사기 2:1은 궤의 벧엘 이전에 관해 말하고 있음을 알 수 있다. 엘리 시대에 이스라엘이 블레셋에게 압도당했을 때, 이스라엘 사람들은 야훼께서 이스라엘 진영으로 오시도록 궤를 가져오게 하였으며, 블레셋 사람들 역시 그렇게 될 것이라고 믿었다(사무엘상 4:3). 궤가 벳세메스에 이르자 그곳에 전염병이 발생하였고, 주민들은 거룩하신 하나님 야훼의 임재 앞에서 아무도 살 수 없다는 이유로 궤를 간직하려 하지 않았다(삼상 6:20). 예레미야는(렘 3:16-17) 이스라엘이 회복된 후에는 다시 언약궤를 만들지 않을 것이며, 그 때에는 예루살렘이 "야훼의 보좌"라고 불릴 것이라고 말한다. 즉 예루살렘이 명백히 하나님의 도성이 되어, 예전의 궤가 보증하던 것만큼이나 하나님의 임재를 보증하게 될 것이라는 뜻이다. 고대에 이 모든 것들은 오늘날 우리에게 보이는 것보다 훨씬 현실적으로 사람들에게 느껴졌다. 궤가 야훼의 임재의 가시적 표상으로 여겨져 그분의 임재를 보증하는 것으로 간주되었을 때, 궤와 야훼 사이에는 긴밀한 물질적 연결이 있다고 생각되었고, 그로 인해 신적 능력이 궤 안에 존재한다고도 여겨졌다. 벳세메스 주민들은 궤가 자신들 가까이에 있는 것을 더 이상 원치 않았는데, 그 곁에서는 살 수 없었기 때문이다. 다윗이 궤 앞에서 춤춘 것은 그 자신과 그 사건의 서술자 모두에게 주님 앞에서 춤추는 것으로 여겨졌고(삼하 6:5, 14, 21), 사무엘하 7:5에서 하나님은 나단을 통해 이스라엘을 애굽에서 인도하신 이후로 자신이 장막 안에서 돌아다니셨다고 말씀하신다. 그러나 일부 현대 비평가들이 주장하듯 이스라엘 사람들이 궤를 야훼의 거처 또는 보좌로 생각했다는 견해는 옳지 않다. 이 견해는, 동일한 고대 자료들 안에서 가나안 안팎의 여러 곳에 그분이 거하신다는 언급이 나타난다는 사실과 조화될 수 없으며, 따라서 그분의 임재나 그분 자신이 궤에만 국한된다는 생각은 불가능하다. 모세의 말, "야훼여, 일어나소서. 그 원수들이 흩어지게 하소서"(민 10:35)는 궤를 메는 사람들에게 궤를 들어 올려 야훼를 여행 준비시키라는 명령이 아니라, 야훼께서 이스라엘을 앞서 행하시겠다는 약속에 따라 실제로 그렇게 해 주시도록 요청하는 것이다. 사무엘상 4:3에서 이스라엘 사람들은 "야훼를 가지러 가겠다"고 말하지 않고, "야훼의 궤를 가져와 그분이 우리 가운데 오시게 하자"고 말한다. 그들은 다만 궤를 가져옴으로써 그분이 오시도록 유도하고자 했을 뿐이다. 블레셋의 제사장들과 점쟁이들도 "이스라엘 신의 궤를 선물 없이 돌려보내지 마라"고 말하지만, 야훼에 대해서는 그렇게 말하지 않는다. 궤 곁에서 잠을 자던 사무엘이 야훼의 음성을 들었을 때 처음에는 야훼께서 말씀하시는 줄 전혀 알지 못했다는 사실은, 당시 그분이 궤 안에 계시거나 궤 위에 좌정하신다는 견해가 통용되지 않았음을 증명한다. 따라서 고대 이스라엘은 궤가 야훼와 긴밀히 연결되어 있고, 그분의 능력의 일부가 궤 안에 내재해 있다는 확신을 가지고 있었다. 그 결과, 궤 곁에 있을 때 특별한 방식으로 주님의 임재와 가까이 있다는 의식이 지배적이었다. 그러나 이것은 궤가 야훼의 보좌나 거처라는 견해와는 전혀 다른 것이다. 고대 이스라엘 사람들이 고대적 사고방식의 미숙함으로 인해 이 차이의 중요성을 의식하지 못했다 하더라도, 이 차이가 느껴졌다는 사실 자체는 의심의 여지가 없다. 궤가 그분의 백성 가운데 하나님의 임재를 구현하기 위해 만들어졌다는 것은 엘로히스트와 아마도 야훼스트의 진술에서도, 그리고 제사장 법전(P)의 진술에서도 마찬가지로 분명하게 드러난다. 그리하여 이들이 율법의 돌판을 궤의 내용물로 보았다면, 이는 궤의 목적에 관한 그들의 견해와 완벽하게 일치하며, 우리도 이 견해에 충실해야 한다. 하나님의 임재를 나타내는 기구를 그 목적에 더욱 적합하게 만드는 것으로서, 야훼께서 그분의 백성에게 자신의 윤리적 성품을 계시하신 열 말씀이 새겨진 돌판보다 더 나은 것이 무엇이겠는가? 바로 이 때문에 그것은 궤가 되어야 했다. 이 돌판에 새겨진 말씀은 육체적 형상으로 묘사될 수 없는 이스라엘의 하나님의 일종의 영적 초상화였다. 고대 이스라엘에서 이 생각을 이런 식으로 공식화한 사람은 없었으나, 이 생각이 존재했다는 것은 확실하다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-ark-of-the-covenant (ISBE, PD)
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