isbe-a-apostles-creed-the (ko)

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krēd. 사도신경은 가장 오래된 신조로서, 대부분의 다른 신조들의 토대가 된다. 오랫동안 전해진 기원 전설이 주장하듯 사도들이 직접 작성한 것은 아니지만, 그 뿌리는 사도 시대에 있으며, 사도적 가르침을 매우 충실하게 담고 있다. 초대 교회에서 이 신경 외에 다른 신조가 존재하지 않았을 때, 사도신경이 중요한 위치를 차지했음을 곧 알 수 있을 것이다. 현재 일반적으로 성경에 대해 사용되는 "신앙의 규범"(regula fidei)이라는 용어의 가장 오래된 용례는 이 신경을 가리키는 것이었다. 교회의 모든 큰 분파에서 공통으로 고백되는 신경으로서, 보편성의 기준을 이루는 것으로 호소될 수 있었다. 교회가 "보편적이고 사도적"이라 불릴 수 있었던 것은 바로 이 신경에 기반하기 때문이었다. 근래에 이 신경은 큰 논쟁의 주제가 되었으며, 그 주요 조항들 가운데 일부를 기독교 신앙에서 배제하려는 강력한 시도들이 있었다. 이것은 이 신앙 조항들이 기초하는 근거들을 고찰해야 할 특별한 이유가 된다.

먼저 이 신경은 무엇인가? 여기서 우선 밝혀야 할 것은, 현재 통용되는 형태가 가장 오래되거나 원래의 형태가 아니라는 사실이다. 신경은 두 가지 형태로 존재하는데, 짧은 형태와 긴 형태이다. 전자는 '고대 로마 형태'(Old Roman Form)로 알려져 있으며, 확실히 2세기 중반(약 기원후 140년)까지 거슬러 올라가고, 후자인 확장된 형태는 현재의 모습으로는 훨씬 후대의 것이다. 최종 형태는 아마도 5세기 중반 이전에 남부 갈리아에서 완성되었을 것이며(일부 조항은 7세기까지), 두 형태를 독자들에게 명확히 제시하는 것이 바람직하다.

**1. 고대 로마 형태**

먼저 고대 로마 형태를 기원후 341년 안키라의 마르켈루스의 그리스어 본에서 인용한다. 그 내용은 다음과 같다: "나는 전능하신 하나님 아버지를 믿습니다. 그리고 성령과 동정녀 마리아에게서 태어나시고, 본디오 빌라도 아래서 십자가에 못 박히시고 장사 지낸 바 되신, 삼 일째 되는 날 죽은 자들로부터 부활하시고, 하늘에 오르사 아버지 우편에 앉아 계시며, 거기서 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 그의 독생자 예수 그리스도 우리 주를 믿습니다. 그리고 성령을, 거룩한 교회를, 죄 사함을, 몸의 부활을, (영생을) 믿습니다." 마지막 조항은 기원후 390년 루피누스가 보존한 라틴어 본에는 생략되어 있다.

**2. 통용 형태**

통용 형태(Received Form)는 다음과 같다: "나는 전능하신 하나님 아버지, 천지의 창조주를 믿습니다. 그리고 성령으로 잉태하사 동정녀 마리아에게서 나시고, 본디오 빌라도에게 고난을 받으시고, 십자가에 못 박혀 죽으시고 장사 지낸 바 되시고, 음부에 내려가셨다가 삼 일 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나시며, 하늘에 오르사 전능하신 하나님 아버지 우편에 앉아 계시다가, 거기서 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 그의 독생자 예수 그리스도 우리 주를 믿습니다. 나는 성령을 믿으며, 거룩한 공교회와, 성도의 교통과, 죄를 사하여 주시는 것과, 몸이 다시 사는 것과, 영원히 사는 것을 믿습니다. 아멘."

이것이 신경의 형태이다. 이제 그 기원과 역사에 대해 설명해야 한다. 전설에 의하면 신경은 열두 사도들의 구술로 형성되었으며, 각 사도가 특별한 조항을 기여했다고 한다. 예컨대, 베드로가 성령의 감동으로 "나는 전능하신 하나님 아버지를 믿습니다"로 시작하고, 안드레(혹은 다른 이들에 따르면 요한)가 "그리고 그의 독생자 예수 그리스도 우리 주를"로 이어가고, 야고보 장로가 "성령으로 잉태하사"로 계속했다고 전해진다. 이 전설은 5세기나 6세기 이전으로는 거슬러 올라가지 않으며, 내용상 자명하게 근거 없는 것이다.

**1. 세례 고백**

신경의 실제 기원은 이제 매우 정확하게 추적되었다. 그 원형적 씨앗은 개종자들이 세례를 받을 때 행한 신앙 고백에서 찾아야 한다. 원시적 고백은 "나는 예수가 하나님의 아들임을 믿는다"는 것 이상을 포함하지 않았을 수 있으나, 신약성경 자체 안에서 이것이 곧 확대되었다는 증거가 있다. 바울은 개종자들에게 전해진 "가르침의 형태"(로마서 6:17)에 대해 말하고, 디모데가 많은 증인들 앞에서 행한 "선한 고백"(아름다운 고백)을 상기시킨다(디모데전서 6:12). 비슷한 표현이 빌라도 앞에서의 그리스도의 고백에도 사용된다(디모데전서 6:13). 서신서들로부터 디모데의 고백이 생명의 저자이신 하나님, 다윗의 혈통으로 오신 예수 그리스도, 본디오 빌라도 앞에서의 증언, 죽은 자들로부터의 부활, 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오심에 대한 언급을 포함했음을 짐작할 수 있다(디모데전서 6:13; 디모데후서 2:8; 디모데후서 4:1). 이그나티우스(기원후 110년)와 변증가 아리스티데스(약 125년경) 같은 초기 기독교 저술가들은 다른 조항들의 흔적을 보여 준다.

**2. "신앙의 규범"**

어떤 경우든, 2세기 중반 이전에 세례 시의 고백이 큰 교회들 모두에서 상당히 안정된 형태로 굳어졌다는 것은 확실하다. (고대 로마 형태 외에) 이레나이우스, 테르툴리아누스, 노바티아누스, 오리게네스 등에서 그 내용에 대한 기술을 볼 수 있으며, 이들은 표현 형태에서 어느 정도의 자유를 지니면서도 실질적인 통일성을 보여 준다. 그러나 로마 교회의 형태가 점차 표준으로 인정되었다. 세기 중반 이후 이 고백은 영지주의 논쟁의 결과로 새로운 중요성을 갖게 되었으며, 보다 공식적인 신경의 성격을 띠게 되었다. 이것은 "진리의 규범" 혹은 "신앙의 규범"으로 알려지게 되었으며, 이 기상천외한 이단적 사변가들의 성경 해석의 자의성을 통제하는 데 사용되었다. 신경은 성경과 독립적으로 사도들의 초기 구전 가르침과 설교에서 비롯되었다. 따라서 공통 신앙에 대한 증거로서의 가치를 지닌다. 그러나 성경을 대체하는 것으로 사용되지는 않았다. 사람들이 우의적 해석이나 다른 방법으로 성경을 왜곡하려 할 때 성경을 확증하는 것으로 여겨졌다. 기독교 신앙을 우의화하여 소멸시키려는 자들을 통제하는 수단으로 사용되었다.

**1. 로마 신경**

고대 로마 형태의 신경은 앞서 말한 대로 2세기 중반에 로마에서 이미 사용되고 있었다. 아마 그보다 상당히 앞선 시기부터였을 것이다. 그리스어 형태와 라틴어 형태가 모두 전해지는데(그리스어가 아마 원형일 것이다). 라틴어 형태는 기원후 390년경 루피누스가 전달했으며, 그는 이를 매우 오래된 교회인 아퀼레이아 자신의 교회 신경과 비교한다. 그리스어 형태는 4세기 안키라의 마르켈루스에 의해 보존되었다. 짧은 고대 형태는 오랫동안 유지되었다. 예컨대 영국에서는 노르만 정복 시기 직전까지(8세기 또는 9세기 대영박물관 필사본에서) 이 형태가 발견된다.

**2. 통용 신경**

통용 형태의 신경은 훨씬 더 불분명한 역사를 가지고 있다. 추가 조항들은 각기 다른 시기에 삽입되었으나, 그 자체로는 일부가 매우 오래된 것이다. 예컨대 첫 번째 조항에 대한 추가인 "천지의 창조주"는 이 형태로는 약 기원후 650년 갈리아에서 처음 나타나지만, 유사한 형태들은 훨씬 더 오래된 신경들에서 발견된다. 또 다른 추가인 "음부에 내려가셨다"는 루피누스에게서 아퀼레이아 신경의 일부로서 처음 나타나지만, 그 교회에서도 오래된 것으로 보인다. 신경이 약 기원후 460년 레의 파우스투스 시대에 이미 거의 현재의 형태를 갖추었음이 알려져 있다(아마 위의 조항들과 성도의 교통에 관한 조항은 빠진 채로). 그 후 확산되어 7세기 말 이전에 아일랜드에 도달했으며, 영국에는 약 1세기 후인 약 기원후 850년(샤를마뉴 궁정으로부터?)에 나타났고, 10세기 초부터는 구형을 크게 대체하였다. 다른 나라들도 마찬가지여서, 현재 일반적으로 사용되는 것은 갈리아 형태이다. 이 형태에 가해진 두 가지 중요한 변화를 주목할 수 있다. 영국에서는 종교 개혁자들이 "육체의 부활"을 "몸의 부활"로 대체했으며, 독일에서는 루터파 신자들이 "거룩한 공교회"의 '공(公, catholic)'을 '기독교(Christian)'로 바꾸었다.

**1. 삼위일체적 형태**

사도신경은 신학적이거나 형이상학적 성격을 지니지 않음을 알 수 있다. 이것은 모든 신조 중에서 가장 오래될 뿐만 아니라 가장 단순하고 가장 덜 발전된 것이다. 교회가 처음부터 지녀왔고 전수해온 위대한 진리들을 성경도 가르치는 것들을 순서대로 단순히 열거한 것이다. 세례 고백에서 유래했으므로, 자연스럽게 세례의 관례적 형식이 제시하는 삼위일체적 순서를 따른다. 첫 번째 조항은 전능하신 하나님 아버지, 천지의 창조주에 대한 믿음을 선언한다. 두 번째부터 일곱 번째 조항까지는 그의 독생자 우리 주 예수 그리스도에 대한 믿음과, 그에 관한 복음의 증거 안에 포함된 위대한 사실들을 선언한다. 여덟 번째 조항은 성령에 대한 믿음을 확언하며, 여기에 거룩한 공교회, 성도의 교통, 죄 사함, 육체(몸)의 부활, 그리고 영생에 대한 믿음을 선언하는 추가 조항들이 첨부된다.

**2. 아펠레스의 신경**

당시 교회가 맞서야 했던 이단의 종류와, 사도신경을 방패로 삼은 당시 교부들의 진지한 투쟁이 어떠했는지를 보여 주기 위해, 2세기 영지주의자 아펠레스의 신경을 히폴리투스로부터 린지 교장(『교회와 직분』, 222쪽)이 재구성한 것을 첨부한다: "우리는, 그리스도가 위에 계신 능력, 선으로부터 내려왔으며, 선하신 이의 아들이라는 것을 믿는다. 그가 동정녀에게서 태어나지 않았으며, 나타나셨을 때 육체가 없지 않았다는 것을. 그가 우주의 실체, 즉 뜨거움과 차가움, 습함과 건조함에서 일부를 취하여 자신의 몸을 형성했다는 것을. 그가 몸 안에 우주적 능력들을 받아 세상에서 활동하는 시간 동안 살았다는 것을. 그가 유대인들에게 십자가에 못 박혀 죽었다는 것을. 삼 일 후에 다시 살아 제자들에게 나타나셨다는 것을. 그가 제자들에게 자신이 환영이 아니라 육체로 현존했음을 설득하기를 원하여, 못 자국과 옆구리의 상처를 보여 주셨다는 것을. 그가 제자들에게 자신의 육체를 보여 주신 후 그것을 땅에 돌려주셨다는 것을. 자신의 몸의 결박을 다시 푸신 후, 뜨거운 것에는 열기를, 차가운 것에는 냉기를, 습한 것에는 습기를, 건조한 것에는 건조함을 돌려주셨다는 것을. 이런 상태에서 그가 선하신 아버지께로 떠나셨으며, 세상에는 그의 제자들을 통해 그를 믿을 자들을 위한 생명의 씨앗을 남겨 두셨다는 것을."

앞서 언급했듯이, 근래에 사도신경은 많은 공격과 첨예한 논쟁의 대상이 되었다. 특히 독일에서는 1892년 루터파 목사인 슈렘프(Schrempf)가 세례 집례 시 신경을 사용하기를 거부하면서 꽤 맹렬한 논쟁이 벌어졌다. 그는 그리스도의 동정녀 탄생, 육체의 부활 등에 관한 조항들을 믿지 않았다. 위반자는 면직되었으나 큰 논쟁이 이어졌고, 방대한 문헌이 생산되었다. 이 갈등은 신경의 역사와 의미에 대해 이전 어느 때보다 철저한 검토를 이끌어냈다는 점에서 좋은 쪽으로 인도되었으나, 신경에 대한 공격에 명확성도 부여했다. 이 논쟁에서 중요한 역할을 한 것은 베를린의 하르낙 교수였으며, 그의 이의 제기는 대표적인 것으로 볼 수 있다.

하르낙 교수와 그와 같은 생각을 가진 자들은 두 가지 관점에서 신경을 비판한다: (1) 신경이 모든 면에서 진정한 사도적 교리를 대표하지 않는다고 부인하는데, 이는 후대의 조항들뿐만 아니라 그리스도의 동정녀 탄생을 확언하는 조항 같은 것에서도 마찬가지이다. (2) 우리가 현재 신경의 많은 조항들에 부여하는 의미가 그 진정한 원래 의미가 아니라고 부인한다. 즉, 우리는 그 단어들을 사용하지만, 원래 작성자들과는 다른 의미로 사용한다는 것이다.

**하르낙의 비판**

이러한 이의 제기들을 고려할 때, 그것들을 제기하는 자들이 일반적으로 기독교에 필수적인 것으로 여겨지는 대부분을 거부하는 입장에서 그렇게 한다는 것을 항상 기억해야 한다. 그들의 견해에 따르면 성육신도, 그리스도의 진정한 신성도, 그의 삶에서의 진정한 기적도(오직 신유만), 요셉의 무덤으로부터의 부활도 없다. 이것은 의심할 바 없이 사도신경의 근거를 빼앗는 것이지만, 사도적 기독교의 근거도 빼앗는 것이다. 예컨대 하르낙이 신경의 첫 번째와 두 번째 조항에서 '아버지'와 '아들'이 삼위일체적 지시를 갖지 않고, 전자는 창조에 대한 하나님의 관계에만, 후자는 그리스도의 역사적 나타남에만 관계한다고 반대할 때, 그에 대한 대답은 삼위일체적 구분과 그리스도의 본질적 신성에 대한 신약성경의 전체 증거일 수밖에 없다. 동정녀 탄생이 초기 기독교 전통의 일부가 아니라고 선언될 때, 우리는 오직 복음서에서의 사실의 증거에 호소하고, 에비온파의 이단적 분파와 일부 영지주의 분파들을 제외한 기독교 교회의 어떤 분파도 이를 거부한 것으로 알려지지 않았음을 상기시킬 수밖에 없다. (동정녀 탄생 참조.)

하르낙의 비판에 대한 상세한 반론으로는 스위트 박사의 사도신경에 관한 책을 참조할 수 있다. 사도신경에 관한 독일 논쟁으로 생산된 방대한 팸플릿 문헌 목록은 닙폴트의 『Die theologische Einzelschule』, II, 232-33에서 볼 수 있다. 가장 중요한 기여는 하르낙(『Das apostolische Glaubensbekenntniss』, 영역본 있음), 카텐부쉬, 그레머의 것이다. 샤프, 『Creeds of Christendom』, I, 14-23; II, 45-55도 참조. 특별 연구서들로는: 피어슨, 『Exposition of the Creed』(1659); 카텐부쉬, 『Das apostolische Symbolum』, 2권(1894-1900); 잔, 『Das apostolische Symbolum』(1893), 영역본(1899); H. B. 스위트, 『The Apostles' Creed and Primitive Christianity』(1894); A. C. 맥기퍼트, 『The Apostles' Creed, Its Origin, Its Purpose, and Its Historical Interpretation』(1902).

원본

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