isbe-a-apostle (ko)

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a-pos´'l (ἀπόστολος, [@apóstolos, 문자적으로 "파송된 자," 사절, 선교사): 신약성경에서 이 명칭이 지니는 의미를 이해하기 위해 고전 그리스어 및 유대교 용례와의 유사성이 때로 제시된다. 초기 고전 그리스어에서는 άγγελος(사자, 전달자)와 apostolos를 구분하였는데, apostolos는 단순한 전달자가 아니라 파송한 자의 대리인 또는 대표자를 의미하였다. 후기 유대교에서는 apostoloi가 예루살렘 족장청에서 파견하여 디아스포라 유대인들로부터 성스러운 헌금을 걷어 오던 사절을 가리켰다. 그러나 이러한 용례 가운데 어느 것도 이 용어의 기독교적 기원에 직접적 영향을 미쳤다고 보기는 어려우며, 이 용어는 어쨌든 고유한 기독교적 의미를 지니게 되었다. 신약성경에서 이 단어를 이해하기 위해 신약성경 자체를 넘어갈 필요가 없다. 기독교적 용법의 기원을 찾는 데에는 그 직접적이고 자연스러운 의미를 참조하는 것으로 충분하다. 예수께서 사용하신 용어는 그리스어가 아니라 아람어였을 것이며, apostolos는 그것의 문자적 번역어였을 것이다.

신약성경 역사에서 우리는 이 용어가 예수께서 공생애 초기에 마을들 사이에서 전도 사역을 위해 열두 제자를 파송하시면서 그들에게 사용하신 것으로 처음 접한다(마태복음 10:1; 마가복음 3:14; 마가복음 6:30; 누가복음 6:13; 누가복음 9:1). 공관복음서들을 비교해 보면, 이 명칭은 이때 열두 명에 대한 일반적 호칭으로 사용된 것이 아니라 이 특별한 파송 사역만을 가리키는 것이었음을 알 수 있다. 그러나 이 파송은 장차 올 더 넓은 사역을 예표하고 예고하는 것이었다(Hort, 《그리스도인의 에클레시아》, 23-29 참조). 누가는 마을 사역과 별개로 열두 제자의 호칭으로 이 단어를 사용하는 것이 사실이다. 그러나 그 이유는 아마도 호트 박사가 제안한 대로, 제3복음서와 사도행전이 사실상 하나의 작품을 이루는 두 부분이기 때문에 저자가 복음서에서 이 용어를 승천 이후에 갖게 된 더 넓은 의미로 사용한 것이라고 설명할 수 있다.

사도행전에 이르면 "사도들"은 열한 명(사도행전 1:2, 26)의 통상적 명칭이 되었으며, 유다 대신 맛디아가 선출된 뒤에는 열두 명(사도행전 2:37, 42, 43 등)의 명칭이 된다. 그러나 그렇다 해도 이 명칭은 특정하고 제한된 직분을 가리키는 것이 아니라, 열두 명이 특별히 부름을 받은 세계 선교 사역의 기능을 가리킨다. 예수께서는 승천 직전 마지막 명령으로 그들에게 온 세상으로 나가 모든 피조물에게 복음을 전하라고 위임하셨다(마태복음 28:19-20; 마가복음 16:15). 그들은 예루살렘과 유대뿐 아니라 사마리아에서도(마태복음 10:5와 대조), 땅 끝까지 예수의 증인이 되어야 했다(사도행전 1:8). 따라서 사도들은 선교사로서의 자격으로 사도인 것이었다—단순히 열두 명이기 때문이 아니라, 이제 주님으로부터 복음 전파를 위한 보편적 사명을 위해 파송되었기 때문이다.

"사도"라는 명칭 자체가 지닌 의미는 그것을 열두 명의 범위 안에 제한하는 것이 불가능함을 시사한다(요한계시록 21:14의 "열두 사도"는 분명히 상징적이다; 요한계시록 7:3에서 하나님의 인침을 받은 종들을 열두 지파로 제한하는 것과 비교). 그럼에도 처음에는 그 명칭을 내부 핵심 집단의 특별한 영예와 특권의 표시로 제한하려는 경향이 있었을 수 있다(사도행전 1:25 참조). 그러한 경향이 있었다면, 바울은 그 명칭에 대한 자신의 권리를 주장함으로써 그것을 효과적으로 무너뜨렸다. 그의 주장은 대부분의 서신 첫머리에서 사도직 칭호를 사용하는 데서 나타난다. 그리고 그 권리가 도전받았을 때 그는 그것을 열정적으로 변호하였는데, 특히 다음과 같은 근거를 들었다: 예수를 보았으므로 그의 부활을 증언할 자격이 있다는 것(고린도전서 9:1; 사도행전 22:6 참조), 사도의 사역으로 부름을 받았다는 것(로마서 1:1; 고린도전서 1:1 등; 갈라디아서 2:7; 사도행전 13:2; 22:21 참조), 그러나 무엇보다도 선교 수고와 그 열매가 그의 사도직의 표적과 인침을 제공한다는 것(고린도전서 9:2; 고린도후서 12:12; 갈라디아서 2:8).

바울이 원래 사도들에게 자신의 주장이 정당함을 납득시킨 것은 바로 이 마지막 근거였다. 그는 육신에 계실 때의 예수의 제자가 아니었으며, 부활하신 주님을 만나 그로부터 직접 위임을 받았다는 주장은 다른 사람들에게 증명될 수 없었다. 그러나 그의 사도직의 인침에 대해서는 의심의 여지가 없었다. "베드로에게 역사하사 그를 할례자의 사도로 삼으신 이가 또한 나에게 역사하사 나를 이방인의 사도로 삼으셨느니라"(갈라디아서 2:8)는 것이 풍성하게 분명하였다. 그리하여 그에게 주어진 은혜를 알아보고, 베드로와 요한은 예루살렘의 야고보와 함께 바울을 이방인의 사도로 인정하고 그에게 친교의 악수를 건넸다(갈라디아서 2:9).

열두 명과 바울 외에도 다른 사도들이 있었다는 것을 인정하는 이들 가운데 일부는 열두 명과 바울(여기에 고린도전서 15:7; 갈라디아서 1:19를 근거로 주님의 형제 야고보를 포함시키는 이들도 있다)이 탁월한 의미의 사도들이고, 신약성경에 언급된 다른 사도들은 어떤 열등한 의미에서의 사도들이라고 말한다. 그러나 신약성경의 용법에 근거하여 그러한 구분을 만들어 내기는 어렵다. 초대 교회의 사도들 사이에, 마치 열두 명 사이에 그랬던 것처럼, 큰 차이가 있었던 것은 분명하다—타고난 재능, 개인적 성취와 경험, 영적 은사로 인한 차이들이 있었다. 바울이 바나바나 실바노보다 위대했던 것처럼, 베드로와 요한이 다대오나 가나안 사람 시몬보다 위대하였다. 그러나 다대오와 시몬도 베드로와 요한과 꼭 같은 의미에서 예수의 제자들이었으며, 열두 명과 바울이 신약성경에 언급된 다른 사람들보다 더 참된 사도였던 것은 아니다.

사도직이 선교 사역을 가리키고, 바울이 암시하듯 그 실재가 인침으로 측정된다면, 맛디아는 탁월한 의미의 사도이고 바나바는 그렇지 않다고 주장하기는 어려울 것이다. 바울은 바나바를 자신과 나란한 사도로 제시하며(고린도전서 9:5 이하; 갈라디아서 2:9; 사도행전 13:2 이하; 14:4, 14 참조), 안드로니고와 유니아를 "사도들 중에서 탁월한 자들"이라 부르며(로마서 16:7), 아볼로를 세상과 천사들과 사람들에게 구경거리가 된 사도들 가운데 자신과 함께 포함시키는 것처럼 보이며(고린도전서 4:6, 9), 데살로니가전서 1:1과 2:6의 비교에서 자연스럽게 추론되는 것은 그가 실바노와 디모데를 "그리스도의 사도들"이라고 묘사한다는 것이며, 빌립보인들에게 에바브로디도를 "너희의 사도"(빌립보서 2:25, 개역개정 난하주)라고 언급하고, 고린도인들에게는 알려지지 않은 어떤 형제들을 "교회들의 사도들이요 그리스도의 영광"(고린도후서 8:23, 개역개정 난하주)이라고 추천한다.

그리고 어떤 사람들을 "거짓 사도요 속이는 일꾼이니 자기를 그리스도의 사도로 가장하는 자들"(고린도후서 11:13)이라고 고발할 필요가 있었다는 사실 자체가, 초대 교회에서는 사도직을 12명 또는 13명의 한정된 집단으로 제한한다는 생각이 없었음을 보여 준다. "만약 그 수가 명확히 제한되어 있었다면, 이 침입자들의 주장은 저절로 논파되었을 것이다"(Lightfoot, 《갈라디아서》, 97).

디다케로 넘어가면—이것은 아마도 신약성경 역사의 경계선 바깥에 놓여 있을 것이다—우리는 "사도들"이라는 명칭이 어떤 교회에도 정착하지 않고 복음의 사자로서 이곳저곳을 돌아다니는 무명의 선교사들 전체 계층에게 적용되는 것을 발견한다(11장). 이것은 누가복음 24:48; 사도행전 1:8, 22; 고린도전서 9:1을 근거로 라이트풋(앞의 책, 98)과 그와킨(HDB, I, 126)이 주장하는 견해—주님을 직접 본 것이 항상 사도의 일차적 자격이었다는 견해—를 수용하기 어렵게 만든다. 이 견해에 근거하여 그들은 아볼로와 디모데의 사도직을 부인하는데, 이는 그들이 주님의 사역 현장에서 멀리 살던 뒤늦은 개종자들이었기 때문이다. 그와킨은, 디다케를 2세기로 보지 않는 한 이 조건이 면제된 경우가 있다고 볼 근거가 없다고 말한다. 그러나 1세기 말경에도 선교 사역을 수행하면서 방랑하고 집 없는 삶의 온갖 고난을(디다케 고린도전서 11:4-6 참조) 감내하는 한 계층의 사람들 전체가 존재하였는데, 그들이 예수의 사역과 부활에 대해 목격자의 직접 증언을 할 수 있었다는 것은 매우 개연성이 없다.

누가복음 24:48과 사도행전 18:22에서는 선택된 열두 명이 염두에 있다. 고린도전서 9:1에서 바울은 유대주의자 반대자들의 주장에 맞서 그들의 입장에서 답변하며, 예수와의 개인적 교제에 대한 그들의 강조에 대해 주님을 보았다는 주장으로 응수하고 있다. 그러나 이 본문들을 제외하면, 초대 교회의 사도들이 반드시 육신의 예수를 알았거나 그의 부활의 증인이었어야 한다는 증거가 없으며—하물며 이것이 그들의 사도직이 근거하는 일차적 자격이었다는 증거는 더욱 없다.

우리는 그렇다면, 신약성경 사도직의 진정한 특징은 이 명칭에 내포된 선교적 소명에 있으며, 이 소명에 삶을 헌신하고 자신의 수고의 결실로 하나님의 영이 유대인이나 이방인의 회심을 위해 자신들을 통해 역사하고 있음을 증명할 수 있었던 모든 사람이 사도로 간주되고 묘사되었다는 결론에 이르게 된다. 사도직은 교회 안에서 명확하게 정의된 권위적 직책을 보유한 제한된 관원들의 집단이 아니라, 예언적 사역의 기능들 가운데 하나—그것도 가장 높은—를 수행한 다수의 사람들로 이루어진 큰 계층이었다(고린도전서 12:28; 에베소서 4:11). 예수 그리스도 자신이 모퉁이돌이 되시고 사도들과 선지자들의 터 위에 기독교 교회가 세워졌다(에베소서 2:20). 두 계층의 차이는, 선지자가 믿는 교회를 향한 하나님의 대변인이었다면(고린도전서 14:4, 22, 25, 30-31), 사도는 믿지 않는 세상을 향한 하나님의 사절이었다는 데 있다(갈라디아서 2:7, 9).

사도가 자신의 사역으로 부름을 받는 방식은 다양하였다. 열두 명은 예수께서 지상 사역을 시작하실 때 사도적 사역을 위해 예수로부터 직접 부름을 받았으며(마태복음 10:1 병행), 부활 후에 이 부름이 반복되고 영구화되어 보편적 범위를 부여받았다(마태복음 28:19-20; 사도행전 1:8). 맛디아는 먼저 형제들 전체의 음성에 의해, 그다음에 제비뽑기의 결정에 의해 부름을 받았다(사도행전 1:15, 23, 26). 바울의 부름은 하늘의 환상 가운데 그에게 임했으며(사도행전 26:17-19), 이 부름이 이후 안디옥 교회에 의해 비준되어—성령의 명에 따라 그를 파송하였다(사도행전 13:1)—그는 자신이 사람에게서도 사람을 통해서도 아니요 예수 그리스도와 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님 아버지로 말미암아 사도가 되었다고 굳건히 주장하였다(갈라디아서 1:1). 바나바는 예루살렘 교회에 의해(exapostéllō가 사용된 동사이다) 파송되었고(사도행전 11:22), 나중에는 바울과 함께 안디옥 교회에 의해 파송되었으며(사도행전 13:1), 곧이어 두 사람이 사도들로 묘사된다(사도행전 14:4). 그들이 파송된 사명이 그 칭호를 설명해 준다. 그리고 이 특별한 사명이 완수되어 그들이 안디옥으로 돌아와 모인 교회 앞에서 "하나님이 함께 행하신 모든 일과 이방인들에게 믿음의 문을 여신 것을 보고하였을 때"(사도행전 14:27), 그들은 교회의 사도일 뿐 아니라 성령의 사도라는 주장을 정당화하였다.

사도직의 권위는 영적·윤리적·인격적 성격의 것이었다. 그것은 직분적인 것이 아니었으며, 사물의 본성상 다른 사람들에게 전달될 수 없는 것이었다. 바울은 이전 사도들 전체의 의견으로부터 완전한 독립을 주장하였고(갈라디아서 2:6, 11), 자신의 회심자들에게 영향력을 행사하고자 할 때에는 진리를 드러냄으로써 하나님 앞에서 모든 사람의 양심에 자신을 추천하려 하였다(고린도후서 4:2). 사도들이 집단적으로 별도의 독단적 권위를 행사하였다는 증거가 없다. 이방인 기독교인들의 모세 율법 준수 문제가 안디옥에서 제기되어 예루살렘에 회부되었을 때, 그것을 논의하기 위해 모인 것은 "사도들과 장로들"이었고(사도행전 15:2, 6, 22), 안디옥으로 보낸 서신은 "사도들과 장로들, 곧 형제들"의 이름으로 작성되었다(사도행전 15:23).

바울은 교회를 개척할 때 첫 지역 직분자들을 임명하였지만(사도행전 14:23), 자신이 세운 교회들의 일상 행정에는 간섭하지 않은 것 같다. 중대한 추문으로 인해 개입하도록 촉구되거나 어쩔 수 없이 개입하게 된 경우에는, 주님의 어떤 명백한 말씀에 권위 있는 명령을 근거하였으며(고린도전서 7:10), 그러한 근거로 삼을 말씀이 없을 때에는 자신의 판단과 조언을 신적 계명과 구별하기 위해 조심하였다(고린도전서 12:25, 40). 후자의 경우 그의 호소는 이방인과 기독교인 모두에게 공통된 도덕의 근본 원리에 근거하거나(고린도전서 5:1), 영적 판단에 호소하거나(고린도전서 10:15), 사심 없는 섬김으로 얻은 개인적 영향력과 복음으로 그리스도 예수 안에서 회심자들을 낳은 그들의 영적 아버지라는 사실의 무게로 뒷받침되었다(고린도전서 4:15 이하).

마지막으로 덧붙이자면, 사도직의 명백히 선교적 성격은 주님의 형제 야고보가 그 칭호를 주장하는 것을 배제하는 것처럼 보인다. 야고보는 선지자요 교사였지만, 사도는 아니었다. 예루살렘 교회의 수장으로서 그는 순전히 지역적 성격의 사역을 수행하였다. 그를 사도직에 포함시키는 근거로 제시된 본문들은 만족할 만한 증거를 제공하지 않는다. 고린도전서 15:7에서 야고보는 "모든 사도들"에 포함된다기보다 그들과 대조된다(고린도전서 9:5 참조). 그리고 갈라디아서 1:19의 의미는 바울이 예루살렘에서 사도들 가운데 베드로 외에는 아무도 만나지 못하였고 다만 주님의 형제 야고보만 만났다는 것으로 충분히 해석될 수 있다(개역개정 난하주 참조).

참조: Lightfoot, 《갈라디아서》, 92-101; Hort, 《그리스도인의 에클레시아》, 강의 II; Weizsäcker, 《사도 시대》, II, 291-99; Lindsay, 《교회와 사역》, 73-90.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-apostle (ISBE, PD)
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