isbe-a-apocryphal-gospels (ko)

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a -pok´ri -fal gos´pels : I. 서론 1. 초기 복음서들 2. 정경 복음서들 3. 외경 복음서들 4. 히브리인들에 따른 복음서 II. 이단적 복음서들 1. 에비온파 복음서 2. 이집트인들의 복음서 3. 마르키온의 복음서 4. 베드로의 복음서 5. 열두 사도의 복음서 6. 바나바와 바돌로매의 복음서 III. 보완적 또는 전설적 복음서들 1. 탄생 복음서들 (a) 야고보 원복음서 (b) 위-마태오 복음서 (c) 마리아의 탄생 (d) 목수 요셉의 복음서 (e) 마리아의 승천 2. 유아기 또는 아동기 복음서들 (a) 도마 복음서 (b) 아동기의 아라비아 복음서 3. 수난과 부활의 복음서들 (a) 베드로 복음서(위 동일) (b) 니고데모 복음서 (1) 빌라도 행전 (2) 예수의 하계 강하 (c) 기타 위작들 문헌

외경 복음서들은 신약 성경 정경 형성에 동반하여 나타난 외경 문학의 한 분류를 이룬다. 여기서 '외경'이란 정경에 속하지 않는다는 의미이다. 복음서 외에도 이 문학에는 행전, 서신, 묵시록이 포함되었다.

**1. 초기 복음서들**

세 번째 정경 복음서의 서론은 저자가 집필하던 당시, 주님의 사도들이 아직 생존해 있을 때, 예수의 행적과 말씀에 관한 기록들을 저술하여 출판하는 것이 일반적인 관습이었음을 보여준다. 심지어 1세기 말경에는 거의 모든 교회가 자신만 알고 있는 고유한 복음서를 보유하고 있었다는 주장도 있었다(S. 베어링-굴드, 『잃어버린 복음서와 적대적 복음서들』, xxiii, 런던, 1874). 이것들은 아마도 우리 주님을 직접 보고, 듣고, 또는 대화했을 사람들의 구전 보고에서 파생되었거나, 파생되었다고 주장되었을 것이다. 누가로 하여금 자신의 복음서를 저술하게 만든 것은 바로 이러한 기록들에 대한 불만이었다. 이 누가 이전의 문서들 중에 지금도 우리에게 알려진 것들이 있는지 여부는 이제 거의 의심의 여지가 없다. 저명한 학자들인 그로티우스, 그라베, 밀은 이전 시대에 히브리인들의 복음서, 에비온파 복음서, 이집트인들의 복음서를 누가가 언급한 것들 가운데 포함시키려 했으며, 일부 학자들은 히브리인들의 복음서가 1세기 중반 직후로 이르다고 보았다. 더 최근의 비평학은 이러한 복음서들에 그토록 이른 연대를 허용하지 않지만, 히브리인들의 복음서에 대해서는 상당히 이른 연대가 여전히 인정된다. 야고보 원복음서(아래 참조)는 여전히 일부 학자들에 의해 1세기 내에 속할 가능성이 있는 것으로 간주된다(EB, I, 259).

**2. 정경 복음서들**

어떠한 경우든, 1세기 말과 2세기 초에 이르러서는 정경 성경의 네 복음서의 권위를 인정하는 데 있어 의견이 사실상 만장일치였다는 점에는 의심의 여지가 없다. 리옹의 감독 이레나이우스(서기 180년)는 네 복음서만을, 그리고 오직 그 네 복음서만을 교회의 "기둥들"로 인정한다. 안디옥 감독 데오빌로(서기 168-80년)의 조화서, 다티아누스의 조화서, 순교자 유스티누스의 변증서는 이 전통을 그 세기의 훨씬 이른 시기까지 소급시킨다. 리든이 상당한 지면을 할애하여 증명하듯(『뱀프턴 강연』, 제2판, 210-19), "2세기의 매 10년이 네 복음서 전체, 특히 요한복음이 그 시대의 교회에게 현재의 교회에 그러한 것과 같은 의미를 지녔다는 증거를 제공한다고 단언해도 과언이 아니다." 최근 예일대 베이컨 교수가 이레나이우스의 중요한 권위를 무력화하려 한 시도(『연구와 토론에서의 제4복음서』, 뉴욕, 1910)는 성공하지 못할 것이다. 그것이 단순히 증거가 없는 곳에서는 단언적이고 증거가 명백히 논증적인 곳에서는 불가지론적임이 밝혀졌기 때문이다. 지난 세기에 복음서들은 그 구성, 신빙성, 역사성에 관하여 가장 철저하고 가차 없는 비평의 대상이 되었다. 이 비평은 이전에도 그 전조가 없지 않았지만, 슈트라우스가 리든의 표현을 빌리면 "유럽에서 기독교적인 모든 것의 양심을 충격으로 몰아넣은" 첫 번째 『예수의 생애』 출판으로 시작되었다고 할 수 있다. 이 저작에서 추구된 방법들은 대체로, 고대의 일부 문학 산물들의 구조와 구성을 평가하는 데 이전 40년간 사용된 비평 원리들을 성경 책들, 특히 복음서들에 적용하는 것이었다. 이 비평으로 인해 야기된 논쟁은 아직 완전히 가라앉았다고 말하기 어렵다. 이곳에서 그 논쟁의 전개를 설명하는 것은 적절하지 않다. 다만 교회의 전통적 입장들이 유능하게 변호되었으며, 특히 정경 복음서들의 주장이 풍성하게 유지되었다고 말하는 것으로 충분할 것이다.

**3. 외경 복음서들**

누가 이전의 복음서들과 다른 가능한 1세기 복음서들의 운명이 어떠하였든 간에, 지금 우리가 갖고 있는 외경 복음서들은 대부분 2세기와 권위 있는 정경 형성기에 출현하기 시작하였다. 필사본으로 문서가 복제되던 시대, 서로 다른 지역 간의 교류가 제한되어 있던 때, 그리고 교회가 아직 그 조직을 형성하고 완성해 가던 시기에는, 그러한 복음서들의 형성과 전파가 오늘날보다 훨씬 쉬웠을 것이다. 이러한 복음서들의 수는 상당히 많아 약 오십 편에 달한다. 이것들은 주로 단편들과 산발적인 기록들로 존재하지만, 아래에서 지적되듯이 일부는 온전하거나 거의 온전한 형태로 전해진다. 외관상의 숫자는 동일한 문서에 서로 다른 이름이 사용됨으로 인해 증가되었을 가능성이 높다. 호프만은 RE, I, 511에서 삼십 편을 다소간의 설명과 함께 열거하며; 파브리키우스(『신약 외경 목록』, I, 355ff)에 전체 목록이 수록되어 있다. 에비온파 및 영지주의 집단들은 특히 이러한 복음서들을 많이 산출하였다. "살몬이 말하듯이(『서론』, 초판, 239), 다양한 영지주의 분파들에서 사용되었다고 전해지는 복음서들의 이름을 긴 목록으로 열거하는 것은 쉬울 것이다. 그러나 그 내용에 대해서는 거의 알려져 있지 않으며, 그 알려진 내용조차도 우리로 하여금 그것들에 조금이라도 역사적 가치를 부여하게 만들지 못한다." 실제로 많은 것들에 대해서는 바실리데스, 케린투스, 아펠레스, 맛디아, 바나바, 바돌로매, 이브, 빌레몬 등의 복음서들처럼 저자의 이름 외에는 아무것도 알려져 있지 않다. 초대 교회의 학자들과 권위자들은 이러한 저작들의 존재와 목적을 충분히 인식하고 있었다. 그들이 이것들을 합당하게 규정하는 데 주저함이 없었다는 점도 주목할 만하다. 이레나이우스에 따르면, 마르코스파 사람들은 "어리석은 자들의 마음을 혼란시키기 위해 자신들이 위조한 셀 수 없이 많은 외경적이고 거짓된 문서들"을 제시하였다. 에우세비우스(『교회사』, III, 25)는 위작이거나 논쟁의 여지가 있는 책들에 관한 다음과 같은 목록을 제시한다. "정경 책들과, 사도들의 이름 아래 이단자들에 의해 제시된 책들, 즉 베드로, 도마, 맛디아의 복음서들과 그 외의 몇 가지, 또는 안드레아와 요한과 다른 사도들의 행전이라 불리는 책들을 모두 알 수 있다. 이것들 중 어느 것도 교회 계승 가운데 있는 어떤 작가도 자신의 저작에서 언급하기를 허락하지 않았다. 또한 이것들의 문체 자체가 사도들의 것과 매우 다르며, 이것들에서 제시된 내용의 정서와 의도가 건전한 정통 교리에서 최대한 이탈하고 있어, 이것들이 이단자들의 창작물임을 명백히 증명한다. 따라서 이것들은 위작들 가운데 분류될 뿐만 아니라 전적으로 불합리하고 불경건한 것으로 배격되어야 한다." 웨스트콧의 『복음서 연구 입문』 부록에는 최근 이집트에서 발견된 것들을 제외하고, 교부들의 저작에 기록된 주님께 귀속된 비정경적 말씀과 행적의 완전한 목록이, 또한 인용문으로만 알려진 비정경적 복음서들의 인용 목록이 수록되어 있다. 외경 복음서들의 목적은 (1) 이단적이거나 (2) 보완적·전설적인 것으로 볼 수 있다. 즉, 어떤 이단을 지지하기 위해 형성된 것들과, 정경 복음서들을 전제하고 여기에 주로 전설적인 내용을 추가하려는 것들이다. 이것들을 고찰하기 전에 히브리인들에 따른 복음서를 별도로 다루는 것이 적절할 것이다.

**4. 히브리인들에 따른 복음서**

이 복음서의 의심할 여지 없는 이른 연대, 많지 않은 인용문들의 대부분이 지닌 성격, 초기 저자들이 한결같이 언급하는 경의, 그리고 현재 학자들 사이에서 일반적으로 인정받는 평가는 히브리인들에 따른 복음서로 하여금 특별한 주목을 받게 한다. 주님이 제자들에게 예루살렘에서 십이 년 동안 머물라고 명하셨다는 전통에 너무 큰 중요성을 부여할 필요는 없다. 그러나 예루살렘과 팔레스타인에 거주하는 기독교 공동체들에게는 그들 자신의 언어(서아람어)로 된 문서 복음서가 곧 필수적이 되었을 것이라고 합리적으로 추측할 수 있으며, 그러한 복음서는 디아스포라의 유대계 기독교인들에 의해 자연스럽게 사용되었을 것이다. 예를 들어, 알렉산드리아에 정착한 유대계 기독교인들은 이 복음서를 사용했을 수 있으며, 하르나크의 제안처럼 현지 기독교인들은 이집트인들의 복음서를 사용했을 수 있다. 물론 두 복음서 모두 결국에는 교회가 승인한 네 복음서로 대체되었을 것이다. 그러나 이 복음서가 공관 복음서들보다 이르다는 증거는 없으며, 누가 이전의 복음서들 중 하나라는 증거는 더더욱 없다. 실제로 하르나크는 충분한 근거가 있어 보이지 않는 문서 계보에 의해 이 복음서를 서기 65년에서 100년 사이로 놓았다. 반면에 살몬(『서론』, 제10강)은 "나사렛 복음서는 우리 정경 네 복음서 중 하나의 어머니나 자매이기는커녕, 그 손녀나 종손녀에 불과하다고밖에 볼 수 없다"는 결론을 내린다. 히에로니무스(서기 400년)는 이 복음서의 존재를 알고 있었으며 그것을 그리스어와 라틴어로 번역했다고 말한다. 그의 저작과 알렉산드리아의 클레멘스의 저작에 인용문들이 발견된다. 이 복음서와 마태복음의 관계는 마태복음이 원래 히브리어(즉, 아람어)로 기록되었다는 거의 보편적인 견해로 인해 많은 논쟁을 야기하였다. 학자들 사이의 지배적인 견해는 이것이 마태복음이 그리스어로 번역된 원전이 아니라, 그럼에도 불구하고 상당히 이른 시기의 저작이라는 것이다. 살몬과 하르나크 같은 일부 학자들은 히에로니무스의 히브리어 복음서를 사실상 팔레스타인 기독교인들을 위해 원래 작성된 다섯 번째 복음서로 보려 하며, 이 복음서는 기독교가 세계 종교로 발전함에 따라 비교적 미미한 가치를 지니게 되었다고 한다. 예수의 세례에 대한 두 가지 언급과 "네 형제를 사랑으로 바라볼 때를 제외하고는 결코 기뻐하지 말라"; "방금 나의 어머니 성령이 내 머리카락 한 올을 잡아 나를 큰 산 다볼로 데려갔다"와 같은 몇 가지 말씀 외에도, 이 복음서는 부활 후 야고보에게 나타나신 주님의 일을 기록하는데, 이는 바울이 그 사건의 증거들 중 하나로 인용한 것이다(고린도전서 15:7). 물론 바울은 이것을 이 복음서에서가 아니라 야고보 자신의 입으로부터, 또는 일반적인 전통으로부터 알았을 수도 있다. 실제로 이 복음서의 인용문들이 공관 복음서에서 우리가 아는 것에 추가하는 중요한 세부 사항은 이것이 주된 것이다. 동일한 사실이 기록된 공관 복음서와의 다른 차이점들에서, 히브리인들에 따른 복음서가 더 이른 더 신뢰할 만한 전통을 전할 가능성이 있다. 반면에 그리스도와 부유한 청년 관원과의 대화 기록을 제공하는 가장 긴 인용문은, 웨스트콧이 제안하듯이, 공관 복음서가 공통 이야기의 더 단순하고 따라서 더 이른 형태를 제공함을 보여주는 것 같다. 그러나 많은 학자들은 이 복음서의 몇 안 되는 현존하는 인용문들이 그리스도의 생애를 재구성하는 데 고려되어야 한다고 인정한다. 에비온파 사람들은 히브리인들의 복음서라는 이름을 마태복음의 훼손된 판에 붙였다. 이것이 이단적 복음서들로 우리를 이끈다.

**1. 에비온파 복음서**

에비온파는 일반적으로 구약성경의 교리와 관행을 가능한 한 유지하려고 한 유대계 기독교인들로 설명될 수 있으며, 원래 사도행전 15:1-29에 언급된 예루살렘 공의회의 극단적 보수파를 대표하는 것으로 볼 수 있다. 이들은 2세기부터 4세기까지 교부 문학에 자주 언급되며, 그 시대의 장기간에 걸친 영지주의 논쟁들은 그들 사이에 여러 분파 또는 적어도 당파들을 형성했을 것이다. 따라서 4세기 작가인 히에로니무스는(아우구스티누스에게 보낸 편지 122:13) 팔레스타인에서 나사렛파와 에비온파로 알려진 유대계 기독교인들을 발견했다고 언급한다. 이들이 별개의 분파인지 아니면 단순히 같은 분파의 더 자유롭거나 더 협소한 견해를 지지하는 자들인지는 잘 판단할 수 없다. 하르나크와 울호른 같은 일부 학자들은 두 이름이 유대계 기독교인들에 대한 일반적 명칭이라고 주장하였다. 다른 학자들은 에비온파를 유대계 기독교인들 중 가장 퇴보적이고 협소한 집단으로, 나사렛파는 신앙과 관행의 차이에 더 관대한 집단으로 본다. 에비온파 복음서, 즉 열두 사도의 복음서라고도 불린 이 복음서는 히브리인들의 복음서(위에서 언급됨)와 함께 이 유대-기독교적 정신을 대표하였다. 에비온파 복음서의 몇 가지 단편들이 에피파니우스(서기 376년 사망)에 보존되어 있다. 그는 나사렛파가 "히브리어(즉, 아람어)로 된 가장 완전한 형태의 마태복음에 따른 복음서를 갖고 있다"고 말하면서도, "그들이 아브라함으로부터 그리스도에 이르는 족보를 제거했는지," 즉 그들이 그리스도의 동정녀 탄생을 받아들였는지 거부했는지 알지 못한다고 즉시 덧붙인다. 이 진술과 대조적으로 그는 에비온파가 "마태에 따른 복음서라 불리지만 완전하고 온전한 것이 아닌, 그들이 히브리어 복음서라 부르는 위조되고 훼손된 복음서"를 갖고 있었다고 말한다. 이 복음서의 현존하는 단편들은 웨스트콧(『서론』, 437f)에 수록되어 있다. 이것들은 "그 가치가 완전히 부차적이며, 저자가 단순히 정경 복음서들, 특히 공관 복음서들에서 편집하고 동시에 영지주의적 에비온주의의 견해와 관행에 맞게 수정했음을 보여준다"(DCG, I, 505).

**2. 이집트인들의 복음서**

이집트인들의 복음서로 알려진 것에서 남아 있는 것은 짧고 다소 신비로운 세 구절뿐이다. 이것들은 알렉산드리아의 클레멘스의 『스트로마테이스』 제3권에 나오는데, 그는 이 권을 엔크라티즘, 즉 결혼, 육식, 포도주의 사용을 절대적으로 불법으로 거부하는 것에 대한 반박에 할애하였다. 이미 바울 서신들에서 "잡지도 말고, 맛보지도 말고, 만지지도 말라"(골로새서 2:21)와 "혼인을 금하며 음식을 조심하라고 한다"(디모데전서 4:3)는 구호를 가진 당파들이 만나진다. 클레멘스에 있는 구절들은 다음과 같이 읽힌다. "살로메가 '언제까지 죽음이 지배하겠습니까?'라고 물었을 때, 주님께서 '여자들이 아이를 낳는 한이다. 내가 여자의 기능을 파괴하러 왔으니'라고 말씀하셨다. 그리고 살로메가 그에게 '그러면 내가 아이를 낳지 않은 것이 옳았습니까?'라고 말하였다. 주님께서 대답하여 말씀하시기를, '모든 풀은 먹되 쓴 것은 먹지 말라. 그리고 살로메가 그녀가 물었던 것들에 대해 언제 알게 될 것인지 물었을 때, 주님께서 말씀하셨다. 네가 수치의 옷을 밟아 버릴 때, 그리고 둘이 하나가 되고, 남자와 여자가 남자도 아니고 여자도 아니게 될 때.'" 이 말들은 우리 주님의 말씀의 일반적 성격과 크게 다르다. 현대 학자들은 이것들의 엔크라티즘적 경향과 이집트인들의 복음서가 어느 정도 실제적이었는지에 대해 다양한 견해를 보인다. 근거가 너무 적어 결론을 내리기 쉽지 않다. 이 복음서는 오리게네스가 이단으로 여기게 된 다른 구절들을 포함했을 수 있다. 이것은 나아세네파와 사벨리우스파에 의해 사용되었다. 이 복음서의 연대는 130년에서 150년 사이이다.

**3. 마르키온의 복음서**

마르키온의 복음서는 아람어 복음서들에 대한 직접적인 대응물로 의도된 것으로 보인다. 폰투스 출신으로 감독의 아들인 마르키온은 2세기 전반에 로마에 정착하여 바울의 글 외에는 어떤 권위 있는 문서도 인정하지 않는 반유대적 분파의 창시자가 되었다. 이 저작은 정경이 최종적으로 형성되기 전 시대에 신앙의 가장 권위 있고 가장 경외받는 문서들에 어떤 자유를 취할 수 있었는지, 그리고 최종적으로 채택된 정경이 그 결과였던 논쟁의 자유롭고 사실상 무제한적인 성격을 보여주는 현저한 예이다. 그는 구약성경 전체를 거부하였고, 신약성경에서는 바울적 기원을 이유로 누가복음만을 구약성경에 의존하는 단락들을 삭제하고, 바울 서신 열 편을 보유하였으며, 목회 서신들은 제외되었다. 주요 교부들은 마르키온에 의한 누가복음의 이 변조에 동의한다. 그의 복음서의 주된 중요성은 근대의 논쟁에서 한동안 그것이 누가복음이 단순히 확장된 원래의 복음서로 여겨지는 이론을 만들어냈다는 것이다. 이 이론은 처음에는 독일에서, 이후 독립적으로 영국에서 전혀 지지될 수 없음이 밝혀졌다. 이 이론은 최근 『초자연적 종교』의 저자에 의해 부활되었지만, 샌데이 박사의 『2세기의 복음서들』(제8장)이 그 논쟁을 종결지었다고 할 수 있다. (살몬의 『서론』, 제11강도 참조.)

**4. 베드로의 복음서**

약 사반세기 전까지만 해도 베드로의 복음서에 대해서는 위에서 언급한 무수한 이단적 복음서들만큼이나 거의 알려진 것이 없었다. 에우세비우스(『교회사』, VI, 12, 2)를 통해, 2세기 말에 안디옥 교구의 한 도시인 롯수스의 교회에서 베드로의 복음서가 사용되었으며, 그 성격에 대한 논쟁이 일어났고, 안디옥 감독 세라피온(190-203년)이 그것을 면밀히 검토한 후 가현설적이라고 정죄했다는 것이 알려져 있었다. 오리게네스(서기 253년 사망)는 마태복음 10:17에 대한 주석에서 이 복음서가 "요셉이 마리아와 살기 전에 전처에서 낳은 아들들인 예수의 어떤 형제들이 있다"고 말한다고 언급한다. 에우세비우스는 또한 『교회사』 III, 3, 2에서 베드로에 따른 복음서가 보편적인 문서로서 전승된 것을 알지 못하며, 『교회사』 III, 25, 6에서는 베드로 복음서를 위조된 이단적 복음서들 가운데 포함시킨다. 그리스 교회사가 중 한 사람인 테오도렛(390-459년)은 나사렛파가 "베드로에 따라"라고 불리는 복음서를 사용했다고 말한다. 이 복음서는 히에로니무스(『저명인 열전』, 제1장)에도 언급되며, 겔라시우스 칙령(약 496년)에 의해 정죄된다. 살몬(『서론』, 231)은 다음과 같이 언급한다. "이 책에서는 어떤 발췌도 보존되어 있지 않으며, 분명히 광범위하게 유통된 적도 없었다." 이 말들은 1885년에 쓰인 것이다. 다음 해 이집트 북부의 아크밈(파노폴리스)의 한 무덤에서 작업하던 프랑스 고고학 사절단이 수도사의 무덤으로 추정되는 곳에서, 에녹서, 베드로의 복음서, 베드로의 묵시록이라는 세 편의 잃어버린 기독교 저작들의 부분들을 담고 있는 양피지를 발견하였다. 이것들은 1892년에 출판되었고 많은 토론을 불러일으켰다. 이 복음서는 능숙한 학자들에 의해 세심하게 팩시밀리로 복제되고 편집되었다. 단편은 원래 복음서의 약 절반을 담고 있는 것으로 추정된다. 그것은 빌라도가 모든 책임에서 손을 씻은 직후 수난의 역사 중간에서 시작하여, 무교절 끝에 제자들이 집으로 돌아가고 있을 때 문장 중간에서 끝난다. "그러나 나(명목상의 저자 시몬 베드로)와 내 형제 안드레는 우리 그물을 들고 바다로 갔다. 알패오의 아들 레위도 우리와 함께 있었는데 주님께서 그를...." 하르나크(『텍스테 운트 운터수훙엔』, IX, 2, 제2판, 76)는 수난과 장례에 대한 베드로의 기록에 담긴 약 삼십 가지 새로운 특징들을 제시한다. 이것들은 『니케아 이전 도서관 추가 권: 최근 발견된 필사본들』(에든버러, 1897)에 상세히 수록되어 있다. 그러나 박사...

스위트(Swete, *Gospel of Peter*, xv, 런던, 1893)는 "완전히 새로운 것처럼 보이거나 정경 내러티브와 직접 모순되는 세부 사항들조차도 정경으로부터 영감을 받았을 수 있다"고 밝힌다. 그리고 그는, 이 문서가 많은 새로운 내용을 담고 있음에도 불구하고, "베드로 복음서의 이 부분에서 정경 복음서 이외의 자료를 사용했다고 가정하게 만드는 것은 아무것도 없다"고 결론짓는다. 오르(Orr) 교수(*NT Apocryphal Writings*, xix f)에게는 이 복음서의 영지주의적 기원이 부활 이야기에서 분명히 드러나 보인다. 그리고 그 가현설적(docetic) 성격—즉, 그리스도는 몸의 외양만을 지녔다고 주장하는 자들로부터 나왔다는 점—은, 십자가 위에서 예수께서 아무런 고통도 느끼지 못하는 자처럼 침묵하셨다는 진술과, 십자가에서 외친 임종의 부르짖음 "나의 능력이여, 나의 능력이여, 어찌 나를 버리셨나이까"라는 내용에서 드러난다. 이는 참으로 신적인 그리스도께서 십자가 처형 전에 이미 떠나셨다는 것을 시사한다. 이 복음서의 연대는 일부 학자들은 2세기 1사분기에, 다른 학자들은 2세기 3사분기에 두고 있다. 새로 발견된 다른 "예수의 어록들"에 대해서는 LOGIA 항목을 참조.

### 5. 열두 사도의 복음서

열두 사도의 복음서는 오리겐(*Hom*. I, *in Luc*)에 의해 언급되며, 에피파니우스(*Haeres*, 39:13-16, 22)에 의해 몇 가지 단편이 보존되어 있다. 이 복음서는 세례로 시작하며, 에비온파가 사용하였다. 잔(Zahn)은 이것이 기원후 170년경에 기록되었다고 생각한다.

### 6. 바나바와 바돌로매의 복음서

바나바의 복음서와 바돌로매의 복음서는 교황 겔라시우스의 칙령에서 정죄되었다. 후자는 제롬(*Prooem ad Matt*)이 언급하였다. 이 종류의 모든 복음서들에서 주목할 만한 점은, 비정경 복음서 저자들이 기적을 늘리고자 하는 욕구에도 불구하고, 그리스도께서 열두 살과 서른 살 사이에 보내신 기간에 대해서는 전혀 언급이 없다는 사실이다. 이 누락의 주된 이유는 아마도 구주의 이 기간 이야기로부터 특별한 교리적 목적을 달성할 수 없었기 때문일 것이다. 이 문서들을 원어로 접할 수 없는 경우, 에든버러(Edinburgh), 1870년에 발행된 클락의 *Ante-Nicene Library* 제16권에서 훌륭하고 완전한 번역본을 찾을 수 있다.

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### 1. 탄생 복음서들

이 문서들 중 가장 오래된 것은 야고보의 원복음서(*Protevangelium of James*)이다. 야고보는 주님의 형제로 여겨진다. "원복음서(Protevangelium)" 또는 "첫 번째 복음"이라는 이름—많은 것을 전제하고 더 많은 것을 암시하는 매력적인 제목—은, 1552년에 라틴어로 처음 출판한 프랑스인 포스텔루스(Postellus)에 의해 이 문서에 붙여졌다. 그리스어와 시리아어 사본에서는 *지극히 거룩하시고 영원한 동정녀 하나님의 어머니와 그 아들 예수 그리스도의 탄생에 관한 야고보의 역사*와 같은 다양한 제목으로 알려져 있다. 티셴도르프(Tischendorf)는 그의 *Evang. Apocrypha* 제1장 각주에서 여러 사본에 나타나는 이 문서의 다양한 서술적 제목들을 긴 목록으로 제시한다. 이 문서의 정경적 권위를 박탈한 겔라시우스 칙령에서는 단순히 *Evangelium nomine Jacobi minoris apocryphum*이라고 불린다. 이 문서에서 마리아의 탄생은 그녀의 부모인 요아킴과 안나에게 천사의 고지로 예언되는데, 이는 마리아에게 예수의 탄생이 예고된 것과 같다. 이 문서는 이 고지로부터 영아 학살에 이르기까지의 기간을 25장에 걸쳐 다루며, 성전에서의 마리아의 초기 양육, 전설적인 내용이 일부 추가된 누가의 그리스도 탄생 이야기, 그리고 피난 중에 엘리사벳과 어린 요한의 은신처에 관한 정보를 알려주기를 거절하였다는 이유로 헤롯의 명령으로 사가랴가 죽음을 당하는 내용을 포함한다. 학살 동안의 피난길에서 산이 기적적으로 열려 그들을 구한다. 18장에서 이야기는 3인칭에서 1인칭으로 전환되는데, 이는 이 문서의 에세네-에비온파적 기원을 시사하는 것으로 해석되어 왔고(오르 박사, D.D., 런던, 1903년, *NT Apocrypha Writings*), 적어도 복합적인 성격을 주장하는 것으로 보인다. 이것이 다시 이 문서의 연대에 대한 다양한 견해를 설명하는 데 도움이 될 수 있다. 이 문서는(*EB*, I, 259에서) 1세기로 배정되었다. 잔(Zahn)과 크뤼거(Krüger)는 1세기 첫 10년에, 많은 학자들은 2세기 후반에 두고 있으며, 다른 학자들(예: 하르낙)은 현재 형태를 4세기 중반까지 늦게 잡는다. 훌륭한 학자들(샌데이, *The Gospels in the Second Century*)은 유스티누스 마르티르(Justin Martyr)가 이 문서를 언급한다고 인정하는데, 이는 어떤 이전 형태로 2세기 전반에 알려져 있었음을 시사한다. 후기 형태들에서 이 문서는 동정녀의 거룩성과 공경을 증진하려는 저자의 명백한 의도를 나타낸다. 이 문서는 많은 비역사적 진술을 담고 있음이 밝혀졌다. 서방 교회에서는 교황 다마수스(382년), 이노켄티우스 1세(405년), 그리고 겔라시우스 칙령(496년?)에 의해 정죄되었다. 원복음서를 빼앗긴 시대가 그 자리를 대신할 같은 성격의 문서를 요구했던 것 같다. 제롬과 두 이탈리아 주교 사이의 위조된 서신이 유사(僞) 마태오의 복음서(*Gospel of the Pseudo-Matthew*)의 형태로 대체물을 제공하였는데, 제롬이 마태오의 원래 히브리어 원본에서 라틴어로 번역했다고 거짓되이 주장되었다. 이 복음서는 라틴어로만 알려져 있으며, 이미 지적한 대로 5세기보다 이르지 않다. 원복음서가 자유롭게 사용되고 알 수 없는(아마도 영지주의적) 출처로부터 보충되었으며, 특히 이집트 체류와 관련된 기적들이 도마의 유년기 복음서에서 추가된 기적들과 함께 삽입되었다. 이집트에 관해 기록된 기적들 중 일부는 구약성경 예언의 성취로 제시되는데, 예를 들어 (18장에서) 어린 예수께 용들이 경배하는 장면은 다윗 선지자가 말씀하신 것의 성취로 언급된다: "땅에서 주님을 찬양하라, 너희 용들아: 너희 용들과 모든 깊은 물들아". 또 (19장에서) 사자들과 표범들이 그들에게 경배하며 광야에서 길을 안내하고, "머리를 조아리고 꼬리를 흔들며 크게 경외하며 그를 경배하였는데", 이것은 "이리가 어린 양과 함께 먹고 사자와 소가 함께 짚을 먹으리라"는 예언의 성취로 여겨졌다. 이 복음서에는 또한 구유에서 어린 예수께 소와 나귀가 경배한다는 언급이 처음으로 나타나는데, 이것이 기독교 신앙에서 크게 활용되었다. 이 복음서는 유년기 복음서의 여러 기적들을 추가하여 보완되었다. 마리아 탄생 복음서(*Gospel of the Nativity of Mary*)는 라틴어로 쓰였다. 이것은 유사 마태오의 초반부와 많은 부분이 겹치지만, 차이점들로 보아 더 늦은 연대와 다른 저자를 시사한다. 더 많은 기적적 요소와 성전에서 마리아가 머무는 동안의 매일의 천사 방문을 포함한다. 이 복음서는 마리아가 14세에 성전을 떠났다고 하는데, 다음에 설명할 복음서(여기서 화자는 마리아의 아들 자신으로 묘사된다)에 따르면 그녀는 12세에 성전을 떠났으며, 9년간 성전에서 살았다고 한다. 이것은 오랫동안 제롬의 작품으로 여겨졌으며, 이 복음서로부터 13세기 유럽 전역에서 성경을 대신하다시피 한 "황금 전설(*Golden Legend*)"이 거의 전적으로 형성되었다. 인쇄술 발명 전에 일부 나라에서는 (영국에서처럼 성경을 인쇄하기 안전하지 않을 경우) 일찍부터 인쇄된 책들 중에 포함되었다. 중세 문학과 예술에 대한 그것의 공헌이 이것이 6세기경 마리아 공경이 교회 안에서 특별히 장려될 때 의도적으로 교회 봉사에 도입된 위조 문서라는 사실을 가리지 못한다. 같은 종류의 작품에 속하는 것으로 목수 요셉의 복음서(*Gospel of Joseph the Carpenter*)가 있다. 원래 콥트어로 쓰였고 아랍어로 번역되었으며, 1722년에 라틴어 번역과 함께 아랍어로 출판되었다. 이 작품은 단성론 콥트인들에 의해 특별히 장려된 요셉 숭배를 위해 쓰였다. 4세기로 연대가 추정된다. 22장에 걸쳐 요셉의 전 생애를 담고 있으며, 마지막 부분에서 그가 111세로 죽는 상황을 이야기한다. 이 내용들은 교리사에서 어느 정도 중요성을 갖는다.

**마리아의 이행(Transitus Mariae)**: 엄밀한 의미에서 탄생 복음서는 아니지만, 여기서 신학자 요한의 성 하나님의 어머니의 잠드심(*koímēsis*)에 관한 기록, 즉 보다 일반적으로 "마리아의 이행(*transitus Mariae*)"이라고 불리는 것에 대해 언급할 필요가 있다. 원래 그리스어로 쓰였으나 라틴어와 여러 다른 언어로도 나타난다. 예수의 승천 후 2년이 지난 어느 때, 마리아는 "향을 피우고 기도하기 위해" 주님의 거룩한 무덤을 자주 방문하였는데, 유대인들에게 핍박을 받아 그녀의 아들에게 자신을 땅에서 데려가 주시기를 기도하였다. 대천사 가브리엘이 기도에 대한 응답을 가져와 사흘 후 그녀가 천상의 처소로, 즉 참되고 영원한 생명 속으로 아들에게로 가게 될 것이라고 고지한다. 무덤에서 혹은 각자의 교구에서 사도들이 그녀의 침상 곁으로 베들레헴으로 소환되어 부름을 받았을 때 자신들이 무엇을 하고 있었는지를 이야기한다. 임종의 침상 주위에서 치유의 기적들이 일어난다. 그리고 마리아와 시중드는 사도들이 순식간에 예루살렘으로 이동한 후, 주의 날에 천사들의 환상 가운데 그리스도께서 친히 나타나셔서 그녀의 영혼을 받으신다. 그녀의 몸은 겟세마네에 장사되었다가 이후 낙원으로 옮겨진다. 동정녀 숭배와 교회 예식의 발전된 단계를 드러내는 그 내용으로 판단할 때, 이 문서는 4세기 말이나 5세기 초보다 이르게 작성되었을 수 없으며, 겔라시우스 칙령에 의해 정죄된 외경 문서들 중에 포함된다. 이 시점에 이르면 이러한 문서들의 저자들이 복음 이야기의 사실과 상황을 상상하고 윤색하는 데 있어 가장 무제한적인 자유를 취했던 것으로 보인다.

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### 2. 유년기 또는 어린 시절의 복음서들

원복음서 다음으로 외경 복음서들 중 가장 오래되고 가장 널리 퍼진 것은 도마의 복음서(*Gospel of Thomas*)이다. 이것은 오리겐과 이레나이우스에 의해 언급되며, 2세기 중반 나하쉬네(Nachashenes) 영지주의 분파가 사용한 것으로 보인다. 이 문서는 그 안에 기록된 기적들에 관해 가현설적이었으며, 이런 이유로 마니교도들에게도 받아들여졌다. 저자는 이레나이우스가 언급한 마르코스파(Marcosians) 중 한 명이었다. 본문에 큰 차이들이 존재하며, 그리스어 두 종류, 라틴어 하나, 시리아어 하나의 후기 가톨릭 수정본만이 있다. 그리스어 판본 중 하나가 다른 것보다 상당히 길고, 라틴어 판본은 그 어느 것보다 약간 크다. 이것들은 예수께서 12세가 되기 전에 행하신 기적들의 기록에 주로 관심을 갖는다. 이 문서들은 예수를 비범하지만 결코 사랑스럽지 않은 아이로 묘사한다. 정경 복음서들의 기적들과 달리 이 복음서에 기록된 기적들은 주로 파괴적인 성격의 것이며 변덕스럽고 유치하다. 주 예수 그리스도에 관한 것으로 기록된 것들을 읽으면 상당한 충격을 받는다. 기적을 행하는 자는 르낭(Renan)에 의해 "전능하고 전지한 거리의 악동(*un gamin omnipotent et omniscient*)"으로 묘사되며, 어린아이의 변덕과 짜증으로 신성의 능력을 휘두른다. 부모에게 순종하는 대신 그는 부모에게 심각한 골칫거리이며, 지혜 안에서 자라는 대신 당돌하게 선생들을 가르치려 하고 처음부터 전지한 존재로 묘사된다. 그가 죽음을 일으킨 아이들 중 하나의 부모들이 요셉에게 간청한다: "당신의 저 예수를 이곳에서 데려가십시오. 우리와 함께 이 마을에서 살 수 없습니다. 아니면 적어도 저주하지 말고 축복하도록 가르치십시오." 서너 가지 자비로운 성격의 기적들이 언급되는데, 라틴어 복음서에서는 예수께서 이집트에 계실 때 세 살이 되던 해에 이렇게 기록된다(1장): "사내아이들이 노는 것을 보고 그들과 함께 놀기 시작하였는데, 그는 말린 생선을 가져다 대야에 넣고 움직이라고 명하였다. 그것이 움직이기 시작하였다. 그리고 그는 다시 물고기에게 말씀하셨다: '네 안에 있는 소금을 뱉어내고 물 속으로 걸어가라.' 그렇게 되었다. 이웃들이 일어난 일을 보고, 그의 어머니 마리아가 살던 과부의 집에 이르러 그것을 말하였다. 그녀가 그것을 듣자마자 서둘러 그들을 집에서 내쫓았다." 웨스트콧(Westcott)이 그의 *Introduction to the Study of the Gospels*, 444쪽에서 지적하듯이, "외경 기적들에서 우리는 섭리적 간섭의 법칙에 대한 합당한 개념을 찾을 수 없다. 그것들은 현재의 필요를 채우거나 현재의 감정을 충족하기 위해 행해지며, 종종 분명히 비도덕적이다. 그것들은 능력의 임의적인 과시이며, 주님의 편에서도 받는 자의 편에서도 어떤 자발성이 없다." 아마도 위에서 언급한 1세기 이야기들의 편찬자들은 많은 경우에 기적을 그들 이야기의 필수적인—심지어 너무 두드러진—요소로 만드는 것이 적절하다고 생각했을 것이다. 그리고 이것이 아마도 요한이 제4복음서의 서문에서 첫 번째 기적이 갈릴리 가나의 혼인 잔치에서 공적 사역을 시작한 후에 행해진 것이라는 진술로 유년기의 모든 보고된 기적들을 무인가라고 선언한 이유일 것이다. "예수께서 갈릴리 가나에서 이 첫 번째 표적을 행하사 자신의 영광을 나타내셨으니 그의 제자들이 그를 믿었더라"(요 2:11).

아랍어 유년기 복음서(*Arabic Gospel of the Childhood*)는 복합적인 작품이다. 1697년에 라틴어 번역과 함께 아랍어로 처음 출판되었지만, 그 시리아어 기원은 2장에서 알렉산더 대왕의 시대를 사용한 것에서, 저자가 동방 학문에 정통한 것에서, 그리고 이집트에 있을 때 어린 예수가 천문학과 물리학을 익힌 것에서 추론할 수 있다. 이집트의 아랍인들과 콥트인들 사이에서 이 책이 인기를 끌었던 이유도 가장 중요한 기적들이 이집트 체류 중에 일어난다는 사실로 설명될 수 있다. 또한 이 복음서(7장)에 따르면 동방 박사들이 베들레헴으로 여정을 떠난 것은 메시아의 탄생에 관한 조로아스터의 예언에 근거한 것이었다는 점도 주목할 만하다. 그 이야기들 중 일부는 코란과 다른 이슬람 문헌에도 나타난다. 1장부터 9장까지는 마태오와 누가의 정경 복음서들과 야고보의 원복음서에 기반하고 있으며, 26장부터 끝까지는 도마의 복음서에서 가져왔다. 그 중간 부분은 철저히 동방적인 성격을 띠며 아라비안나이트의 발췌문처럼 읽힌다. 이러한 작품들을 정경 복음서들과 어떤 면에서라도 동등하게 놓으려는 제안을 진지하게 다루기는 쉽지 않다. 이 복음서도 동정녀 공경의 성장과 많은 관련이 있다.

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### 3. 수난과 부활 복음서들

이 연관성에서 주요 문서들은 니고데모의 복음서(*Gospel of Nicodemus*)이며, 이미 위에서 보인 바와 같이 어느 정도는 베드로의 복음서(*Gospel of Peter*)도 그러하다. 니고데모의 복음서라는 이름은 13세기 이전에는 사용되지 않은 명칭으로, 두 부분으로 구성된 복합 작품에 붙여진 것이다. 두 부분은 (1) *빌라도 행전(Acta Pilati)* 또는 빌라도의 행적과 (2) *그리스도의 하계 강림*이다. 이 문서는 그리스어 번역본이라고 주장하며, 테오도시우스 황제 17년, 발렌티니아누스 6년에 히브리어로부터 번역되었다고 한다. 빌라도 행전의 그리스어 2종, 라틴어 1종, 하계 강림의 라틴어 2종, 그리스어 1종의 여섯 가지 형태로 존재한다. 학자들의 일반적인 합의는 이 작품의 창작을 5세기로 보지만, 티셴도르프는 유스티누스와 터툴리아누스의 언급들에 의존하여 2세기로 잡으며, 그 연대까지는 전설이 생겨났을 가능성이 충분히 있다. 예수의 재판과 십자가 처형에 관련된 절차에 관해 황제에게 제출해야 했던 보고서—로마 공무 규칙이 요구하는 대로—와, 니고데모의 복음서에 포함된 절차의 확장된 기록 사이에 혼동이 있었을 수 있다. 저자는 명백히 유대인 기독교인이었다. 그는 이 계층을 위해 썼으며, 예수의 적들, 특히 예수의 죽음 전후 사건들과 관련된 관리들의 입에서 나온 증거로 그의 기록을 뒷받침하고자 하였다.

**(1) 빌라도 행전**: 빌라도는 특히 예수에게 호의적인 것으로 묘사된다. 그리고—정경 이야기의 많은 독자들에게 충격을 주었을 공백을—치유의 기적을 받은 자들 중 여러 명이 예수를 위해 증거하러 나서는데, 이는 후기의 서술자가 정규적이고 공식적인 재판에서 일어났을 것으로 상정하는 지극히 자연스러운 조치이지만, 정경 저자들의 침묵으로 미루어 알 수 있듯이 십자가 처형으로 끝난 제사장 음모의 격동적인 절차에서는 생략된 것이다. 유대 제도들에 대한 저자의 해박한 지식에도 불구하고, "그는 여러 면에서 팔레스타인의 지리에 무지함을 드러낸다. 예를 들어 예수께서 체포된 동산에서 십자가 처형이 이루어졌다고 생각하며(9장), 예루살렘 남쪽에 있는 마믈크 또는 말렉 산을 갈릴리에 두고 승천 산과 혼동한다"(오르, 위의 책, xix).

**(2) 예수의 하계 강림**: 복음서의 두 번째 부분—*그리스도의 하계 강림*—은 어느 정경 복음서에도 언급되지 않으나 베드로전서 3:19, "그가 영들에게 가서 전파하시니라 그들은 옥에 있었더라"에 근거한 초기의 그리고 널리 받아들여진 전통에 관한 이야기이다. 그의 부활 시에 살아난 두 성인이 어떻게 그들이 하데스에 갇혀 있었는데 정복자가 그 입구에 나타났는지, 어떻게 놋 문들이 부서지고 죄수들이 풀려났는지, 그리고 예수께서 아담, 이사야, 세례 요한 및 그 이전에 죽은 다른 성인들의 영혼들을 데리고 낙원으로 가셨는지를 이야기한다. 이 문서는 순전히 상상의 산물이다. 그 유일한 중요성은 4세기에 이 신조 조항이 어떻게 여겨졌는지를 보여주는 데 있다. 이보다도 덜 중요한 것은 빌라도에 관한 일부 후기의 조작들로, 때로 니고데모의 복음서 사본들에 첨부되어 있는데, 빌라도의 티베리우스 황제에게 보내는 편지, 위에서 언급한 빌라도의 공식 보고서, 빌라도의 인계(Paradoses of Pilate), 그리고 가장 치욕스러운 사형을 선고받은 후 자신의 손으로 죽는 것으로 묘사되는 빌라도의 죽음 등이 있다. 아리마대 요셉의 이야기(*Narrative of Joseph of Arimathea*)에서 저자는 자신의 상상력에 고삐를 느슨하게 한다.

위에서 설명한 문서들을 연구하면 *Ante-Nicene Library* 편집자들의 다음 관찰이 충분히 정당화된다: 이 문서들이 "우리 시대 초기 몇 세기 동안 기독교인들의 양심 상태와 사고방식에 대한 흥미로운 단편들을 제공하지만, 그것들이 우리 마음에 남기는 지배적인 인상은 정경 성경의 헤아릴 수 없는 우월성, 비교할 수 없는 단순성과 위엄에 대한 깊은 감각이다."

위에서 인용된 책들 외에 다음 문헌들을 더 언급할 수 있다: 파브리키우스(Fabricius), *Codex Apocryphus*, 1719년; 틸로(Thilo)의 선집 및 서문(1832년); 티셴도르프, *Gospels*, 1853년; 엘리컷(Ellicott), *Cambridge Essays*, 1856년의 "외경 복음서에 관하여"; 립시우스(Lipsius), *Dict. of Christ. Biog.*의 "Gospels (Apocrypha)" 항목; W. 라이트(Wright) 박사, *Journal of Sacred Lit.* (1865년 1월 및 4월), 원복음서의 시리아어 번역본, 도마의 복음서, 마리아의 이행에 관하여; *Studia Sinaitica* (제11호, 1902년), 원복음서와 마리아의 이행의 새 시리아어 본문 수록. A. F. 핀들리(Findlay), "사도행전(외경)" 항목, 이 주제의 모든 분야를 다루는 영국 및 외국의 방대한 참고문헌 수록.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-apocryphal-gospels (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역