isbe-a-antichrist (ko)

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an´ti -krı̄st ( ἀντίχριστος , antı́christos ): I. 구약성경에서 II. 신약성경에서 1. 복음서 2. 바울 서신 3. 요한 서신 4. 요한계시록 III. 묵시 문학에서 IV. 교부 문헌에서 V. 중세의 관점 1. 기독교 2. 유대교 VI. 종교개혁 이후의 관점 참고문헌 "적그리스도"라는 단어는 요한일서 2:18, 22; 4:3; 요한이서 1:7에만 등장하지만, 이 단어가 전달하는 개념은 성경 전체에 빈번하게 나타난다.

**구약성경의 적그리스도**

구약성경에서 그리스도에 관한 교리가 발전되지 않고 단지 암시되어 있듯이, 적그리스도에 관한 교리도 마찬가지다. 메시아가 하나님의 유일하고 충분한 표현인 신적 로고스라는 사실은 명시되지 않고 단지 암시되었을 뿐이다. 따라서 적그리스도는 기름 부음 받은 자의 대적자라기보다 하나님의 대적자로 제시되었다. 구약성경의 역사서에서 "벨리알"은 야훼의 인격적 대적자처럼 사용된다. 따라서 극도로 사악한 자들을 킹 제임스 역본에서는 "벨리알의 아들들"(사사기 19:22; 20:13), "벨리알의 딸"(사무엘상 1:16) 등으로 부른다. 개정역본(영미판)에서는 이 표현을 추상적 의미로 번역하여 "비열한 자들," "악한 여인"으로 옮겼다. 다니엘 7:7, 8에는 열 뿔 달린 짐승으로 표현되는 위대한 이방 제국에 대한 묘사가 있다. 하나님에 대한 완전한 적대감은 "큰 말을 하는 입"을 가지고 "성도들과 싸운" 열한 번째 작은 뿔에서 표현된다(다니엘 7:8, 21). '옛날부터 항상 계신 이'가 그를 멸하고 그의 나라를 '인자 같은 이'에게 주기로 되어 있다(다니엘 7:9-14). 이와 유사하지만 여러 면에서 다른 것이 다니엘 8:9-12, 23-25에 나오는 안티오코스 에피파네스에 대한 묘사다.

**1. 복음서**

복음서에서 사탄의 활동은 특별히 그리스도를 향해 집중되는 것으로 묘사된다. 시험 장면(마태복음 4:1-10; 누가복음 4:1-13)에서 마귀는 "세상의 모든 나라"를 처분할 권리를 주장하며, 그 주장이 인정받는다. 시험은 그리스도와 적그리스도 사이의 투쟁이다. 가라지와 밀의 비유에서, 좋은 씨를 뿌린 자는 인자이고 가라지를 뿌린 자는 마귀이므로, 마귀가 곧 적그리스도다(마태복음 13:37-39). 주님은 자신의 기적이 사탄의 도움으로 행해진다는 말을 가장 심한 모욕으로 여기셨다(마태복음 12:24-32). 요한복음 14:30에는 그리스도 안에서 "아무 것도 얻지 못하는" "세상의 임금"에 대한 언급이 있다.

**2. 바울 서신**

바울 서신은 이 교리의 더 발전된 형태를 제시한다. 영적 영역에서 바울은 적그리스도를 벨리알과 동일시한다. "그리스도와 벨리알이 어찌 조화를 이루겠습니까?"(고린도후서 6:15). 일찍 기록된 데살로니가후서는 신자들 사이에서 상당히 발전된 교리가 공통적으로 받아들여지고 있었음을 보여 준다. 바울이 '죄의 사람'에 관한 자신의 가르침을 제시하는 데살로니가후서 2:3-9의 해석은, 상충하는 해석 시도들의 수를 보면 알 수 있듯이 매우 어렵다. '죄의 사람' 참조. 여기서 우리는 바울의 교리에 관해 가장 그럴듯해 보이는 견해만 제시하고자 한다.

사도는 성령으로 말미암아 교회가 이전에 겪었던 어떤 것보다도 더 엄청난 공격에 노출될 것임을 계시받았다. 이 서신이 기록되기 약 12년 전, 로마 세계는 칼리굴라라는 미친 황제의 징조를 목격했다. 칼리굴라는 신으로 숭배받기를 원했고, 로마에 자신을 위한 신전을 세웠다. 그는 더 나아가 예루살렘 성전에 자신의 동상을 세워 숭배하도록 요구했다. 유사한 원인이 유사한 결과를 낳을 것으로 예상할 수 있으므로, 바울은 "그 안에 있던 성령이 지시하신 것"을 해석하면서, 황제의 고립되고 두려운 존엄성으로 높여진 한 젊은이가 칼리굴라처럼 광기에 사로잡혀, 그처럼 신적 영예를 요구하며, 그와 같이 채워지지 않는 피에 대한 갈망에 사로잡힐 수 있다고 생각했을 것이다. 그런 왕좌에 앉은 광인의 분노는, 유대인들처럼 신적 영예를 거부하면서도 로마 관리들이 극단적 조치를 취하기를 주저할 만큼 수가 많지 않은 기독교인들을 겨냥할 가능성이 너무도 높았다. 클라우디우스가 살아 있는 한, 이 "불법자"의 적그리스도적 발현은 억제되었다. 그러나 늙은 황제가 세상을 떠나거나 하나님의 때가 정해지면, 그 "불법자"가 드러날 것이며, 주님은 "그의 입의 기운으로 그를 죽이실" 것이다(데살로니가후서 2:8).

**3. 요한 서신**

비록 "죄의 사람"의 여러 특징들이 네로에게서 나타났지만, 메시아 왕국은 오지 않았고 그리스도는 네로의 죽음 이후 자기 백성에게 돌아오지 않으셨다. 앞서 언급했듯이, 신약성경 저자들 중 유일하게 이 용어를 사용하는 사도 요한은, 네로가 죽은 후 기록하면서 적그리스도에 관한 또 다른 견해를 제시한다(요한일서 2:18, 22; 4:3; 요한이서 1:7). 이 구절들 중 첫 번째 구절("너희가 적그리스도가 오리라 함을 들은 것과 같이")에서, 적그리스도의 도래는 기독교 공동체가 일반적으로 기대하는 사건임이 분명하지만, 사도 자신은 이 대중적 기대를 제한적으로만 공유했음도 분명하다. 그는 신자들의 주의가 오히려 그들 사이에서, 그리고 그들 주변에서 활동하는 반기독적 세력들로 향해야 한다고 생각했다("이미 많은 적그리스도들이 일어났느니라"). 요한일서 2:22; 4:3; 요한이서 1:7에서 우리는 사도가 그리스도의 인격에 관한 잘못된 견해를 진정한 적그리스도로 간주함을 알 수 있다. 그에게는 영지주의로 치달을 가현설(그리스도의 몸은 외견상의 것이라는 교리), 그리고 에비온주의의 요소들(그리스도는 단순한 인간이다)이 박해보다 더 심각하게 두려워해야 할 것이었다.

**4. 요한계시록**

요한계시록에서 적그리스도의 교리는 더욱 발전된다. 묵시록의 전통적 연대를 받아들인다면, 이 책은 네로 박해 이후의 소강 상태가 도미티아누스, 즉 "대머리 네로" 치하의 박해로 대체된 시기에 기록되었다. 사도는 이제 로마 제국 전체가 사탄의 영의 화신이라고 느낀다. 실제로 용(요한계시록 12:3)과 짐승(요한계시록 13:1) 모두에 적용된 상징, 즉 일곱 머리와 열 뿔의 동일성으로 볼 때, 그는 로마 제국의 존재 이유가 사탄의 화신에 있다고 본 것 같다. 열 뿔은 다니엘 7장에서 빌려온 것이지만, 일곱 머리는 요한계시록 17:9에서 볼 수 있듯이 로마가 자리한 "일곱 산"을 가리킨다. 그러나 짐승만이 아니라 "짐승의 형상"도 고려해야 한다(요한계시록 13:14, 15). 이는 아마도 로마 숭배를 상징하는 것으로, 이 도시가 여신으로 여겨져 제국 전역의 신전과 동상으로 숭배받았다. 땅에서 올라온 짐승이 "어린 양 같은 두 뿔"을 지녔다는 사실(요한계시록 13:11)로 볼 때, 사도는 기독교와 유사한 어떤 교훈 체계를 염두에 두었음이 분명하다. 그것이 사탄과 관련됨은 "용처럼 말하는" 것(요한계시록 13:11)으로 드러난다. 짐승에게 부여된 666이라는 숫자(요한계시록 13:18)는 저자의 당대 독자들에게는 쉽게 이해되었겠지만, 너무나 많은 해결책이 가능한 수수께끼로 판명되어 이제는 쉽게 풀기 어렵다. 네론 케사르(네로 카이사르)라는 일반적 해석이 수치적으로는 들어맞지만, 그것이 일곱 머리와 열 뿔을 함축한다면 터무니없어진다. 계산을 히브리어로 할 필요는 없다. 이레나이우스(V, 30)가 보존한 제안인 라테이노스가 이에 해당할 것이다. 묵시록 저자에게 큰 영향을 미친 다니엘서의 유추를 따른다면, 요한이 말하는 적그리스도는 한 인물이 아니라 하나의 왕국으로 보아야 한다. 이 경우 그것은 로마 제국을 의미한다.

**묵시 문학의 적그리스도**

그 종말론적 성격으로 인해 유대 묵시 문학이 이 주제로 가득 차 있을 것이라 기대하겠지만, 적그리스도에 대한 언급은 소수의 묵시록에서만 나타난다. 가장 이른 확실한 기록은 시빌 신탁서(1:167)에서 발견된다. 거기서 우리는 "벨리알이 와서 기적을 행하며," "세바스테니(황제들)에서 나올 것"이라고 전해지는데, 이 진술은 다른 증거들과 함께, 이 글이 기록될 당시 칼리굴라의 광적인 요구가 유대인들을 위협하고 있었다는 믿음으로 기울게 한다. 열두 제사장 문서(P)에도 벨리알에 대한 언급들이 있는데, 찰스 박사가 이를 히르카누스 1세의 통치기로 보는 연대가 옳다면 앞의 것보다 이르다. 개인적으로 우리는 이 결론의 정확성을 의심한다. 더욱이 찰스 박사 자신도 많은 삽입구들의 존재를 인정하므로, 열두 제사장 문서의 핵심에 대한 그의 의견에 동의한다 해도 이 벨리알 구절들은 삽입자의 것일 수 있다. 단 하나의 구절에서만 "벨리알"이 안티테오스(반신론적)와 구별되는 안티크리스토스(반기독론적)이다. 다니엘 5:10, 11(찰스 번역), "유다와 레위 지파로부터 주님의 구원이 너희에게 일어날 것이며, 그가 벨리알과 전쟁을 벌여 우리 원수들에게 영원한 복수를 행할 것이요, 벨리알에게서 포로 된 자들을 취하고 순종하지 않는 마음들을 주님께로 돌이킬 것이다." 찰스 박사는 이 마지막 절에서 누가복음 1:17의 반향을 발견한다고 생각하지만, 반대의 경우가 아닌지 의문이다.

기독교 역사 초기 수십 년간 적그리스도와 관련된 관념들에 대한 가장 완전한 설명은 이사야의 승천(Ascension of Isaiah)에서 찾을 수 있다. 여기서 우리는 "벨리알"(벨리알)이 "어머니를 죽인 왕"(네로)에게 들어가 큰 기적을 행하고 많은 악을 저지를 것이라는 이야기를 듣는다. 사랑하는 자의 열두 사도들이 심은 식물을 박해한 1,332일이 끝나면, "주님이 그의 천사들과 거룩한 자들의 군대와 함께 일곱 번째 하늘에서, 일곱 번째 하늘의 영광으로 내려오셔서, 벨리알과 그의 군대를 게헨나로 끌고 가실 것이다"(다니엘 4:3, 13, 찰스 번역). 벨리알이 네로에게 들어가기로 된 날짜가 로마 대화재가 시작된 밤이라면, 그에게 주어진 권세의 기간은 89일이 부족하다. 로마 화재부터 네로의 죽음까지는 1,421일이었다. 이 저자가 바울이나 묵시록의 영향을 받은 흔적이 없다는 점이 주목된다. 그가 주님의 재림을 네로의 죽음의 즉각적 원인으로 기대했으므로, 우리는 이 글의 작성 시기를 그 사건 수 개월 전으로 본다. 이 글은 적그리스도에 관한 기독교 공동체의 견해를 동시대의 독립적 증거로 제공하는 것 같다.

**교부들의 적그리스도 언급**

교부 저자들 중에서, 폴리카르포스만이 사도 교부들 중 적그리스도를 직접 언급한 유일한 인물이다. 그는 요한의 말을 인용한다. "예수 그리스도가 육신으로 오신 것을 고백하지 않는 자는 적그리스도다"(7). 그리고 가현설을 유일하게 실질적인 의미에서의 적그리스도로 간주한다. 바나바는 이 용어를 사용하지 않지만, 다니엘의 네 번째 제국이 적그리스도라는 것을 암시하며, 이를 로마 제국과 동일시하는 것 같다(다니엘 4:5). 이레나이우스는 짐승의 숫자를 다룬 최초의 알려진 저자다. 라테이노스에 어느 정도 호의를 보이면서도, 그 자신은 의도된 이름으로 테이탄을 선호한다(다니엘 5:30). 그의 견해는 숫자 기호가 글자들의 그리스어 수치로 해석되어야 한다는 믿음을 보여 준다는 점에서 흥미롭다. 이 주제에 관한 특별한 저작을 남긴 히폴리투스에게서 더 많은 세부 사항을 알 수 있는데, 그는 그 저작에서 그리스도와 적그리스도 사이의 유사점들을 제시한다(『그리스도와 적그리스도에 관하여』 4.14.15.19.25). 이 저작에서 우리는 적그리스도가 단에 대한 야곱의 축복의 조항들에서 나온다는 주장을 발견한다. 다른 언급들 중에서, 서기 250년경 코모디아누스가 죽음에서 부활한 네로가 적그리스도가 될 것이라고 생각한 견해도 주목해야 한다. 페타우의 빅토리누스에게 귀속된 요한계시록 주석에는 후대의 손으로 삽입된 겐세릭과 그 책의 "짐승"을 동일시하는 내용이 있다. 교부 자료들에서 이 주제에 관한 빛을 얻기가 어렵다는 것은 분명하다.

중세의 두 흐름, 즉 기독교와 유대교 흐름에서 나온 적그리스도 관점에 많은 시간을 쏟을 필요는 없다.

**1. 기독교**

기독교의 흐름은 주로 수도원 저자들이 혐오하는 사람들의 이름을 666이 되도록 변환하는 방법을 찾는 데 집중했다. 이런 고문의 가장 선호된 이름은 자연스럽게 마오메티스(무함마드)였다. 그레고리우스 9세는 프리드리히 2세의 이름을 적절히 변환하여 자신의 위대한 적대자를 "바다에서 올라오는 짐승"과 동일시하는 데 어려움이 없었다. 황제는 이 동일시를 교황에게 그대로 돌려주었다. 라바누스 마우루스는 적그리스도가 할 일에 대한 완전한 설명을 제공하지만, 당대의 어느 누구에게도 그 이름표를 붙이려는 시도는 하지 않는다. 적그리스도는 기적을 행하고 예루살렘 성전을 재건할 것이다. 나중에 개신교도들이 일반적으로 지지하게 되는 교황권이 적그리스도라는 견해는, 카타리파처럼 교권에 의해 이단으로 단죄된 교파들 사이에 대표자가 있었다. 다양한 시기에 적그리스도가 이미 태어났다는 소문이 퍼졌다. 때로는 그의 출생지가 바빌론이라고 했고, 때로는 신비의 바빌론, 즉 로마라는 영예가 주어졌다.

**2. 유대교**

유대교의 견해는 기독교 사상에 거의 영향을 미치지 못했다. 탈무드 학자들에게 적그리스도는 아르밀루스라 불렸는데, 이는 로물루스의 변형이다. 로마가 일차적으로 의도된 것이 분명하지만, 적그리스도는 인격적 속성을 부여받았다. 그는 요셉의 아들 메시아와 전쟁을 벌여 그를 죽이지만, 다윗의 아들 메시아에게 멸망당한다.

**종교개혁 이후의 적그리스도 이론**

종교개혁 직후 시대에 로마 교회의 신학자들은 루터와 개혁 교회들에서 요한계시록의 적그리스도와 짐승을 보았다. 반면 개신교도들은 교황권과 로마 교회를 이것들과, 바울이 말한 죄의 사람과 동일시했다. 후자의 견해는 발전된 로마 체제에서 부인할 수 없는 많은 반기독적 특징들뿐만 아니라, 로마 교회가 로마 시와 제국적 이념에 대해 서 있는 관계로 인해 어느 정도 그럴듯함을 지니고 있었다. 땅에서 나온 짐승(요한계시록 13:11)이 어린 양의 뿔을 지녔다는 사실은 죽임당한 어린 양(요한계시록 5:6)과의 어떤 관계를 암시한다. 미래주의 해석자들은 역사적 인물들, 예컨대 나폴레옹 3세에게서 적그리스도를 찾으려 했다. 그러나 이 사람들은 그들에 대해 형성된 기대를 실현하며 살지 못했다. 비판적 학계의 일반적 견해는 묵시록의 짐승이 네로를 의미한다는 것이지만, 앞서 살펴보았듯이 이는 여러 면에서 만족스럽지 않다. 어떤 미래의 악의 전개가 이 문제의 조건들을 더 정확하게 충족시킬 수 있을 것이다.

부셋, 『적그리스도』; "적그리스도 전설," 익스포지터 T에는 이 주제에 관한 고대 권위자들의 탁월한 개요가 포함되어 있다. 솅켈의 성경 사전(하우스라트), 헤르초크의 RE 제2판(케흘러), 제3판(지페르트), 성경 백과사전(부셋), 그리고 데살로니가후서와 요한계시록 주석을 참조하라. "죄의 사람"에 관한 해석들의 완전한 설명은 존 이디 박사의 데살로니가서 주석에 수록된 그 주제에 관한 에세이에서 볼 수 있다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-antichrist (ISBE, PD)
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