isbe-a-antediluvian-patriarchs (ko)

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an-tē̇-di-lū´vi-an pā´tri-arks. 홍수 이전에 살았던 열 명의 족장이 창세기 5장의 족보 목록에 기재되어 있으며, 각 족장이 아들을 낳은 때의 나이, 그 후 사망까지 남은 햇수, 그리고 두 기간의 합 곧 전체 생애의 길이가 함께 기록되어 있다. 목록의 전반부, 즉 아담부터 마할랄렐까지(에녹과 노아 포함)는 세 본문에서 동일하다. 단, 칠십인역(LXX)은 노아를 제외한 각 경우에 첫 번째 열에서 100년을 더하고 두 번째 열에서 100년을 뺀다. 연대기(구약) 참조. 야렛, 므두셀라, 라멕의 경우에만 차이가 있다. 이 경우에도 야렛과 므두셀라의 장수는 히브리어 본문과 칠십인역에서 유사하게 기록되어 있으며, 이는 원본 자료의 독법을 반영하는 것으로 보인다. 특히 사마리아 오경의 상이한 수치가 특정 이론에 맞추어 조정된 흔적을 보이므로 더욱 그러하다. 따라서 아들을 낳은 때의 나이에서 칠십인역이 다른 본문보다 통상적으로 100년 많다는 점과 야렛, 므두셀라, 라멕의 전체 나이에 관한 다양한 차이는 여전히 설명을 요하는 문제로 남아 있다.

모세오경 전체에서 히브리어 본문이 사마리아 오경이나 칠십인역보다 전반적으로 우수하다는 점은 성경학자들 사이에서 더 이상 논란이 없다. 그러나 이 특정 구절에서도 히브리어 본문의 우수성이 유지되는지의 문제는 오랫동안 진지한 논쟁을 불러일으켰다. 카일(Keil)과 델리치(Delitzsch)는 창세기 주석에서, 프로이스(Preuss, 《칠십인역 연대 계산》, 1859, 30ff), 뇔데케(Nöldeke, 《구약 비평 연구》, 1869, 112), 에두아르트 쾨니히(Eduard König, ZKW, 1883, 281ff)는 히브리어 수치의 원본성을 지지한다. 베르트호(Bertheau, Jahrbücher für deutsche Theologie, XXIII, 657ff)와 딜만(Dillmann)은 창세기 5장에서는 사마리아 수치에 우선권을 부여하되 창세기 11장에서는 히브리 수치를 따른다. 클로스터만(Klostermann)은 칠십인역의 원본성을 주장한다(Pentateuch, Neue Folge, 1907, 37-39).

모든 학자가 동의하는 바는 본문들 사이의 차이가 주로 우연한 오류가 아니라 체계적인 변경에서 비롯되었다는 점이다. 따라서 연구자에게는 두 가지 과제가 주어진다. 즉 (1) 여러 본문의 수치에 포함된 우연한 오류 제거, (2) 세 본문 중 하나 혹은 두 본문의 특이성을 설명하는 원리의 발견이다.

이름들이 개인을 지칭하고 족보에서 어떤 고리도 빠지지 않았다는 해석 아래, 칠십인역 독자들은 그 수치에 따르면 므두셀라가 홍수 이후까지 생존하게 된다는 점을 발견했다. 이 불일치를 피하기 위해 한 필경사가 아들을 낳은 때의 나이로 기록된 167세를 187세로 변경하였다. 이 독법은 일찍부터 존재했으며 요세푸스도 따랐다. 족보에 대해 같은 이론을 지닌 사마리아인들은 자기들의 수치로는 야렛, 므두셀라, 라멕 세 사람이 홍수 이후까지 살아남는다는 점을 발견했다. 이 겉보기의 오류를 바로잡기 위해 이 세 사람의 자녀 출산 나이는 그대로 두고 그들의 수명을 홍수가 난 해에 사망할 수 있을 만큼 단축했다.

히브리어 본문의 현 형태가 원본이 아니어서 사마리아 오경과 칠십인역을 통해 수정되어야 한다면, 동일한 어려움이 히브리어 본문에도 내재한다. 이 어려움을 극복하기 위해 아마도 자녀 출산 이후 사망까지의 기간에서 100년을 빌려 세 사람의 자녀 출산 나이에 더했을 것이다. 이로써 야렛의 경우는 해결되었고 라멕의 경우도 아마 해결되었으나, 므두셀라의 경우는 20년을 추가로 빌려야 했다. 만약 라멕의 원래 수치가 히브리어 본문이 아닌 사마리아 오경처럼 53세였다면, 므두셀라의 탄생부터 홍수까지의 기간을 20년이 아닌 49년 늘려야 했을 것이다. 이 49년은 므두셀라나 라멕의 자녀 출산 나이에 직접 더할 경우 200세를 초과하여 불균형해지므로, 49년은 분산되었다.

창세기 5장과 창세기 11:10-26에서 나홀까지 반복적으로 나타나는 히브리어와 칠십인역 사이의 아들 출산 나이의 100년 차이는 통상 다음과 같이 설명된다. 즉, 장수한 족장 중 누군가가 150세 미만에 아들을 낳은 것으로 기록된 경우 칠십인역 번역자들이 100년을 더했고, 반면에 사마리아인들은 노아를 제외한 누구도 150세 전에 부모가 된 것으로 기록되지 않도록 필요한 경우 100년을 빼고, 족장이 50세에도 미치기 전에 아들을 낳은 것으로 기록된 경우에는 100년을 더했다.

그러나 다른 설명도 시도되었는데, 이 일정한 변이의 이유가 인위적 연대 체계를 구성하려는 목적에 있다고 본다. 이름들이 개인을 지칭하고 족보가 부자 관계로 끊김 없이 이어진다고 해석할 경우(기원후 1세기부터 이미 사용된 방법, 요세푸스 《유대고대사》 I, iii, 3), 인류 창조부터 홍수까지의 기간은 히브리어 본문에 따르면 1,656년, 사마리아 오경에 따르면 1,307년, 칠십인역에 따르면 2,242년이 된다. 이 합계들을 어떤 더 큰 연대 체계와 수학적으로 연결하려는 시도가 수없이 이루어졌다. 이러한 연구들의 개요는 델리치(Neuer Commentar über die Genesis, 136-39), 딜만(Genesis, 6te Aufl, 111-13), 그리고 최근에는 스키너(Critical and Exegetical Commentary on Genesis, 135, 136, 234)가 제공한다. 다양한 설명들은 그럴듯함의 정도가 다르지만, 결정적인 지점에서 설득력이 부족하고 어딘가에서 자료에 무리를 가한다는 공통된 결함을 지닌다.

창세기 4장에는 두 개의 별도 족보가 있는데, 하나는 가인을 통해, 다른 하나는 셋을 통해 이어진다. 후펠트(Hupfeld) 이후 창세기를 문서들로 분리한 대표적 비평학자들은 대체로 이 두 족보가 J 문서의 기본 자료나 그 고대 교본(recension)에서 발견된다는 결론에 도달했다(벨하우젠, 딜만, 부데, 드라이버, 스트라크, 군켈, 스키너 등). 창세기 5장에도 셋에서 노아로 이어지는 족보가 있다. 창세기 4:25-26을 현재 위치에서 이동하고, 창세기 4:1에서 "이브"라는 단어를 빼고 "그 사람"(hā-'ādhām)을 에노스로 이해하며, 창세기 4:25에서 "다시", "다른", "아벨 대신, 가인이 그를 죽였으므로"라는 말을 제거하고, 창세기 5:28-29 앞에 "라멕이 아들을 낳았으니"라는 말을 삽입하는 등 일련의 본문 수술을 가하면, 4장의 두 족보는 하나로 합쳐지고 이름의 측면에서 창세기 5장의 셋 족보와 거의 동일해진다.

사실 창세기 4:17-18의 여섯 이름과 5장의 여섯 이름 사이의 유사성은 처음부터 두 족보를 동일시하려는 모든 시도의 기초가 되었다(부트만, Mythologus, 170-72). 그러나 이 재구성 작업은 지나치게 폭력적이다(스키너, Genesis, 99 참조). 족보들의 부족 이론이 이 문제에 미치는 가능한 영향을 고려하지 않고 재구성 작업이 진행되었다는 점도 심각한 반론이다.

두 족보의 고리 수가 야발, 유발, 두발가인(문명 발전의 단계를 표시함)이 노아보다 몇 세대 앞서 살았음을 시사한다는 점도 중요하다. 홍수 이전에 문명이 고도로 발달했으며 생존자들이 그 다양한 형태를 이어갔다는 것은 고대 셈족의 믿음이었다(베로수스; 레만의 Shamash-shumukin 비문 13, 열 i. 18).

비교를 위해 가인 자손 족보의 여섯 고리를 셋 자손의 것과 나란히 놓으면 유사점과 차이점이 잘 드러난다. 이 이름들 중 에녹과 라멕 두 이름이 두 족보에 모두 나타나나, 에녹의 위치는 두 목록에서 다르다. 게난은 가인과 어원이 같은 어근에서 파생된 것이다. 이랏 대신 원래 히브리어 본문이 이닷이었을 수 있는데, 이것이 칠십인역 알렉산드리아 사본과 루키안 계통의 독법이다. 그러나 이랏을 원본으로 받아들이더라도 이랏과 야렛은 구전 전통에서 변형되었을 수도 있다. 그러나 현재 상태로는 근본적으로 다르며, 이는 마치 프로이센과 러시아, 스웨덴과 스위스, 오스트리아와 오스트레일리아를 비교하는 것과 같다. 므두사엘은 칠십인역에서 므두셀라와 똑같이 표기되지만, 두 이름 모두 문헌 증거에 의해 확실히 뒷받침되며 훌륭한 셈어 이름이다. 므두사엘은 특히 "하나님의 사람"을 뜻하는 바빌로니아식 어형으로, 히브리어에서 고어적이거나 북방 방언의 느낌이 있으나 이스라엘인에게도 충분히 이해 가능했다.

두 목록에서 여섯 개의 연속 이름 사이의 유사성은 실로 두드러지나 차이도 크다. 판단에 있어 신중함의 지혜는 이스라엘 백성의 후기 역사에서 나온 두 목록을 비교함으로써 드러난다. 유다의 열두 왕과 북이스라엘의 열아홉 동시대 왕을 비교하면 가인 자손 열 명과 셋 자손 열두 명 사이만큼이나 많은 유사점을 보인다. 두 계열은 르호보암과 여로보암으로 시작하는데, 이 이름들은 이랏과 야렛만큼 외형상 유사하다. 이스라엘의 아하시야는 유다의 아하시야와 거의 동시대였고, 유다에 여호람이 재위할 때 이스라엘에도 여호람이 통치했으며, 유다의 요아스 재위 기간은 이스라엘의 요아스와 겹쳤고, 이스라엘의 여호아하스는 유다의 아하스(아시리아 비문에는 여호아하스로 표기) 보다 약 반세기 앞섰다. 이런 우연의 일치를 가진 두 동시대 왕조가 있을 수 있다면, 이름에서 비슷한 유사성을 가진 두 홍수 이전 민족이 있을 수 있었을 것이다.

더욱이 가인 자손과 셋 자손 계열 사이의 실질적 차이는 크다. 가인은 아담의 아들인 반면, 게난은 셋과 에노스를 거쳐 내려오는 3대 손이다. 두 에녹은 이름 외에 공통점이 없어 보인다(창 4:17-18; 5:22-23). 두 라멕의 성품은 그들의 말에서 드러나듯이 상당히 다르다(창 4:19, 23; 5:28-29). 가인의 계열은 라멕과 그의 네 자녀로 끝났으며, 세 아들은 문명사에서 이름을 남겼다. 반면 셋의 계열은 홍수의 주인공 노아와 그의 세 아들을 거쳐 이어졌으며, 이 세 아들은 오직 민족들의 선조로만 알려졌다.

더 나아가, 제사장 문서(P)로 분류된 창세기 부분을 제외하더라도, 두 계열은 서로 구별되었으며 그 특징적 차이들 대부분이 현재 알려진 히브리 전통의 가장 고대적 형태에서 분명히 제시되어 있었다(그린, Unity of Genesis, 43-49; 델리치, Neuer Commentar 등, 126, 127, 132, 140; 스트라크, Genesis 2, 22, 23, 제III절). 창세기의 서술 순서도 의미심장하다. 이는 저자가 두 민족 사이의 심오한 차이를 인식했음을 보여준다. 창세기의 불변적 관행에 따라, 가인과 그 후손에 관한 이야기는 완결된 후에야, 결국 아브라함이 나타나는 셋의 계열이 다루어지고 그 역사가 기록된다(그린, Unity of Genesis, 49; 델리치, Neuer Commentar 등, 126). 이처럼 역사의 각 단계에서 분파 계열의 이야기가 먼저 서술된 후 약속의 직접적 계열의 운명이 이어진다.

기원전 300년경 바빌론에 있는 마르둑 신전의 제사장이었던 베로수스(Berosus)는 그의 역사서 제2권에서 홍수 이전에 통치한 갈대아인의 열 왕을 언급한다. 그는 다음과 같이 말한다: "첫 번째 왕은 바빌론 출신 갈대아인 알로로스(Aloros)였다. (그는 하나님이 자신을 백성의 목자로 세우셨다고 스스로 전했다.) 그는 열 사르(sar)를 통치했다. (1 사르는 3,600년이다.) 그 후 알라파로스(Alaparos, 그의 아들)가 세 사르를 통치했다. 이어서 팔티비블라(Pautibibla) 출신 갈대아인 아멜론(Amelon)이 열세 사르를 통치했다. 그 다음 팔티비블라 출신 갈대아인 암메논(Ammenon)이 열두 사르를 통치했다. 그 다음 팔티비블라 성읍 출신 메갈라로스(Megalaros)가 열여덟 사르를 통치했다. 그 후 팔티비블라 목자 다오노스(Daonos)가 열 사르를 통치했다. 그 다음 팔티비블라 출신 에우에도라코스(Euedorachos)가 열여덟 사르를 통치했다. 그 다음 라라우카(Laraucha) 출신 갈대아인 아멤프시노스(Amempsinos)가 통치했는데, 그 여덟 번째 왕은 열 사르를 통치했다. 다음으로 라라우카 출신 갈대아인 오티아르테스(Otiartes)가 통치했는데, (아홉 번째 왕인) 그는 여덟 사르를 통치했다. (마지막으로) 오티아르테스가 죽자 그의 아들 크시수트로스(Xisouthros)가 열여덟 사르를 통치했다. 그의 시대에 대홍수가 일어났다." 이렇게 합산하면 왕의 수는 열이며, 사르의 수는 120(즉 432,000년, 홍수까지)이다.

이 열 이름 중 일곱 개의 원래 바빌로니아어 형태가 상당한 확실성으로 밝혀졌다. 알라파로스(Alaparos)는 매우 높은 확률로 그리스어 아다파로스(Adaparos)를 필경사가 잘못 읽은 것이며(홈멜, PSBA XV, 243ff; 짐멘, KAT 3, 530ff), 따라서 아다파(Adapa)를 나타내며 아마 "r"로 시작하는 다른 요소가 뒤따른다. 아멜론(Amelon)과 암메논(Ammenon)은 각각 바빌로니아 명사 아멜루(amêlu, "사람")와 움마누(ummanu, "장인")에 해당한다. 에우에도라코스(Euedorachos)는 엔메두란키(Enmeduranki, 발음 에브베두란키)이다. 아멤프시노스(Amempsinos)는 아마도 아멜루-신(Amelu-Sin, "달신의 종")이다. 오티아르테스(Otiartes)는 그리스어 오파르테스(Opartes)를 잘못 읽은 것으로, 우바라-투투(Ubara-Tutu, "마르둑의 종"을 의미)이다. 크시수트로스(Xisouthros)는 하씨스-아트라(Ḥası̂s-atra), 즉 홍수 영웅의 별칭인 아트라-하씨스(Atra-ḥası̂s)에 해당한다.

이 이름들 중 몇은 바빌로니아 문학에서 잘 알려져 있다. 아다파(Adapa)는 인간이자 현자, 마법사로서 불멸을 얻지 못했다. 그는 에리두 마을에 있는 에아 신전의 시중꾼으로서 성소에 빵과 물을 준비하고 물고기를 공급했다. 아마 신전과의 연관 때문에 그가 에아의 아들로 불리고 에아에 의해 창조되거나 지어진 존재로 묘사되었을 것이다(슈라더, Keilinschriftliche Bibliothek VI, 91-101). 마찬가지로 에사르핫돈 왕은 자신을 벨티스의 신실한 아들이라 부르고, 아슈르바니팔은 자신이 신들 아슈르와 신에 의해 어머니의 태에서 창조되었다고 주장한다(누가복음 3:38에서 "하나님의 아들" 아담을 비교하라).

이름의 의미가 "하늘과 땅의 만남의 장소인 두란키의 수석 제사장"으로 해석될 수 있는 엔메두란키(Enmeduranki)는 태양신 샤마쉬(Shamash)가 수호신이었던 십발(Sippar) 성의 왕이었다. 그는 탁월한 현자로서, 신들 샤마쉬와 람만(Ramman)이 그를 자신들의 교제 안으로 데려가 하늘과 땅의 비밀을 알게 해주었다고 전해진다(KAT 3, 530f). 히브리인 중에서 제사장들이 아론의 후손이었듯이, 바빌로니아인들 사이에서 엔메두란키는 마법사와 점쟁이들의 조상 또는 그들 조합의 창시자로 여겨졌다. 아멜-신(Amel-Sin)은 다른 곳에서 "우르의 현자"로 언급된다(KAT 3, 537). 바빌로니아 홍수 이야기에서 홍수 영웅은 우바라-투투의 아들로 불린다.

홍수 영웅과 마법사로 분류된 아다파에 대해서도 다른 역사적 인물들처럼 전설이 생겨났으며, 그는 일부 고대 왕들처럼 이름 앞에 신 결정사(determinative)를 달고 나타나기도 한다.

베로수스 목록의 첫 번째 이름은 알로로스(Aloros)이다. 홈멜 교수는 원래 바빌로니아어 형태가 여신 아루루(Aruru)였을 것이라고 주장한다. 이 동일시는 기껏해야 불확실하다. 그리고 바빌로니아 제사장의 개념에서도 그러했음이 분명한데, 그 이유는 그렇게 되면 왕들의 목록이 여신으로 시작하게 되기 때문이다. 그랬다면 알로로스를 여왕이라고 불렀어야 했을 것이다. 홈멜 교수는 아다파도 이야기 자체의 진술에 반하여 신격으로 본다. 이는 바빌로니아 목록의 두 번째 왕도 첫 번째처럼 신적 존재라고 본다는 뜻이다. 이런 해석에 따르면 바빌로니아 목록과 히브리 목록은 동일하지 않은데, 히브리 족보는 인간인 아담에서 시작하기 때문이다.

그러나 세 번째 이름부터 주목할 만한 상응 관계가 나타나기 시작한다. 바빌로니아의 세 번째 왕은 아멜루(Amelu, "사람")이고, 세 번째 족장은 에노스(Enosh)로 마찬가지로 "사람"을 의미한다. 네 번째 왕은 움마누(Ummanu, "장인")이고, 네 번째 족장은 게난(Kenan)으로 "형성하다" 또는 "만들다"를 뜻하는 어근에서 파생된 이름이다. 일곱 번째 왕은 엔메두란키로, 신들 샤마쉬와 람만에 의해 그들의 교제 안에 불려 들어가 하늘과 땅의 비밀을 알게 되었다고 전해지는 인물이다. 일곱 번째 족장은 에녹으로, 하나님과 동행했다(노아처럼, 창 6:9; KAT 3, 540 참조). 열 번째 왕도, 열 번째 족장처럼, 홍수의 영웅이었다.

이러한 사실들은 두 가지로 해석될 수 있다. 즉, 두 목록이 서로 다른 목적으로 구성된 근본적으로 다른 것이나, 같은 역사 시기와 같은 지역의 저명한 인물들을 다루므로 여러 지점에서 교차하고 동일한 인물로 수렴된다(마태복음 1장과 누가복음 3장의 족보처럼). 아니면 두 목록의 아직 해석되지 않은 이름들이 최종적으로 해석되면, 두 목록이 같은 전승을 나타내는 것으로 밝혀질 것이다.

두 목록 사이에는 어떤 경우 실제보다 더 크게 보이는 차이들이 존재한다. (1) 바빌로니아 목록에서 정권이 부자 관계로 이어지는 경우는 첫 번째 왕에서 두 번째로, 그리고 아홉 번째에서 열 번째로 넘어가는 두 경우뿐이다. 히브리 목록은 아무리 멀더라도 연속된 고리들 사이의 친족 관계를 주장한다. 그러나 두 기록은 히브리 족보가 열 세대만을 기록하기 위해 생략을 통해 단축되었다는 이론에 따를 경우 이 점에서 서로 양립 가능하다. (2) 열 명의 족장 각각은 긴 수명을 부여받았고, 열 명의 왕 각각은 훨씬 더 긴 재위 기간을 가진다. 대비는 두 가지인데, 해당 경우의 연수 차이와 수명 대 재위 기간의 차이이다. 그러나 이 차이가 두 계열의 동일성을 부정하는 것이 아니라, 셈족 전통이 완전히 알려질 때 족장들에게 주어진 수명의 기간을 설명해 줄 수 있을 것이다.

(3) 두 목록에서 대응하는 이름에 연결된 연도 사이에는 산술적 비율이 존재하지 않는다. 또한 바빌로니아 전승에 나타나는 수의 대칭성은 인위적으로 만들어진 것이라는 의혹을 받기 쉽다. 왕의 수는 열이며, 그들의 통치 기간의 합은 120사르(sar)로, 이는 10의 배수이자 바빌로니아 12진법 체계의 기본 수의 배수이다. 각각 10사르씩인 세 통치 기간이 있으며, 3 더하기 13 더하기 12를 합하면 10과 18사르가 되는 연속된 세 통치 기간도 있다. 통치 기간을 순서대로 나열하면 10, 18+10, 18, 10, 18, 10, 8, 18이라는 수열을 얻는다(Davis, 『창세기와 셈족 전통』, 96-100; Strack, 『창세기』 2, 24).

창세기 5장의 족보에 대해서는 세 가지 설명이 언급될 수 있다.

(1) 요세푸스(『유대 고대사』 I, iii, 4) 시대에 통용되었고 1650년 어셔 대주교가 성경에 기록된 사건들의 연대를 확정하려는 시도에서 채택한 해석에 따르면, 아담에서 노아에 이르기까지 10대에 걸쳐 부자 직계로 이어지는 끊어지지 않은 계보를 상정한다. 이 이론에 따르면, 인류 창조로부터 홍수까지의 시간은 각 족장이 아들 후계자를 낳았을 때의 나이들의 합에 노아가 방주에 들어갈 때의 나이를 더함으로써 측정된다. 그리하여 아담 창조로부터 홍수까지의 모든 연수는 1,656년이다. 이 족장들의 비범한 장수는 죄의 알려진 신체적 영향으로 설명된다. 죄는 질병과 죽음을 초래한다. 인간은 아직 죄 없는 상태로부터 그리 멀리 벗어나지 않았으며, 죄 없는 인간과 죄인 된 인간 사이의 신체적 균형은 아직 달성되지 않았다(딜리취, 『창세기』 3, 139 참조; 『유대 고대사』 I, iii, 9 참조). 그러나 결국 우리는 이 족보의 히브리어 저자가 이 기간의 연대기를 구성하려 했다고 가정하는 것이 정당한지를 물어야 한다. 저자 자신은 이 수들을 그러한 용도로 사용하지 않는다. 그는 이 수들을 어디서도 합산하지 않는다. 여기서 어떠한 연대기적 진술도 도출되지 않는다. 이집트 체류에서 출애굽까지(출 12:40), 혹은 출애굽에서 성전 건축까지(왕상 6:1)처럼, 성경 어디에서도 창조 이후나 홍수 이후 경과한 시간의 계산은 없다(Green, 『Bibliotheca Sacra』, 1890, 296).

(2) 두 번째 해석 방법은 정확히 열 명만 언급되도록 족보의 고리들이 의도적으로 생략되었다고 가정한다. 이는 다른 히브리어 계보 기록들이 보여주는 현상에 근거한다. 예를 들어, 마태복음은 아브라함으로부터 그리스도의 계보를 기술한다. 역사는 자연스럽게 세 구간으로 나뉘며, 대칭성을 주기 위해 마태는 각 구간에서 두 번 일곱 세대를 명기하는데, 한 경우에는 유다의 유명한 세 왕을 생략하고 "요람이 웃시야를 낳았다"고 말한다. 요람이 그의 손자의 손자인 웃시야를 낳았다고 하는 것처럼, 에녹이 므두셀라를 낳았다고 할 수 있지만, 므두셀라는 에녹의 증손자나 더 먼 후손이었을 수도 있다. 창세기는 저자에 의해 열 구간으로 나뉘며, 각 구간은 동일한 도입 공식으로 시작된다(창 2:4; 창 5:1; 창 6:9 등). 인류 창조로부터 아브라함 탄생까지의 기간에서 역사의 전환점은 홍수였다. 대칭적인 기록에서는 두 번 열 세대가 명기되는데, 홍수 이전 아담에서 노아까지 열 세대, 홍수 이후 셈에서 아브라함까지 열 세대이다. 후자의 기간은 다시 두 동등한 부분으로 나뉘어, 벨렉 탄생 이전까지 다섯 세대, 이후 다섯 세대가 명기된다. 벨렉의 시대에 '땅이 나뉘었다'(창 11:10-26; 창 10:25; 창 11:1-9 참조). 이 충분히 정당화된 계보 이해에 따르면, 아담에서 노아까지의 족보에는 연대기 계산의 근거가 없다. 족보는 다른 목적을 위해 구성되었으며, 연도는 연대기가 아닌 다른 이유로 기록된 것이다(Green, 『Bibliotheca Sacra』, 1890, 285-303; Warfield, 『Princeton Theological Review』, 1911, 2-11; Dillmann, 『창세기』 6, 106 "dritte Absicht" 참조). 장수는 어셔의 자료 해석에서와 같이 설명된다(위 참조).

(3) 세 번째 해석 방법은 족장의 이름이 집합적으로 언급된 개인과 그의 가문을 가리킨다고 이해한다. 인물과 부족은 하나의 개념을 형성한다. 이 방법 역시 히브리어 계보 기록들이 보여주는 현상과 일치한다. 예컨대, 그두라는 아브라함에게 욕산을 낳았고, 욕산은 스바와 드단을 낳았는데, 이들은 부족들과 그들이 거주한 나라들이다(창 25:1-5). 히브리인들이 이집트라 부른 미스라임은 루딤과 다른 고대 민족들을 낳았으며(창 10:13), 가나안은 시돈 성읍과 여부스 족속, 아모리 족속 같은 유명한 부족들을 낳았다(창 10:15-18). 마찬가지로, 메대, 이오니아(야완), 두발, 메섹 같은 나라들과 깃딤, 도다님처럼 복수 형용사로 불리는 민족들이 야벳의 아들들로 열거되고, 에티오피아, 이집트, 붓, 가나안과 스바, 하윌라 같은 아라비아의 지역들이 함의 후손들로 기록된다(창 10:2-7). 더욱이, 족보 외에도 일상적인 표현에서 이스라엘은 한 인물과 그에게서 생겨난 부족을 가리키며, 다윗은 그 이름의 왕과 그가 세운 왕조를 가리킨다(왕상 12:16; 렘 30:9 참조). 느바욧은 민족과 그 왕자를 가리킨다(창 25:13, 25:16; 창 28:9). 때로는 가문이 그 시조나 후대의 주요 구성원의 이름을 따서 불리기도 하고, 때로는 부족이나 그것이 거주하는 나라의 이름이 그 대표자에게 주어지기도 하는데, 이는 오늘날 사람들이 가문의 성씨로 불리고, 귀족들이 그들의 공국이나 군의 이름으로 불리는 것과 같다. 따라서 관용에 따라 노아가, 예를 들어, 홍수의 주인공과 그가 속한 가문을 가리킨다고 보는 것은 충분히 가능하다. 장수는 가문이 주도권과 지도력을 가졌던 기간이며, 아들 탄생 시의 나이는 가문 역사에서 궁극적으로 주도적 지위를 계승하게 된 새 가문이 시작된 시점이다. 기록을 구성하는 데 있어 아무런 고리도 생략되지 않았다면, 인류 창조로부터 홍수까지의 기간은 아담과 노아까지의 그 후손들의 나이의 합과 노아의 생애 600년을 합한 8,225년으로 측정된다. 이처럼 셋의 가문은 아담이 130세 때 시작되었다(창 5:3). 아담과 그의 직계는 930년간 주도적 위치에 있었으며(5절), 그 후 셋의 가문으로 교체되었다. 셋에서는, 주도권을 얻은 지 105년 후에 에노스의 가문이 시작되었다(6절). 셋은 912년간 주도적 위치에 있다가(8절) 에노스의 가문에 의해 계승되었으니, 이는 세계 창조 후 1,842년에 해당한다. 이후도 마찬가지로 이어진다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-antediluvian-patriarchs (ISBE, PD)
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