isbe-a-amos-2 (ko)

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ā´mos ( עמוס , ‛āmōṣ , "짐스러운" 또는 "짐을 지는 자"; Ἀμώς , Amō̇s ):

**I. 예언자** 1. 이름 2. 출생지 3. 개인사 4. 준비 과정 (1) 하나님에 대한 지식 (2) 민족 역사에 대한 지식 (3) 개인적 여행 (4) 고향의 풍경 5. 사명 6. 연대

**II. 책** 1. 구분 2. 전망 3. 책의 가치 (1) 사회 상태의 묘사로서 (2) 종교 상태의 묘사로서 (3) 역사에 대한 증언 (4) 율법에 대한 증언 (a) 의식 (b) 윤리적 가르침 (5) 예언적 직분 (6) 예언적 종교 문헌

### 1. 이름

아모스는 히브리 정경에서 "열두 소예언서" 중 세 번째에 위치한 책의 예언자이다. 구약성경에서 동일한 이름을 가진 다른 인물은 언급되지 않으며, 이사야 예언자의 부친의 이름은 다른 철자로 기록되어 있다(ס , 'amots). 누가복음 3:25의 족보에 아모스라는 인물이 언급되나, 그 외에는 알려진 바가 없고 히브리어로 어떻게 표기되었는지도 알 수 없다. 예언자 이름의 의미에 대해서는, 동일한 어근 글자를 가진 동사가 "짐을 싣다" 또는 "짐을 나르다"는 뜻으로 이 언어에서 드물지 않게 사용된다는 점만 말할 수 있다.

### 2. 출생지

아모스의 출생지인 드고아는 베들레헴에서 남쪽으로 약 8킬로미터 거리에 위치하며 베들레헴에서 보이고, 예루살렘에서는 약 16킬로미터 떨어진 해발 820미터의 언덕 위에서 유다 광야를 내려다보는 곳이다. 드고아는 르호보암에 의해 "방어 성읍"으로 건설되었으며(역대하 11:6), 실제로 그 외진 위치에서 이름을 얻었을 수도 있다. 이 단어의 어원이 되는 어근은 나팔로 경보를 울린다는 의미로 자주 사용되기 때문이다. 예를 들어 "드고아에서 나팔을 불고 벳하게렘에 깃발을 세워라"(예레미야 6:1 킹제임스역)가 그 예이다. 같은 단어는 또한 말뚝을 박아 천막을 세운다는 의미로도 사용된다. 제롬은 자신의 시대에 드고아 너머에는 마을이 없었다고 기술했다. 이 지명은 현재까지 남아 있으며, 오늘날 이 인근 지역은 대규모 양 떼와 염소 떼의 목초지로 쓰인다. 현대 마을이 위치한 높은 지대에서는 팔레스타인에서 가장 황량한 지역 중 하나인, "황폐하고 울부짖는 광야"의 민둥산들이 물결치듯 펼쳐진 모습이 내려다보이며, 이것이 예언자의 설교에 담긴 강렬한 이미지의 일부를 제공했음이 틀림없다. 이 지역은 마을이나 촌락에서 흔히 그러하듯 주민들의 특별한 자질로 명성을 얻었을 수도 있다. 드고아에서 바로 요압이 "지혜로운 여인"을 데려왔는데, 그녀는 꾸며낸 이야기로 다윗과 추방된 아들 압살롬 사이의 화해를 이끌어냈다(사무엘하 14장). 아모스서에는 다른 예언서들에서 그다지 두드러지지 않는 예리함과 타고난 기지의 흔적이 있다.

### 3. 개인사

책에 기록된 개인적 정보는 적지만 시사하는 바가 크다. 아모스는 예언자도 예언자의 아들도 아니라고 스스로 밝히고 있는데(아모스 7:14), 이는 그가 이른바 예언자 학교에 몰려드는 전문적 계층에 속하지 않았음을 뜻한다. 그는 "드고아 목자들 중에" 있었으며(아모스 1:1), 여기 사용된 단어는 다른 곳에서는 단 한 번, 모압 왕 메사에 대한 기록(열왕기하 3:4)에서만 발견된다. 이 단어는 겉모양은 다소 볼품없지만 풍성한 양털을 생산하는 특정 품종의 양을 가리키는 것으로 보인다. 아모스 7:14에서 "목자"로 번역된 단어는 다르며 소나 가축의 소유자를 뜻하지만, 일부 학자들은 칠십인역의 번역에 근거하여 이 단어가 아모스 1:1과 같은 단어여야 한다고 주장한다. 그는 또한 "뽕나무 열매를 재배하는 자"이기도 했다(아모스 7:14). 개역개정역의 "재배하는 자" 또는 킹제임스역의 "수집하는 자"로 번역된 이 단어는 여기에만 등장하며, 칠십인역(κνίζων)의 번역에 의거하여 무화과를 보다 먹기 좋게 만들거나 익히는 속도를 높이기 위해 뽕나무 열매를 짜거나 꼬집는 행위를 가리킨다고 추정되나, 오늘날 팔레스타인에서는 이러한 관습이 알려져 있지 않다.

### 4. 준비 과정

예언자가 자신의 사역을 위해 특별한 준비를 했다는 기술은 없다. "나는 양 떼를 따르는 일에서 떠나왔고, 주님께서 나에게 가서 내 백성 이스라엘에게 예언하라고 말씀하셨다"(아모스 7:15, 영어개역역). 이 말로 그는 다양한 표현 방식으로 하나님으로부터의 직접적인 계시를 주장하는 모든 예언자들과 같은 반열에 자신을 놓는다. 그러나 예언자적 소명에 대한 언급이 세속적 직업에 대한 언급과 함께 등장한다는 점은 중요하다. 두 사건 사이에는 아무런 간격도 없었으며, 예언하는 사역을 위해 농업을 중단하는 기간도 없었다. 농부로서 이 과제에 준비되어 있었고, 하나님의 때가 되자 그는 그 일을 맡았다. 그 준비는 어떤 것이었는가? 소명이 순간적인 사건이었다고 가정하더라도, 그 사람은 반드시 그것을 받아들일 준비가 되어 있어야 하고 그 수행을 위해 갖춰져 있어야 했다. 그리고 그의 책에 나타난 그가 사역을 수행하는 방식을 보면, 매우 철저하고 효과적인 내적·외적 준비가 있었음을 알 수 있다.

**(1) 하나님에 대한 지식**

무엇보다 먼저, 그는 자신이 이름으로 말하도록 부름받은 하나님의 성품에 대해 아무런 의심이나 불확실성이 없다. 아모스의 하나님은 그 통치가 무한하고(아모스 9:2), 능력이 무한하며(아모스 8:9 이하), 자연의 힘을 통제할 뿐 아니라(아모스 4:1-13; 아모스 5:8 이하) 민족들의 움직임과 운명을 인도하시는 분이다(아모스 6:1, 14; 아모스 9:7). 더욱이 그분은 모든 일에서 의로우시며 도덕적 원칙으로 민족들을 다루시고(아모스 1:3; 아모스 2:1), 이스라엘에게 특별히 호의적이시지만 바로 그 선택이 그들의 죄에 대해 더 엄한 징벌을 내리시는 근거가 된다(아모스 3:2). 모든 예언자들과 마찬가지로 아모스도 자신이 어떻게 하나님을 알게 되고 그분의 성품에 대한 이 개념을 형성하게 되었는지에 대한 설명을 제시하지 않는다. 탐구를 통해 하나님을 발견한 것이 아니었다. 하나님이 존재하시고 그러한 분이시라는 것이 전제되어 있으며, 오직 하나님으로부터만 올 수 있는 이 지식은 논란의 여지가 없는 것으로 여겨진다. 하나님의 이름으로 말하라는 소명은 갑작스럽게 왔을 수도 있으나, 그를 부르신 하나님의 성품에 대한 예언자의 개념은 새롭거나 갑작스러운 계시가 아니라 확고하게 정립된 확신이다.

**(2) 민족 역사에 대한 지식**

그의 책은 그가 민족의 역사와 전통에 밝았을 뿐만 아니라, 이에 대해 숙고하고 그 중요성을 파악했음을 보여준다. 우리는 그가 종교적 분위기 속에서 호흡했으리라 추론하는데, 그가 민족의 종교적 사실들에 대한 인식에서 자신의 주변 사람들과 달랐다는 표시는 없으며, 다만 나아가 그것들을 강조하라는 소명이 특별한 방식으로 그에게 왔을 뿐이다.

**(3) 개인적 여행**

아모스가 그의 생생한 동시대 생활과 상황 묘사에서 보여주는 정확한 지식을 개인적 여행을 통해 습득했으리라는 추측이 있으며, 양모 상인이나 목축업자로서 그가 언급하는 도시들을 방문하고 사람들이 모여드는 여러 시장들을 다녔을 수도 있다.

**(4) 고향의 풍경**

또한 그의 준비에서 또 다른 요소를 간과해서는 안 된다. 그것은 그가 살았던 풍경과 일상적인 삶의 일들이다. 그 경관은 사색하는 마음에 엄숙한 인상을 주기에 충분했다. 광활한 사막, 아른거리는 사해의 물결, 멀리 모압 산들의 높은 장벽, 그 위로 드리우는 빛과 그림자의 변화. 그런 광경 앞에서 양 떼를 돌보고 맹수로부터 지키며 사막의 고요한 삶을 살 때, 하나님으로 가득 찬 생각을 가진 사람에게는 그의 책에서 발견되는 고귀한 신적 위엄에 대한 시각이 길러지고, 그 생각들이 담길 이미지가 공급되었을 것이다(아모스 1:2; 아모스 3:4 이하; 아모스 4:13; 아모스 5:8; 아모스 9:5 이하). 양 떼를 뒤따르다 부름을 받은 그는 일상적 삶의 언어와 비유를 사용하지만(아모스 3:12), 모든 것을 통해 자연의 모든 곳에서 하나님의 역사하심을 보고 모든 현상에서 그분의 임재를 본 사람의 음조가 흐른다. 소박하다고 할 수 있으나, 그의 문체에는 거칠거나 투박한 요소가 없다. 그것은 자연스럽고 열정적인 웅변이며, 주변 자연에서 하나님의 규칙적인 역사하심에 반응하는 마음에서 나온 것처럼 질서 있고 규칙적이다. 그의 말에는 광야의 신선한 공기의 향기가 감돌지만, 예언자는 더 넓은 하늘과 더 맑은 공기 속에서 산다. 자연의 모든 것과 역사의 현장에 있는 모든 것이 신적인 빛 안에서 보이고 신적인 기준으로 측정된다.

### 5. 사명

이처럼 유다 극남단의 고독 속에서 준비된 그는 이스라엘 백성에게 가서 예언하라는 부름을 받고, 북왕국의 수도 벧엘에 나타난다. 세속적 직업을 수행하는 과정에서 그 지역의 삶과 종교의 상태를 보고 깊은 인상을 받았을 수도 있다. 북쪽 수도로의 사명에 대한 이유는 제시되지 않으나, 그 이유를 찾기는 어렵지 않다. 예언자들은 가장 필요한 곳에 나타나는 것이 그들의 방식이기 때문이다. 당시 북왕국은 전쟁에서 승리하여 부와 권력의 절정에 달해 있었으며 사치와 방종이 필연적으로 수반되었고, 반면 남왕국은 외적 평온과 내적 안정의 시기를 누리고 있었다.

### 6. 연대

예언자 아모스의 연대는 첫 절의 기술, 즉 그의 활동이 "유다 왕 웃시야의 날과 이스라엘 왕 요아스의 아들 여로보암의 날, 지진 전 이 년에" 해당한다는 진술에서 대략 확정할 수 있다. 두 왕 모두 긴 통치 기간을 가졌는데, 웃시야는 기원전 779년부터 740년까지, 여로보암 2세는 기원전 783년부터 743년까지 재위했다. 두 왕이 동시에 재위하던 기간을 살펴보고 웃시야 통치 말기에 요담이 공동 섭정으로 활동했음을 감안하면, 아모스의 연대를 기원전 760년경으로 안전하게 설정할 수 있다. 지진이 드물지 않은 나라에서 여기 언급된 지진은 특별히 강렬했음이 분명한데, 그 기억이 오래도록 보존되었기 때문이다(스가랴 14:5). 그의 사역이 얼마나 오래 지속되었는지는 알 수 없다. 아마도 그 책은 때때로 전한 일련의 설교들의 집적이며, 그의 직언이 당국의 반감을 사고 나라를 떠나라는 명령을 받기까지의 내용일 것이다(아모스 7:10). 우리는 그 후 얼마 지나지 않아 그가 고향으로 돌아가 자신이 전한 설교들의 압축된 기록을 문서로 남겼으리라 추정할 수 있을 뿐이다. 우리는 각각의 설교 개요를 보통보다 더 확실하게 구분할 수 있으며, 책의 배열은 명확하고 단순하다. 본문 또한 전반적으로 충실하게 보존되었으며, 몇몇 곳에서 비평가들이 후대 편집자의 흔적을 발견한다고 주장하지만, 이러한 결론들은 주로 주관적 근거에 의존하는 것으로 사람마다 다르게 평가될 것이다.

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**II. 책**

### 1. 구분

책은 특정 반복 공식과 일반적인 문학적 특징으로 구분되는 세 부분으로 자연스럽게 나뉜다.

**(1) 첫 번째 단락**

명확하게 인식되는 첫 번째 단락은 아모스 1:1-15와 2장을 포함한다. 여기서 아모스 1:1의 제목과 예언자 소개 후, 예언자의 말에 대한 신적 권위의 엄숙한 선포가 나온다. "주님께서 시온에서 포효하시고 예루살렘에서 음성을 발하신다"(아모스 1:2). 이것은 책 전체에서 하나님의 능력을 전 우주적이며 창조만큼 광범위한 것으로 인식하는 사람이 기록했다는 점에서 주목할 만하다. 또한 한편으로는 예루살렘 성전이 그 땅 곳곳의 수많은 "산당들"보다 더 거룩하지 않다는 주장에 대해, 다른 한편으로는 어떤 저자들이 히브리인의 신 개념을 그 영향력이 미치지 않는 한 지역에만 거처가 제한된 존재로 피상적으로 묘사하는 것에 대해 경계가 되어야 한다. 시온에 거처를 두신 이 하나님께서 이제 예언자의 입을 통해 주변 민족들을 차례로 책망하시는데, 이것은 주로 선택받은 백성에 대한 범죄가 아니라 서로에 대한 도덕적 범죄와 인류에게 구속력 있는 법의 위반에 대한 것이다. 책망받는 민족들이 지리적 순서로 나열되지 않은 점을 주목해야 하며, 예언자는 선택의 순서에서 탁월한 수사적 기술을 발휘한다. 이웃들의 엄청난 죄악에 시선을 고정시킴으로써 청중의 관심과 공감을 얻고, 예언자의 채찍이 다음에는 어디에 떨어질지 불확실성으로 호기심을 유지시킨다. 더 멀고 이질적인 다메섹, 가사, 두로 백성에서 시작하여 더 가깝고 친족 관계인 에돔, 암몬, 모압으로 돌아오고, 형제 지파인 유다에서 잠시 쉬다가, 이렇게 일곱 민족의 열거로 이스라엘 주변에 그물을 쳐 놓은 후 그의 메시지가 특별히 향하는 북왕국으로 급습하는 것이다.

**(2) 두 번째 단락**

두 번째 단락은 아모스 3:1-15에서 6장까지를 포함하며, 명백히 일련의 설교들로 이루어져 있고 각각 "이 말씀을 들으라"(아모스 3:1; 4:1; 5:1)는 공식으로 시작하며, 또 하나는 포괄적인 "시온에서 안일한 자들과 사마리아 산에서 스스로 안전하다 여기는 자들에게 화 있을진저"(아모스 6:1)로 시작된다. 여기서의 구분은 그다지 명확하지 않다. 예를 들어 아모스 5:18에 또 다른 "화"가 있으며, 아모스 4:1-13에서도 처음에는 사마리아의 사치스러운 여인들을 향한 것이지만 4:4부터는 더 넓은 범위를 가리킨다. 따라서 일부 학자들은 이 단락을 더 많은 소단락으로 나누기도 하며, 심지어 어떤 이들은 책 전체를 두서없이 배열된 단편들의 모음으로 묘사하기도 했다. 그러나 기록된 책이 전달된 설교의 정확한 재현일 필요는 없으며 장 구분에 권위가 없다는 점을 인정하면서도, 우리는 열정적인 연설자가 설교에 도입할 세부 사항들과 표면적으로는 명확하지 않을 수 있는 사상의 전환과 연결에 대해 어느 정도의 여유를 허용해야 한다.

**(3) 세 번째 단락**

세 번째 단락은 특징이 뚜렷하지만, 앞선 것보다 더욱 균일하지 않다. 두드러진 특징은 "주 여호와께서 내게 이것을 보여 주셨다"(아모스 7:1, 4, 7; 8:1)는 문구이며, 아모스 9:1에서는 "내가 주님께서 제단 곁에 서 계신 것을 보았다"는 말로 변형된다. 이로써 이스라엘의 상태에 관한 것으로 해석되고 적용되는 일련의 "환상들"이 나타난다. 이 중에서 예언자가 "내가 칼로 여로보암의 집을 치리라"(아모스 7:9)는 말에 이르렀을 때, 벧엘 제사장 아마샤의 개입이 기록되는데, 이에 대한 예언자의 신적 소명에 관한 고귀한 답변과 제사장에 대한 책망 및 규탄이 이어지고, 이스라엘의 멸망과 포로에 대한 예언적 선포로 끝난다(아모스 7:14-17).

### 2. 전망

설교들이 전달된 연대순으로 기록되어 있다면, 아마시아의 개입이 기록된 그 지점에서의 개입의 특별한 적절성이 있으므로, 아모스가 즉시 떠나지는 않았을 것이다. 더 많은 환상이 이 사건에 이어지기 때문이다. 이 단락의 마지막 부분(아모스 9:11-15)은 미래에 대한 밝은 전망을 제시하는데, 일부 비평가들은 이것이 책의 나머지 부분의 엄중한 책망 어조와 일치하지 않는다는 바로 그 이유로 이를 거부하는 경향이 있다. 그러나 예언자 자신이(후대 편집자가 아니라) 자신의 설교를 기록할 때 이 구절을 추가했을 가능성은 충분히 있다. 어떤 예언자도, 그들의 말이 아무리 가혹했을지라도, 이스라엘의 하나님께서 포로 중에 자신의 백성을 완전히 끝장내리라고 믿었다고 볼 이유가 없다. 오히려 하나님의 약속에 대한 신실하심에 대한 그들의 확신과 궁극적으로 의가 승리할 것이라는 깊이 뿌리 내린 확신은 가장 엄격하거나 이른 예언자들에게서도 미래 영광에 대한 소망을 기대하게 한다. 이 소망은 민족의 전망이 어두워질수록 더욱 밝아졌고, 포로의 가장 어두운 날들을 견디게 해준 메시아적 소망에서 강렬함과 명확성에 달했다. 어떤 예언자도 절망의 예언자였으리라고 믿기 어려우며, 선의 궁극적 승리에 대한 확고한 믿음 없이 어떻게 예언할 수 있었는지 상상하기 어렵다.

### 3. 책의 가치

아모스서는 그가 우리에게 남겨진 글을 가진 가장 이른 예언자들 중 분명히 한 사람이라는 점에서 특히 귀중하다. 호세아서와 마찬가지로 거의 같은 시기에 속하는 이 책은 이스라엘 역사에서 매우 중요한 시기의 동시대적 문서로서, 백성들의 삶과 종교적 상태에 대한 생생한 스케치나 조명하는 단서들을 제공할 뿐만 아니라, 날짜가 정확하게 확정되지 않은 다른 책들의 가치를 평가하는 신뢰할 수 있는 기준과 이스라엘 역사의 흐름을 추적하는 확실한 출발점을 제공한다.

**(1) 사회 상태의 묘사로서**

이 책은 당대 사회와 종교 상태에 대한 동시대적 묘사를 구현하는 것으로서 귀중하다. 예언자가 책망하는 폐해들과 그가 이동한 현장들의 생생한 스케치들을 그 시기의 역사적 움직임에 대해 달리 아는 것과 함께 살펴보면, 우리는 그 시대와 나라의 상태에 대해 상당히 적절한 평가를 내릴 수 있다. 여로보암 2세의 통치 하에 이스라엘 왕국은 앞선 왕들의 통치 기간에 크게 약화된 후, 솔로몬 시대 이후 유례없는 규모의 영토와 영향력을 회복했으며(열왕기하 14:25), 아모스서에서 그 시대 사람들의 입에서 나온 이스라엘을 "민족들의 우두머리"(현대 언어로 일류 강대국)로 여기는 오만한 말들과, 그 탁월함을 얻게 해준 "뿔들"에 대한 자랑을 읽어도 놀랍지 않다(아모스 6:1, 13). 그러나 전쟁에서의 성공이 이러한 자만심을 조장했다면, 그것은 또한 불가피한 폐해를 수반했다. 승리는, 우리가 아시리아 기념물들에서 알 수 있듯이, 약탈을 의미했다. 왕들은 저마다 얼마나 많은 전리품을 취했고 포로를 사로잡았는지를 기록하고 있으며, 소국들 간의 전쟁도 같은 방식으로 수행되었다고 가정해야 한다. 그러한 전쟁에서 성공은 영토 확장과 부의 증가를 의미했고, 패배는 그 반대를 의미했다. 그러나 기억해야 할 것은, 농업 국가이자 이스라엘과 같은 사회 구조에서 전쟁의 결과는 그 결과가 어떠하든 인구의 한 계층에게는 상당 부분 재앙적이었으며, 성공이 달성되었을 때조차 그들의 상황을 더욱 악화시키는 폐해를 수반했다는 점이다. 공격이나 방어를 위해 무장하도록 요구받은 농부는 들의 노동에서 떠나야 했으며, 최선의 경우에도 그것은 한동안 방치되었고 최악의 경우에는 황폐화되어 생산성을 잃었다. 그리고 승리가 확보되었을 때, 전리품은 귀족들과 지도자들, 즉 "이름 있는 자들"(아모스 6:1)의 손에 들어가는 경향이 있었고, 농부는 다시 시작할 실질적인 자원도 없이 황폐화되거나 방치된 밭으로 돌아갔다. 강한 자들이 확보한 부는 그 소유자들 사이에서 사치의 증가로 이어졌고, 실제로 생계 수단을 부자에게 의존하는 가난한 자들의 곤경을 더욱 가중시키는 수단이 되었다. 이 상황은 비교적 현명하고 공정한 행정 하에서도 현대 동방 국가들에서 만연하며, 그것이 아모스 시대에 팽배했던 상황이었음은 그의 책에서 충분히 명확하게 드러난다.

가난한 자에 대한 억압과 토지 탐욕으로 이스라엘을 비판한 서두의 규탄(암 2:6, 2:7)은 이후 장들에서 반복되고 확장된다(암 3:9, 3:10; 4:1; 5:11, 5:12; 8:4-6). 가난한 형제들의 불행을 먹고 사는 부자들의 사치는 암 6:3-6 같은 구절에서 신랄한 풍자로 질타된다. 이 문맥에서 특히 주목할 것은 "바산의 암소들"(암 4:1)이라고 불리는 사치스러운 여인들에 대한 경멸적인 언급인데, 이들의 방탕함은 가난한 자들을 억압하여 유지된다. 요약하자면, 이 상황은 현대 동방의 전제적 국가들에서 발견되는 두드러진 유사 사례와 일치한다. 그러한 사회에서 백성은 두 계층으로 나뉜다. 권세 있기 때문에 부유하고, 부유하기 때문에 권세 있는 강력한 부자 계층과, 도움이 없는 억압받는 빈자 계층이 그것이다. 동방의 일반적인 표현을 빌리면 "배경"도 없이, 부유하고 영향력 있는 자들에게 의존하며, 탐욕스러운 후원자들 밑에서 점점 더 가난해지는 자들이다. 이러한 사회 분위기는 기본적인 덕목을 오염시켰으며, 생명력 있는 종교가 꽃 피울 수 없었다. 아모스의 말에는 종교가 얼마나 타락한 상태에 빠져 있었는지를 보여 주는 분명한 징표들이 있다. 그의 설교에서 알 수 있듯이, 외형적인 예배 형식에 대한 관심은 결코 부족하지 않았다. 그러나 그 형식들은 너무나 타락하고, 그토록 많은 실질적인 불경건, 심지어 부도덕함과 결부되어 있었기 때문에, 민족적 성품을 고양시키기는커녕 오히려 더 큰 타락을 초래하였다. 백성은 자신들이 민족신을 예배한다고 자부하며, 그에게 값비싼 제물과 화려한 의식을 드리는 한 그를 기쁘게 하고 그의 보호를 받을 수 있다고 생각하였다. 벧엘, 단, 길갈, 브엘세바, 그 외에도 우리가 모르는 수많은 장소에 예배자들의 무리가 순례하여 모여들었다. 새로 얻은 부가 가능하게 해준 온갖 의식적 예식의 부속물들과 함께, 법적으로 규정되거나 관례적인 것 이상의 제물들(암 4:4, 4:5)로 이 성소들의 예배가 유지되었다. 그러나 이 제물들조차 가난한 자들의 희생 위에 바쳐졌고(암 5:11), 만연한 사치는 심지어 제단의 경내까지 밀고 들어왔으며(암 2:8), 정의와 자비는 종교적 삶에서 현저히 부재하였다. 백성은 국가적 번영에 의해 조장된 자기만족적 낙관주의에 안주한 것처럼 보였다. 자연의 격변—가뭄, 기근, 역병, 지진(암 4:6-11)—으로 의로운 하나님의 주권에 대한 상기가 없지 않았지만, 잠든 양심을 깨우는 데는 아무 소용이 없었다. 그들은 재앙의 날을 멀리하였으니(암 6:3), 야훼는 그들의 민족신이요, "주의 날"—장차 올 좋은 때(암 5:18)—에 하나님이 도우시리라는 생각이, 그에게 돌아가야 한다는 긴박한 의무감(암 4:6, 4:8 등)보다 더 앞섰기 때문이다.

이 책은 특히 오경에 담긴 이전 역사에 대한 언급들을 통해 다른 책들의 역사적 진술들을 확증해 준다는 점에서 가치가 있다. 여기서 우리는 책들에 대한 인용이나 언급과, 책으로 기록되었거나 선지자와 청중에게 접근 가능했을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 역사적 사건들에 대한 진술·암시·지표들을 구별해야 한다. 이전 역사를 기록한 책들의 구성 연대에 대해서는 의견이 갈리며, 가장 오래된 성경 기자들은 자신들이 어떤 자료에서 정보를 얻었는지, 또는 책들을 인용하고 있는지를 밝히는 습관이 없었다. 아모스 시대에는 기존 책들이나 글들의 사본들이 비록 읽는 능력이 보편적이었다 해도 일반 대중의 손에 들려 있었으리라고 보기 어렵다. 이러한 상황에서, 아모스 같은 선지자가 작은 책 한 권의 범위에서 과거 역사의 두드러진 사건들과 단계들을 청중 모두에게 알려진 것으로, 그리고 의심할 수 없는 것으로 언급하는 것을 발견한다면, 그 사실들이 기록된 책들의 진실성에 대한 우리의 확신은 크게 높아지며, 그 책들이 언제 구성되었는가 하는 문제는 상대적으로 덜 중요해진다.

이제 이 작은 책의 범위에서 선행 역사에 대한, 크고 작은 암시들이 얼마나 많이 발견되는지는 놀라운 일이다. 그 의의는 언급의 실제 수에 있는 것이 아니라, 언급의 종류와 개별 언급들에 내포된 함의에 있다. 즉, 각 언급은 어떤 단일 사건에 대한 고립된 증언으로 볼 것이 아니라, 표현된 것 이상의 훨씬 많은 것을 내포하며, 다른 사실들이나 사건들을 함께 고려할 때만 이해될 수 있다. 예를 들어, 소돔과 고모라의 멸망에 대한 언급(암 4:11)은 그 재앙의 이야기가 모두에게 알려진 사실이었다는 전제 하에서만 이해된다. 같은 시기에 평원의 다른 성읍들이 멸망한 사실과 롯의 이야기 전체가 아모스 시대에 알려지지 않았다고 주장하는 것은 지나친 비판이 될 것이다. 또한 한 구절에서는 이삭의 집(암 7:16), 다른 곳에서는 야곱의 집(암 3:13), 또 다른 곳에서는 요셉의 집(암 5:6), 그리고 야곱과 에서 사이의 적대관계(암 1:11)에 대한 언급이 있을 때, 이것들을 분리된 언급으로 볼 수 없고 선지자의 말이 청중에게 시사하는 연결 고리들을 보완해야 한다. 다시 말해서, 그런 간략한 언급들은 바로 그것들이 부수적이고 간결하기 때문에, 창세기에서 발견되는 것과 같은 연결된 족장 역사에 대한 친숙함을 전제한다. 또한 선지자가 야훼께서 "이집트 땅에서 이끌어 내신" "이스라엘 자손의 온 가족"(암 3:1)에 대해, 그리고 "아모리 족속의 땅을 차지하게 하시려고 사십 년 동안 광야에서"(암 2:10) 백성을 인도하신 것에 대해 언급할 때, 이것들은 단편적인 민간 이야기가 아니라 민족 역사의 사슬 속에 있는 고리들이다.

아모스와 호세아의 연대가 알려진 이상, 비평가들이 이러한 언급들과 유사한 언급들을 근거로 오경에서 가장 이른 역사적 부분—즉 야훼 문서와 엘로힘 문서로 지칭되는 부분—의 구성 연대를 기원전 8, 9세기, 즉 이 선지자들 때 또는 그 직전으로 확정하게 된 것으로 보인다. 이 언급들이 새로 구성된 문서에 대한 언급처럼 보이는지, 아니면 문자 문서가 필연적으로 드물고 대중이 접근하기 어려웠던 시대에 이 언급들이 민족의 기억 속에 굳게 새겨진—그 사실들 자체까지 거슬러 올라가는 기억—것들에 대한 호소인지는 편견 없는 독자의 판단에 맡길 수 있다. 혹은 선지자의 말이 문서 자료의 존재를 입증하기에 충분한 증거로 받아들여진다면, 그 사항들이 보편적으로 알려진 것으로 전제된다는 사실은 오히려 문제의 문서 자료들이 훨씬 이른 시기로 거슬러 올라간다는 결론을 지지할 것이다. 이미 이 시대에 그 내용들이 보편적 지식이 되어 있었기 때문이다.

**(가) 의식법**

오경 중 법적·의식적 성격의 다른 요소들은 어떠한가? 아모스서가 이것들에 대한 지식을 나타내는지 여부의 문제는 중요한데, 왜냐하면 특정 학파의 비평가들이 이 예언적·역사적 기자들의 침묵을 근거로 오경의 이 법적 부분들을 후대로 돌리기 때문이다. 먼저 우리가 합리적으로 기대할 수 있는 것이 무엇인지 물어봐야 한다. 아모스가 설교한 백성의 상태와, 북왕국에 대한 그의 사명의 목적과 목표를 염두에 두어야 한다. 왕상 12:25에서 알 수 있듯이, 여로보암 1세는 의도적으로 예루살렘 예배와 자기 왕국의 예배 사이에 단절을 만들려 하면서도 야훼 예배가 유지되고 있다고 자기 백성을 설득하였다. 분열은 아모스 시대로부터 약 170년 전에 일어났으며, 북왕국의 예배와 의식이 그 기간 동안 더 순수해지거나 예루살렘 성전에서 통일 왕국의 권위 있는 관행에 더 부합해졌을 가능성은 크지 않다. 그러므로 아모스가 자신 주변에 만연한 정교한 의식과 결부된 타락한 예배에 맞서, 하나님이 그들의 절기를 미워하고 멸시하시며 엄숙한 집회를 기뻐하지 않으신다고(암 5:21) 선언할 때, 그 말을 때때로 그렇게 하듯이 모든 의식에 대한 전면적 정죄로 해석할 수는 없다. 오히려 바로 같은 문맥(암 5:22)에서 번제물, 소제물, 화목제물을, 또 다른 구절(암 4:4, 4:5)에서는 날마다 드리는 제사와 십일조, 감사 제물과 자원 예물을 열거하고 있음을 볼 때, 오경에 익숙한 이 용어들로 그는 통일 이스라엘의 국가적 예배의 일부였으나 부패로 덧칠되고, 북왕국에서 행해지는 대로는 영적 가치를 상실한 법정 예식들을 가리키고 있다고 보는 것이 자연스럽다. 마찬가지로 신월과 안식일에 대한 언급(암 8:5)도 특별히 거룩한 시기이자 보편적으로 공인된 것으로 받아들일 수 있다. 그가 주변에서 행해지는 예배를 그토록 경멸적이고 전면적인 말로 정죄한 다음, 아모스가 세밀한 의식 규정이나 제사장과 레위인의 정확한 직무와 특권을 정의하는 것으로 무엇을 얻을 수 있겠는가. 그리고 벧엘, 길갈, 브엘세바, 사마리아, 단의 성소 순례를 정죄한(암 4:4; 5:5; 8:14) 다음, 신명기의 중앙 성소에 관한 율법을 인용함으로써 무엇을 얻겠는가. 그리고 만일 그의 청중 중 한 사람이, 훗날 사마리아 여인처럼(요 4장), 두 성전의 상대적 장점에 관한 논쟁으로 그를 이끌려 했다면, 우리는 그가 위대한 교사의 정신으로 이렇게 대답했을 것이라고 상상할 수 있다. "너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노라"(요 4:22, 킹 제임스역). 예식 전체의 정신이 타락한 상태에서 형식을 규제하는 것은 아무 소용이 없었다. 종교의 혼은 죽어 있었으며, 선지자는 시체를 꾸미는 것보다 더 높은 임무가 있었다. 종교 타락의 뿌리에는 도덕 감각의 부패가 있었다. 아모스는 처음부터 끝까지 순수하고 의로운 삶의 필요성을 강조하였다. 이 문맥에서 그의 호소는 율법서의 특별히 윤리적인 요구들과 현저히 일치하며, 그 율법의 요구 사항들이 알려지고 인정되었다는 결론을 뒷받침할 만큼 표현 방식에서도 유사하다. 이처럼 가난한 자들을 억압하는 자들에 대한 규탄(암 2:7; 4:1; 8:4)은 출 22:21, 22; 23:9와 정신 및 어법이 정확히 일치한다. 정의를 왜곡하고 뇌물을 받는 것에 대한 언급(암 2:6; 5:7, 5:10; 6:12)은 출 23:6-8의 율법 금지 규정을 수사적으로 강화한 것이다. "전당 잡은 옷 위에 제단 곁에 누우며"(암 2:8)를 책망할 때, 우리는 "만일 네가 이웃의 겉옷을 전당 잡거든 해가 지기 전에 그에게 돌려보내라"(출 22:26)는 명령의 메아리를 듣는다. 또한 "에바를 작게 하고 세겔을 크게 하여 거짓 저울로 속이며"(암 8:5)를 규탄할 때, 그의 말은 "너희는 재판에나 됫박에나 저울에나 분량에나 불의를 행하지 말고 공정한 저울, 공정한 추, 공정한 에바, 공정한 힌을 사용하라"(레 19:35, 36, 킹 제임스역)는 율법과 긴밀히 일치한다.

**(나) 윤리적 가르침**

의의 설교자로서 아모스는 율법의 생명적 요소이자 모든 예언의 토대를 이루는 그 윤리적 부분들을 단언하고 강조한다. 주목할 만한 것은 심지어 표현 방식에서도 그가 오경 중 가장 윤리적인 책인 신명기와 일치한다는 점이다. 그는 동시대의 호세아처럼 신명기가 강조하는 하나님의 사랑을 다루지는 않지만, 더 엄격한 기질로 거의 신명기의 그 표현 그대로, 하나님의 계명을 지킬 것을 강조하고 율법을 멸시하는 자들을 규탄한다(암 2:4와 신 17:19 비교). 주목된 언어적 유사성으로는 "억압하다" "짓밟다"(암 4:1; 신 28:33), "마름병"과 "노균병"(암 4:9; 신 28:22), "담즙"과 "쑥"(암 6:12; 신 29:18) 등의 결합이 있다. 또한 암 9:8과 신 6:15를 비교하고, 두 책 모두에 공통된 "멸하다"는 동사에 대한 선호에 주목하라(암 2:9과 신 2:22 비교). 이 모든 점을 고려할 때, "신명기가 그토록 명시적으로 강조하는 예배 중앙화에 관해 아모스가 침묵한다는 사실 하나만으로도 발견될 수 있는 어떠한 언어적 유사성보다 충분히 더 큰 비중을 갖는 것으로 보인다"(H. G. Mitchell, 『아모스, 주석적 소론』, 185쪽)고 말하는 것은 놀라운 주장이다.

아모스가 의심할 여지 없이 가장 이른 기록 예언자 중 하나이기 때문에, 그의 책은 고대 이스라엘에서 예언이 무엇이었는지를 보여 주는 귀중한 예시이다. 그리고 독자가 맨 처음 접하자마자 깊은 인상을 받지 않을 수 없는 한 가지가 있다. 즉, 그는 자신이 그 계열에서 처음이거나 처음 중 하나라고, 또는 새롭고 지금까지 들어본 적 없는 역할을 수행하고 있다고 주장하지 않는다는 것이다. 그는 하나님의 이름으로 담대히 말하기 시작하면서, 심지어 북왕국 백성도 그런 종류의 말씀에 익숙하다고 전제한다. 아니, 더 나아가 "주 하나님은 자신의 비밀을 그 종 선지자들에게 계시하시지 아니하시고는 아무 일도 행하지 아니하신다"(암 3:7, 킹 제임스역)고 명확한 표현으로 진술한다. 그와 다른 구약 기자들이 이해한 대로의 선지자에 대한 정의를 더 이상 찾을 필요가 없다. 선지자는 하나님이 자신의 뜻을 계시하시는 자요, 그 뜻과 목적을 사람에게 선포하기 위해 나서는 자이다. 벧엘 제사장 아마샤의 말(암 7:12)은 마치 당시 선지자가 유랑하는 웅변가로 여겨져 연설을 낭송하며 생계를 유지한 것처럼 증명하는 것으로 많이 활용되었다. 아모스 자신의 말에서 그 시대의 선지자들이 너무 평판이 나빠서 그가 그들과 함께 불리기를 거부했다고(암 7:14) 추론하기도 한다. 그러나 이것은 모두 공상에 불과하다. 비록 삯을 위해 예언하는 자칭 선지자들이 있었다(미 3:5, 3:11) 해도, 여기서 "빵을 먹다"는 표현이 그런 의미를 갖는다고 전제할 수 없다. 왜냐하면 다른 구절들에서 그 표현은 단순히 조용한 혹은 평범한 삶을 살다, 일상적인 일을 하러 다니다는 뜻으로 보이기 때문이다(출 24:11; 렘 22:15 참조). 어떤 경우든 우리는 아마샤 같은 사람이나 불경건한 대중의 평가를, 아모스 자신의 개념과 그의 소명에 관한 설명보다 우선시해서는 안 된다. 사람이나 어떤 선지자 학교가 아니라 야훼 자신이 그를 임명하셨고, 어떤 이름으로 불리든 그 부름은 "가서 내 백성 이스라엘에게 예언하라"(암 7:15)였다. 여기에는 "선지자들이 단순히 백성의 애국적이고 민족주의적인 감정을 메아리처럼 반복하는 경향이 있고 실제로는 셈족 이교주의의 점쟁이들이나 복술자들과 거의 다를 바 없었던 직업적 네비임( nebhı̄'ı̄m )과 자신들 사이의 구분을 의식하게 된 선지자들"(Ottley, 『이스라엘의 종교』, 90쪽)의 흔적이 없다. 그 시대에 "직업적 네비임"이 누구였든, 또는 그들이 존재했다면 아모스가 그들을 어떻게 생각했든 간에, 아모스는 우리에게 아무 말도 하지 않는다. 그러나 그는 야훼께서 진실로 말씀하신 사람들의 편에 서며(암 3:7, 3:8), 그런 사람들의 계승이 있어 왔음을(암 2:11) 지적하고, 만연한 부패 속에서도 충성을 유지했지만 불충성의 유혹을 받기도 했음을(암 2:12) 지적한다. 요컨대 그는 "예언 질서"가 그의 시대 훨씬 이전으로 거슬러 올라가며 이스라엘의 참되고 원래적인 종교 안에 그 뿌리가 있음을 우리에게 이해시킨다.

마지막으로, 아모스서에서 우리는 예언적 종교가 무엇이었는지 배울 수 있다. 여기서도 다시 자연주의나 단순한 부족신 신앙의 수준에서 고통스럽게 상승하려는 rudimentary한 미성숙한 개념의 징표가 없다. 아모스가 말씀을 선포하는 이름의 하나님은 모든 자연의 힘을 주관하시고(암 4:6; 5:8, 5:9), 민족들의 운명을 다스리시며(암 6:2, 6:14; 9:2-6), 마음의 생각을 살피시고(암 4:13), 의에서 흔들리지 않으시고 민족들과 사람들을 동등한 공의로 다루시며(암 1:1-15와 암 2장; 9:7), 가장 높은 특권을 받은 백성에게 가장 엄격하신 분이다(암 3:2). 그리고 이 하나님이 바로 청중들이 자신들이라고 부르는 이름의 하나님이시요, 그 요구를 부정할 수 없으며, 옛날부터의 그 처사가 잘 알려지고 인정되었고(암 2:11), 그 율법을 어겼으며(암 2:4; 3:10), 그 공의로운 심판을 위해 준비하라는 경고를 받은 분이다(암 4:12). 이 모든 것을 선지자는 충실하고 엄격하게 강조한다. 그의 청중들 사이에서 그의 말을 반박하는 목소리는 하나도 없다. 아마샤 제사장이 할 수 있는 것은 오직 벧엘에서 듣기 싫은 말을 삼가라고 선지자에게 촉구하는 것뿐인데, 왜냐하면 그 곳은 왕의 성소요 왕실이기 때문이다. 유일한 추론은 백성이 선지자의 말의 진실성과 공의로움을 느꼈다는 것이다. "예언적 종교"는 아모스에서 시작하지 않는다.

**참고문헌**: W. R. Harper, "Amos and Hosea," ICC(국제비평주석); S. R. Driver, "Joel and Amos," 『학교 및 대학용 캠브리지 성경』; H. G. Mitchell, 『아모스, 주석적 소론』(보스턴); A. B. Davidson, 『익스포지터』 3권 시리즈, V, VI(1887) 두 논문; W. R. Smith, 『이스라엘의 선지자들』; G. A. Smith, "열두 선지자의 책," 『익스포지터 성경』; J. J. P. Valeton, 『아모스와 호세아』(1894); C. von Orelli, 『열두 소선지자』 3판(1908) 및 영역본; Nowack, "소선지자," 『구약 주석』(Hand-commentar zum Altes Testament); Marti, "십이선지서 해설," 『구약 소주석』(Kurzer Hand-Commentar zum Altes Testament).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-amos-2 (ISBE, PD)
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