isbe-a-amos-1 (ko)

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ā´mos ( עמוס , ‛āmōṣ , "짐스러운" 또는 "짐을 지는 자"; Ἀμώς , Amō̇s ): I. 선지자 1. 이름 2. 출신지 3. 개인 이력 4. 그의 준비 (1) 하나님에 대한 지식 (2) 자기 민족의 역사에 대한 지식 (3) 개인적 여행 (4) 고향의 풍경 5. 그의 사명 6. 연대 II. 책 1. 구분 2. 전망 3. 책의 가치 (1) 사회적 상태의 묘사로서 (2) 종교적 상태의 묘사로서 (3) 역사에 대한 증언 (4) 율법에 대한 증언 (가) 의식 (나) 윤리적 교훈 (5) 예언자 집단 (6) 예언적 종교 문헌

**1. 이름**

아모스는 히브리 정경의 "열두 소선지서" 가운데 세 번째에 위치한 책의 저자인 선지자이다. 구약성경에서 같은 이름을 가진 다른 인물은 언급되지 않으며, 이사야 선지자의 부친 이름은 다른 철자로 기록되어 있다(ס , 'amots). 누가복음 3장 25절의 족보에 아모스라는 인물이 언급되지만, 그 외에는 알려진 바가 없으며 그의 이름이 히브리어로 어떻게 기록되었을지도 알 수 없다. 선지자 이름의 의미에 대해서는, 같은 어근을 가진 동사가 "짐을 싣다" 또는 "짐을 지다"라는 의미로 성경 언어에 드물지 않게 쓰인다는 점만 말할 수 있다.

**2. 출신지**

아모스의 고향 드고아는 베들레헴에서 남쪽으로 약 8킬로미터, 예루살렘에서 약 16킬로미터 떨어진 곳에 위치하며, 해발 약 823미터의 언덕 위에 자리잡아 유다 광야를 내려다보고 있다. 르호보암이 이곳을 "방어 도시"로 삼았으며(역대하 11:6), 그 이름은 실제로 험준하고 노출된 위치에서 유래했을 가능성이 있다. 이 단어의 어근은 나팔로 경보를 울린다는 의미로 자주 등장하는데, 예를 들면 "드고아에서 나팔을 불고 벳학게렘에서 봉화를 들라"(예레미야 6:1, 킹제임스역)와 같다. 같은 단어는 또한 천막 말뚝을 박아 천막을 세우는 것을 의미하기도 하며, 제롬은 당시 드고아 너머에는 마을이 없었다고 기록한다. 지명은 현재까지 전해지며, 오늘날에도 그 주변 지역은 많은 양 떼와 염소 떼의 목초지로 사용된다. 현재의 마을이 위치한 높은 지대에서 내려다보면, 팔레스타인에서 가장 황량한 지역 중 하나인 기복 있는 민둥산들이 펼쳐진다—"울부짖는 황야"로, 이것이 선지자의 연설에 등장하는 강렬한 이미지들을 불러일으켰을 것이다. 드고아는—도시나 마을의 경우 그렇듯이—주민들의 특별한 자질로 명성을 얻었을 수도 있다. 요압이 드고아에서 "지혜로운 여인"을 데려왔는데, 그녀는 꾸며낸 이야기로 다윗이 추방된 아들 압살롬과 화해하도록 이끌었다(사무엘하 14장). 아모스서에는 다른 예언서에서는 두드러지지 않는 예리함과 현명함의 흔적들이 나타난다.

**3. 개인 이력**

책에 기록된 개인적인 내용은 적지만 시사하는 바가 많다. 아모스는 선지자도 아니었고 선지자의 아들도 아니었다고 그 자신이 밝히는데(아모스 7:14), 즉 그는 이른바 선지자 학교에 다니던 직업적 집단에 속하지 않았다. 그는 "드고아의 목자들 중에" 있었으며(아모스 1:1), 여기 사용된 단어는 성경의 다른 곳에서는 단 한 번, 모압 왕 메사에게만 적용된다(열왕기하 3:4). 이 단어는 외모는 다소 볼품없지만 풍성한 양털을 생산하는 특별한 품종의 양을 가리키는 것으로 보인다. 아모스 7장 14절에서 "목자"로 번역된 단어는 다르며, 가축 소유자를 뜻한다. 다만 일부 학자들은 칠십인역의 번역에 근거하여 이 단어가 아모스 1장 1절의 단어와 동일해야 한다고 주장한다. 그는 또한 "무화과나무를 재배하는 자"이기도 했다(아모스 7:14). "재배하는 자"(개정역) 또는 "모으는 자"(킹제임스역)로 번역된 이 단어는 이곳에만 등장하며, 칠십인역의 번역(κνίζων)으로 보아 돌무화과 열매를 더 맛있게 하거나 숙성을 촉진시키기 위해 짜거나 따는 행위를 가리키는 것으로 추정되는데, 이러한 관행은 오늘날 팔레스타인에서는 알려져 있지 않다.

**4. 그의 준비**

선지자가 사역을 위해 특별히 준비를 받았다는 언급은 없다. "주께서 양 떼를 따라가던 나를 데려다가 내 백성 이스라엘에게 가서 예언하라 하셨나이다"(아모스 7:15, 영국개정역). 이 말로 그는 다양한 방식으로 하나님으로부터 직접 계시를 받았다고 주장하는 모든 선지자들과 같은 대열에 선다. 그러나 예언적 소명의 언급이 세속적 소명의 언급과 함께 나온다는 점이 의미심장하다. 양자 사이에는 아무런 간격이 없었으며, 예언 사역을 준비하기 위해 농업을 멈추는 일도 없었다. 농부는 이 사명을 위해 이미 준비되어 있었으며, 하나님의 때가 되자 그 사명을 받아들였다. 그 준비는 무엇이었는가? 설령 그 소명이 순간적인 사건이었다 하더라도, 그 사람은 반드시 소명을 받을 준비가 되어 있어야 했으며 수행할 자질을 갖추어야 했다. 그리고 그의 책에 나타난 그의 사역 방식을 살펴보면, 내적으로나 외적으로나 매우 철저하고 효과적인 준비가 있었음을 알 수 있다.

(1) 무엇보다도, 그는 자신이 이름으로 부름받아 말씀해야 하는 하나님의 성품에 대해 전혀 의심이나 불확실성이 없다. 아모스의 하나님은 그 통치가 무한한 분이시며(아모스 9:2), 그 능력이 무궁하신 분으로(아모스 8:9 이하), 자연의 힘을 주관하실 뿐만 아니라(아모스 4:1-13; 5:8 이하) 열방의 움직임과 운명을 인도하신다(아모스 6:1, 14; 9:7). 더욱이 그분은 모든 행하심에 있어서 의로우시며, 열방을 도덕적 원칙으로 다루신다(아모스 1:3; 2:1). 그분은 이스라엘에게 특별히 호의를 베푸시지만, 바로 그 선택이 그들의 죄에 대해 더 엄중한 징벌을 내리시는 근거가 된다(아모스 3:2). 아모스는 모든 선지자들과 마찬가지로, 자신이 어떻게 하나님을 알게 되었으며 하나님의 성품에 대한 이 개념을 형성하게 되었는지 설명하지 않는다. 그들이 하나님을 찾아서 발견한 것이 아니었다. 하나님이 계신다는 것과 그분이 어떤 분이신지가 전제되어 있으며, 이 지식은 오직 하나님께로부터만 올 수 있는 것으로 논쟁의 여지가 없는 것으로 여겨진다. 하나님의 이름으로 말씀하라는 소명은 갑자기 왔을 수도 있지만, 자신을 부르신 하나님의 성품에 대한 선지자의 이해는 새롭거나 갑작스러운 계시가 아니라 확고하게 자리잡힌 확신이다.

(2) 또한 그의 책은 그가 민족의 역사와 전통을 잘 알고 있었음을 보여줄 뿐만 아니라—이 사실들을 청중에게 이미 알려진 것으로 전제한다—그가 이것들을 묵상하고 그 의미를 깨달았음을 보여준다. 그는 종교적인 분위기 속에서 숨을 쉬었으며, 그의 민족의 종교적 사실들에 대한 지식에 있어서 그가 함께 살던 사람들과 다르다는 것을 나타내는 바가 없다. 다만 나아가서 그것들을 강조하라는 소명이 특별한 방식으로 그에게 임했을 뿐이다.

(3) 아모스가 개인적인 여행을 통해 당대의 삶과 상황에 대한 생생한 묘사에서 보여주는 정확한 지식을 얻었을 것이라는 추측이 있다. 양모 상인이나 목축업자로서 그가 언급한 도시들을 방문하고 사람들이 모이는 다양한 시장들을 다녔을 가능성이 있다.

(4) 또한 그의 준비에서 빠뜨릴 수 없는 요소가 있으니, 그가 살던 지역의 풍경과 일상의 작업이다. 그 풍경은 반추하는 마음에 엄숙한 인상을 남길 만한 것이었다—드넓은 사막, 사해의 반짝이는 물, 멀리 모압 산들의 높은 벽, 그리고 그 모든 것 위로 변화하는 빛과 그늘. 하나님에 대한 생각으로 가득한 사람이 그런 광경들을 눈앞에 두고 양 떼를 이끌거나 들짐승의 공격으로부터 지키며 사막의 고요한 생활을 할 때, 그의 책에서 발견되는 신적 위엄에 대한 고상한 시각을 키우고 그의 사상이 담기는 이미지들을 제공했을 것이다(아모스 1:2; 3:4 이하; 4:13; 5:8; 9:5 이하). 양 떼를 따르던 자리에서 부름받은 그는 일상의 언어와 비유를 사용하지만(아모스 3:12), 모든 것을 통해 자연 만물 속에서 하나님의 역사하심과 모든 현상에서 그분의 임재를 본 사람의 음조가 흐른다. 소박한 사람일 수 있지만, 그의 문체에는 거칠거나 투박한 면이 없다. 그것은 자연스럽고 열정적인 웅변으로, 자연 속에서 하나님의 질서 있는 역사하심에 감응하는 마음에서 비롯된 것처럼 정돈되고 규칙적이다. 그의 말에는 광야의 신선한 공기의 향기가 배어 있지만, 선지자는 더 넓은 창공에서 살며 더 순수한 공기를 마신다. 자연과 역사의 들판에 있는 모든 것들이 신적인 빛 아래서 보이고 신적인 기준으로 측정된다.

**5. 그의 사명**

이처럼 유다 최남단의 고독 속에서 준비된 그는 이스라엘 백성에게 가서 예언하라는 부름을 받고, 북왕국의 수도 벧엘에 나타난다. 세속적인 소명을 수행하는 과정에서 그가 그 지역의 삶과 종교 상태를 보고 깊은 인상을 받았을 수도 있다. 북방 수도에 대한 그의 사명 이유는 명시되지 않지만, 그 이유를 찾기는 어렵지 않다. 선지자들이 가장 필요한 곳에 나타나는 것이 그들의 방식이기 때문이다. 당시 북왕국은 전쟁에서 승리를 거두고 부와 권력의 절정에 이르렀으며, 그에 따른 사치와 방종의 결과들이 나타났다. 반면 남왕국은 외적 평온과 내적 만족의 시기를 누리고 있었다.

**6. 연대**

선지자 아모스의 연대는 첫 절의 진술, 즉 그의 활동이 "유다 왕 웃시야의 날과 이스라엘 왕 요아스의 아들 여로보암의 날, 곧 지진 전 이 년"에 걸쳐 있었다는 것에서 대략적으로 확정할 수 있다. 두 왕 모두 오랜 재위 기간을 가졌으니, 웃시야는 기원전 779년부터 740년까지, 여로보암 2세는 기원전 783년부터 743년까지 재위했다. 두 왕이 동시에 재위했던 기간을 살펴보고, 웃시야의 재위 말년에 요담이 공동 섭정자로 활동했음을 감안하면, 아모스의 연대를 기원전 약 760년으로 안전하게 설정할 수 있다. 지진이 드물지 않은 지역에서 이 지진은 이례적으로 심각했던 것으로 보이며, 그 기억이 오래 보존되었다(스가랴 14:5). 그가 얼마나 오래 사역했는지는 알 수 없다. 아마도 이 책은 그의 솔직한 발언이 당국의 반감을 사서 나라를 떠나라는 명을 받을 때까지(아모스 7:10) 때때로 전달된 일련의 연설들의 기록일 것이다. 얼마 후 그가 고향으로 돌아와 자신이 전한 강론들의 압축된 기록을 글로 남겼을 것이라고 추측할 수 있을 뿐이다. 우리는 개별 연설들의 윤곽을 일반적인 경우보다 더 확실하게 구별할 수 있으며, 책의 배열도 명확하고 단순하다. 본문 또한 전반적으로 충실하게 보존되었으며, 일부 비평가들이 후대 편집자의 손길을 발견한다고 주장하는 몇몇 구절들도 그러한 결론들이 주로 주관적인 근거에 기반하고 있어 학자마다 다르게 평가될 것이다.

**1. 구분**

이 책은 자연스럽게 세 부분으로 나뉘며, 특정 반복 공식들과 일반적인 문학적 특징들로 인식된다.

(1) 첫 번째 단락은 아모스 1:1-15와 2장을 포함한다. 여기서는 아모스 1:1에서 선지자의 제목과 소개 이후, 선지자의 말씀에 대한 신적 권위의 엄숙한 선포가 있다. "야훼께서 시온에서 부르짖으시며 예루살렘에서 목소리를 높이시리라"(아모스 1:2). 이것은 책 전체에 걸쳐 하나님의 능력이 전 세계적이며 그분의 역사하심이 창조만큼 광대하다고 인정하는 사람에게서 주목할 만하다. 그리고 이것은 한편으로는 예루살렘 성전이 전국에 산재한 수많은 "산당들"보다 더 거룩하지 않다는 주장에 대한, 다른 한편으로는 일부 학자들이 히브리인의 신관을 그 영향이 미치지 않는 한 지역에 국한된 신으로 표면적으로 언급하는 것에 대한 경고가 되어야 한다. 시온에 거처를 두신 이 하나님이 이제 선지자의 입을 통해 주변 민족들을 차례로 책망하시는데, 이것은 주로 선택된 백성에 대해 저지른 범죄가 아니라 서로에 대한 도덕적 범죄와 인류에게 구속력 있는 법의 위반 때문이다. 책망받는 민족들이 지리적 순서로 나열되지 않으며, 선지자는 선택 순서에서 탁월한 수사학적 기술을 발휘한다. 이웃 민족들의 엄청난 죄악에 주의를 집중시킴으로써 청중의 관심과 공감을 확보하고, 다음에는 어디에 선지자적 채찍이 떨어질지 불확실성으로 호기심을 유지시킨다. 더 멀고 이질적인 다메섹, 가사, 두로의 민족들로 시작하여, 더 가깝고 친족인 에돔, 암몬, 모압의 민족들로 선회하다가, 형제 지파 유다에 잠시 머물고, 이렇게 일곱 민족을 열거함으로써 이스라엘을 향한 그물을 무자비하게 좁혀온 다음, 자신의 메시지가 특별히 향하는 북왕국을 향해 돌진한다.

(2) 두 번째 단락은 아모스 3:1-15부터 6장까지를 포함하며, "이 말씀을 들으라"라는 공식으로 시작하는 일련의 연설들(아모스 3:1; 4:1; 5:1)과 "시온에서 평안히 사는 자들과 사마리아 산에서 안전하다고 느끼는 자들에게 화가 있도다"(아모스 6:1)라는 포괄적인 말씀으로 시작하는 또 다른 연설로 이루어진다. 여기서의 구분은 명확하지 않다. 예를 들어 아모스 5:18에 또 다른 "화가 있도다"가 있으며, 아모스 4:1-13에서도 처음에는 사마리아의 사치스러운 여인들을 향한 것이지만 4절부터는 말씀이 더 광범위한 대상을 지향한다. 따라서 일부 학자들은 이 단락을 더 많은 세부 단락으로 나누려 하며, 심지어 일부는 책 전체를 조잡하게 배열된 단편들의 모음집으로 묘사하기도 했다. 그러나 기록된 책이 구술 연설의 정확한 재현일 필요는 없으며 장 구분에는 아무런 권위가 없지만, 열정적인 연설자가 자신의 강론에 도입하는 세부 사항들과 표면적으로 드러나지 않을 수 있는 사상의 전환과 연결에 어느 정도의 유연성을 허용해야 한다.

(3) 세 번째 단락은 일부 두드러진 특징들을 가지지만, 앞 단락보다도 더 균일하지 않다. 두드러진 특징은 "주 야훼께서 내게 보여주셨으니"라는 구절이다(아모스 7:1, 4, 7; 8:1). 아모스 9:1에서는 "내가 제단 곁에 주께서 서 계신 것을 보았다"는 말로 변형된다. 이처럼 이스라엘의 상태에 관한, 그리고 그것에 적용되는 것으로 해석되는 일련의 "환상들"이 있다. 이 환상들 중 하나에서 선지자가 "내가 여로보암의 집에 대적하여 칼로 일어나리라"(아모스 7:9)는 말씀에 이르렀을 때, 벧엘 제사장 아마샤의 개입이 기록되며, 이에 대한 선지자의 신적 소명에 관한 고귀한 응답과 제사장에 대한 책망 및 선고, 그리고 이스라엘의 멸망과 포로에 대한 예언적 선포로 끝난다(아모스 7:14-17).

**2. 전망**

연설들이 전달 시기의 연대순으로 기록되었다면, 아모스가 즉시 떠나지 않았음을 시사한다. 아마샤의 개입 이후에도 더 많은 환상들이 이어지기 때문이며, 기록된 바로 그 지점에서 아마샤의 개입이 특별한 적절성을 가지기 때문이다. 이 단락의 마지막 구절(아모스 9:11-15)—미래에 대한 밝은 전망을 제시하는—에 대해, 일부 비평가들은 책의 나머지 부분의 엄격한 책망 어조와 맞지 않는다는 이유로 바로 그 이유 때문에 이를 거부하려는 경향이 있다. 그러나 선지자 자신이(후대 편집자가 아닌) 자신의 연설들을 기록할 때 이 구절을 추가했을 가능성도 충분히 있다. 어떤 선지자도—그들의 말이 아무리 가혹했다 하더라도—하나님이 포로 중에 자신의 백성을 완전히 끝내버리실 것이라고 믿었다고 생각할 이유가 없다. 오히려 하나님의 약속에 대한 신실하심에 대한 확신과 결국 선이 승리할 것이라는 깊이 자리잡힌 확신은, 가장 엄격하거나 초기의 선지자들에게서도 미래의 영광에 대한 소망을 기대하게 한다—민족의 전망이 어두워질수록 더욱 밝아지고, 유배의 가장 어두운 시절에 그들을 지탱한 메시아적 소망에서 강도와 명료함에 도달한 소망. 선지자들 중 어느 누구도 절망의 선지자였다고 믿기 어려우며, 선이 궁극적으로 승리할 것이라는 확고한 믿음이 없었다면 그들이 어떻게 예언할 수 있었을지 상상하기도 어렵다.

**3. 책의 가치**

아모스서는 특히 그가 우리에게 전해진 글들을 남긴 가장 초기의 선지자들 중 한 명임이 확실하다는 사실에서 특별히 가치 있다. 거의 같은 시대에 속하는 호세아서처럼, 이스라엘 역사에서 매우 중요한 시기의 동시대 문서로서, 백성의 삶과 종교적 상태에 대한 생생한 스케치 또는 시사적인 암시들을 제공할 뿐만 아니라, 그 연대가 그렇게 정확히 결정되지 않은 다른 책들의 가치를 평가하는 신뢰할 수 있는 기준, 즉 이스라엘 역사의 경로를 추적하기 위한 확정적 출발점을 제공한다.

이 책은 사회와 종교 상태의 동시대적 묘사를 담고 있다는 점에서 가치 있다. 선지자가 책망하는 폐해들과 그가 활동했던 장면들의 생생한 스케치들을—우리가 그 시기의 역사적 움직임에 대해 다른 경로로 알고 있는 것들과 함께—살펴봄으로써, 우리는 그 시대와 지역의 상황에 대한 상당히 적절한 평가를 형성할 수 있다. 여로보암 2세의 재위 기간 동안 이스라엘 왕국은 이전 재위 기간 동안 크게 약화된 후 솔로몬 시대 이래 유례없는 영토와 영향력 수준으로 회복되었다(열왕기하 14:25). 따라서 우리는 아모스서에서 당시 사람들이 이스라엘을 "민족들 중의 으뜸"—현대적 표현으로 일류 강국—으로 말하며 자신들이 그 탁월한 위치에 이른 "뿔들"(아모스 6:1, 13)을 자랑하는 오만한 말들을 읽게 된다.

그러나 전쟁에서의 성공이 이러한 자랑스러운 정신을 고취시켰다면, 불가피하게 그 결과로 악들도 뒤따랐다. 앗수르 기념비들로부터 알 수 있듯이 승리는 약탈을 의미했다. 왕마다 얼마나 많은 전리품을 챙겼는지, 얼마나 많은 포로를 데려갔는지 기록했으며, 더 작은 나라들 사이의 전쟁도 같은 방식으로 수행되었을 것이라고 가정해야 한다. 그러한 전쟁에서 승리는 영토 확장과 부의 증가를 의미했고, 패배는 그 반대를 의미했다. 그러나 농업 국가에서 이스라엘과 같이 구성된 사회에서, 전쟁의 결과가 어떻든 인구의 한 계층에게는 전쟁이 상당 부분 재앙적이었다는 점을 기억해야 한다. 성공이 달성되었을 때조차 그 뒤에는 오히려 그들의 상태를 악화시키는 악들이 따라왔다.

공격이나 방어를 위해 무장하도록 요구받은 농민은 들판의 노동에서 떠나야 했는데, 최선의 경우에는 한동안 방치되었고 최악의 경우에는 황폐해지고 생산력을 잃었다. 그리고 승리가 확보되었을 때, 전리품은 귀족들과 지도자들—"이름 있는 자들"(아모스 6:1)—의 손에 들어가기 쉬웠고, 농민은 다시 시작할 실질적인 자원도 없이 황폐하거나 방치된 들판으로 돌아왔다. 강한 자들이 확보한 부는 소유자들의 사치를 증가시키고, 실제로 생계를 위해 부자에게 의존하는 가난한 자들의 어려움을 더욱 가중시키는 수단이 되었다. 이 상황은 무능하거나 부패한 정부 아래서 더욱 심각해졌으며, 여로보암의 후계자들의 통치가 분명히 그러했다. 그러한 상태는 비교적 현명하고 공정한 행정 아래서도 현대 동방 국가들에서 만연해 있다. 그것이 아모스 당시에 만연했던 상태라는 것은 그의 책에서 충분히 명확하게 드러난다.

이스라엘을 향한 첫 번째 규탄—가난한 자에 대한 착취와 토지에 대한 탐욕(암 2:6, 7)—은 이후의 장들에서 반복되고 확대된다(암 3:9, 10; 4:1; 5:11, 12; 8:4-6). 가난한 형제들의 불행으로 살을 찌우는 부자들의 사치는 암 6:3-6 같은 구절에서 신랄한 풍자로 책망받는다. 특히 눈에 띄는 것은 가난한 자들을 착취하여 자신들의 사치를 유지하는 사치스러운 여인들, 곧 "바산의 암소들"(암 4:1)에 대한 경멸적인 언급이다. 요컨대 당시의 상황은 근대 동방의 전제적 국가들에서 발견되는 것과 현저한 유사점을 지닌다. 그러한 사회에서는 백성이 두 계층으로 나뉜다. 한쪽은 권력이 있기에 부유하고, 부유하기에 권력이 있는 강력한 부자들이고, 다른 한쪽은 동방의 일반적인 표현처럼 "배경"이 없어 부유하고 영향력 있는 자들에게 의존하다가 탐욕스러운 후원자들 아래서 더 깊은 빈곤으로 빠져드는 억압받는 빈민들이다. 초보적인 덕성마저 오염시키는 그러한 사회적 분위기 속에서는 생동감 있는 종교가 번성할 수 없었다. 아모스의 말에는 종교가 침체된 상황이 명확하게 드러난다. 그의 연설에서 알 수 있듯이 외적인 예배 형식에 대한 주의가 부족하지는 않았다. 그러나 그 형식은 너무도 타락했고 세속적인 불경건과 심지어 부도덕과 뒤엉켜 있어, 민족적 성품을 높이기는커녕 오히려 더욱 타락시키는 데 기여했다. 백성은 자신들이 민족 신을 예배한다는 사실에 자긍심을 가졌다. 값비운 제물과 화려한 의식으로 그를 공경하는 한, 그분을 기쁘게 하고 그분의 보호를 받는다고 생각했다. 벧엘, 단, 길갈, 브엘세바, 그 밖에 수많은 장소들이 수많은 예배자들의 순례지로 찾아졌다. 새롭게 얻은 부가 허락하는 온갖 의례적 제의의 수반물과 함께, 법적으로 규정되거나 관례적인 것 이상의 제물(암 4:4, 5)로 이 성소들의 예배가 유지되었다. 그러나 그 제물들조차 가난한 자들의 희생으로 드려졌고(암 5:11), 팽배한 사치는 제단의 뜰 안에까지 파고들었으며(암 2:8), 공의와 자비는 종교 생활에서 현저히 부재했다. 백성은 민족적 번영으로 더욱 확신에 찬 낙관주의에 안주한 것처럼 보였다. 가뭄·기근·전염병·지진(암 4:6-11) 등 자연의 격변을 통해 의로운 하나님의 주권을 상기시키는 경고가 없지 않았으나, 잠든 양심을 깨우기에는 무력했다. 그들은 재앙의 날을 멀리 미루었다(암 6:3). 야웨가 그들의 민족 신이요, "여호와의 날"—하나님께서 그들을 도우러 오시는 좋은 시절(암 5:18)—이 그들에게 돌아오라는 필수적인 의무(암 4:6, 8 등)보다 더욱 그들 마음에 있었기 때문이다. 이 책은 다른 성경 책들의 역사적 진술, 특히 오경에 담긴 초기 역사에 대한 언급들을 확증해 준다는 점에서 귀중하다. 여기서 책에 대한 인용이나 언급과, 책에 기록되었든 아니든 예언자와 청중에게 알려져 있었던 역사적 사건들에 대한 진술·암시·지시를 구분해야 한다. 초기 역사를 기록한 책들의 저작 연대에 대해서는 견해가 엇갈리며, 구약의 가장 오래된 저자들은 자신들이 어떤 출처에서 정보를 끌어냈는지, 또는 책에서 인용한 것인지를 밝히는 관행이 없었다. 아모스 시대에 당시 존재했던 책이나 문서의 사본이 일반 대중의 손에 들어 있었으리라고는 거의 생각하기 어렵다. 그런 상황에서 아모스 같은 예언자가 작은 책 한 권 안에서 과거 역사의 두드러진 사건들과 단계들을 청중 모두에게 알려진 것으로, 그것도 반박할 수 없는 사실로 언급하고 있다면, 그 사실들이 기록된 책들의 신뢰성에 대한 우리의 확신은 크게 높아지며, 그 책들이 어떤 연대에 저술되었느냐는 상대적으로 덜 중요한 문제가 된다. 이 작은 책 안에서 이전 역사에 대한 크고 작은 많은 암시들이 발견된다는 사실은 주목할 만하다. 그 중요성은 언급의 실제 수효에 있지 않고, 언급의 성격과 각 언급에 내포된 것에 있다. 즉 각 언급은 어떤 단일 사건에 대한 고립된 증언으로 취급될 것이 아니라, 표현된 것보다 훨씬 더 많은 것을 내포하며, 다른 사실이나 사건들을 고려해야만 비로소 이해된다. 예를 들어 소돔과 고모라의 멸망에 대한 언급(암 4:11)은 그 재앙의 이야기가 공통된 지식이었다는 전제 아래서만 이해될 수 있다. 롯 이야기 전체와 동시에 멸망한 평지의 다른 도시들이 아모스 당시에 알려지지 않았다고 주장하는 것은 억지 비판일 것이다. 또한 한 구절에서는 이삭의 집(암 7:16)을, 다른 구절에서는 야곱의 집(암 3:13)을, 또 다른 구절에서는 요셉의 집(암 5:6)을, 그리고 또 다른 곳에서는 야곱과 에서의 적대 관계(암 1:11)를 언급할 때, 이것들을 분리된 기록으로 취급해서는 안 되며, 예언자의 말이 청중에게 시사했을 연결 고리를 보충해야 한다. 달리 말하면, 이처럼 간략한 부수적 언급들은 창세기에서 발견되는 것과 같은 연속된 족장 역사에 대한 친숙함을 전제한다. 또한 야웨께서 "이집트 땅에서 이끌어 올리신" "이스라엘 자손" "온 가족"(암 3:1)에 대한 예언자의 언급, "아모리 족속의 땅을 차지하게 하려고" 백성을 "사십 년 동안 광야에서 인도"하신 것(암 2:10)에 대한 언급은 민간 설화의 단편이 아니라 민족 역사라는 사슬 속의 고리들이다. 이와 유사한 언급들이 연대가 알려진 아모스와 호세아 예언서에서 발견된다는 사실에 근거하여, 비평가들은 오경의 가장 초기 역사 부분—즉 야위스트와 엘로히스트로 지칭되는 부분—의 연대를 기원전 8~9세기, 즉 이 예언자들의 시대이거나 그 직전으로 고정하기로 합의한 것으로 보인다. 독자의 편견 없는 판단에 맡기노니, 그 언급들이 새로 저술된 문서에 대한 언급처럼 보이는지, 아니면 문서가 적고 대중이 접근하기 어려웠던 시대에 이 언급들이 민족적 기억 속에 깊이 새겨진 것들, 즉 그 사건들 자체까지 거슬러 올라가는 기억에 대한 호소가 아닌지를 말해 주기 바란다. 또는 예언자의 말이 기록된 자료들의 존재를 충분히 증명하는 것으로 본다면, 그 내용이 보편적 지식이 된 것으로 전제된다는 사실은 오히려 문제의 기록 자료들이 훨씬 더 이른 시기로 소급된다는 결론을 지지할 것이다.

(a) 제의(祭儀)에 관하여

오경의 법적·제의적 성격의 다른 요소들에 대해서는 어떻게 볼 것인가? 아모스서가 이 요소들에 대한 지식을 반영하는지 여부는 중요한 문제다. 일부 비평 학파는 예언서와 역사서 저자들의 침묵을 근거로 오경의 이 법률적 부분들을 후대로 편년하기 때문이다. 우선 우리가 합리적으로 기대할 수 있는 것이 무엇인지를 묻는 것이 마땅하다. 아모스가 대화했던 백성의 상황과 북왕국에 대한 그의 사명의 목적과 목표를 염두에 두어야 한다. 열왕기상 12:25에 기록된 대로, 여로보암 1세가 의도적으로 예루살렘 예배와 자기 왕국의 예배 사이에 분열을 조장하면서도 백성에게는 야웨 예배가 유지되고 있다고 설득했음을 기억해야 한다. 분열은 아모스 이전 약 170년 전에 일어났으며, 그 기간 동안 북왕국의 예배와 제의가 분열 왕국 시절 예루살렘 성전의 권위 있는 관행에 더 순수하거나 더 가까운 방향으로 나아갔다고 보기는 어렵다. 따라서 아모스가 자신의 주변에 만연한 정교한 의식과 결합된 타락한 예배에 직면하여, 하나님은 그들의 절기를 미워하시고 싫어하시며 성회를 기뻐하지 아니하신다고 선언할 때(암 5:21), 그의 말을 모든 의식에 대한 포괄적인 정죄로 몰아가는 것은 정당하지 않다. 오히려 같은 문맥(암 5:22)에서 번제와 소제와 화목제를, 또 다른 구절(암 4:4, 5)에서는 매일 드리는 희생제사와 십일조, 감사제와 자원예물을 구체적으로 언급하고 있으므로, 오경에서 익숙한 이 용어들로 그가 지칭하는 것은 통일 이스라엘의 민족 예배의 일부였던 법정 준수사항들이지만, 북왕국에서는 타락에 뒤덮여 영적 가치를 잃어버린 것들이라고 자연스럽게 추론할 수 있다. 초승달과 안식일(암 8:5)에 대한 그의 언급도 특별한 거룩함의 계절로서 보편적으로 인정된 것으로 볼 수 있다. 그토록 경멸적이고 포괄적인 어조로 주변의 예배를 정죄한 아모스가 세밀한 의식 규정에 들어가거나 제사장들과 레위인들의 정확한 의무와 몫을 규정해 봤자 무슨 이득이 있겠는가. 벧엘·길갈·브엘세바·사마리아·단의 성소들로의 순례를 정죄했으면서(암 4:4; 5:5; 8:14), 신명기의 중앙 성소에 관한 율법을 인용해 봤자 무엇을 얻겠는가. 그리고 청중 중 한 사람이 훗날의 사마리아 여인처럼(요 4:22) 그를 두 성전의 상대적 장점에 관한 논쟁으로 끌어들이려 했다면, 우리는 그가 위대한 스승의 정신으로 이렇게 대답했을 것이라고 생각할 수 있다. "너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노라"(요 4:22, 흠정역). 예배 전체의 정신이 타락한 마당에 형식을 규율하는 것은 무의미했다. 종교의 혼은 죽었고, 예언자에게는 시체를 치장하는 것보다 더 높은 사명이 있었다. 종교 타락의 근저에는 도덕 감각의 부패가 있었다. 아모스는 처음부터 끝까지 순수하고 의로운 삶의 필요성을 역설한다. 이와 관련하여 그의 호소는 율법서의 특히 윤리적인 요청들과 현저히 일치하며, 표현에서도 너무도 닮아 있어, 이 주제들에 관한 율법의 요청들이 알려지고 인정되었다는 결론을 정당화한다. 가난한 자를 억압하는 자들에 대한 그의 규탄(암 2:7; 4:1; 8:4)은 출애굽기 22:21, 22; 23:9의 정신과 문체와 완전히 일치한다. 정의를 왜곡하고 뇌물을 받는 것에 대한 언급(암 2:6; 5:7, 10; 6:12)은 출애굽기 23:6-8의 금지 규정을 수사학적으로 강화한 것이다. "모든 제단 옆에서 전당 잡은 옷 위에 눕는 자들"(암 2:8)을 책망할 때, 우리는 "네가 이웃의 옷을 전당 잡거든 해가 지기 전에 그에게 돌려보내라"(출 22:26)는 명령의 메아리를 듣는다. "에바를 작게 하고 세겔을 크게 하여 거짓 저울로 속이는 자들"(암 8:5)을 규탄할 때도, 그의 말은 "너희는 재판에나 도량형이나 저울에나 말에나 불의를 행하지 말고 공정한 저울과 공정한 추와 공정한 에바와 공정한 힌을 사용하라"(레 19:35, 36, 흠정역)는 율법과 긴밀히 일치한다.

(b) 윤리적 가르침

의의 설교자로서 아모스는 율법의 생명적 요소이자 모든 예언의 기초인 그 윤리적 부분들을 확인하고 역설한다. 그가 어휘에서조차 오경에서 가장 윤리적인 책인 신명기와 일치하는 것은 주목할 만하다. 그는 호세아처럼 신명기가 강조하는 하나님의 사랑을 거론하지는 않는다. 그러나 더 엄격한 기질로 신명기의 말과 거의 동일한 표현으로 하나님의 계명 준수를 강조하고 율법을 멸시하는 자들을 규탄한다(암 2:4과 신 17:19 비교). 어휘상의 일치로는 "억압하다"·"짓밟다"(암 4:1; 신 28:33), "볼 마름"·"부패병"(암 4:9; 신 28:22), "쓸개즙"·"쑥"(암 6:12; 신 29:18)의 조합이 주목되었다. 암 9:8과 신 6:15도 비교하라. "멸하다"라는 동일한 단어에 대한 두 책 공통의 선호도(암 2:9와 신 2:22 비교)도 참고하라. 이 모든 것에 비추어 볼 때, "예배 중앙화에 관한 아모스의 침묵—신명기가 이 점에서 매우 명시적이라는 것을 감안할 때—만으로도 발견될 수 있는 언어적 유사성을 능가하는 것 같다"(H. G. 미첼, 『아모스: 주석 시론』, 185)는 주장은 놀라운 발언처럼 보인다.

아모스가 의심할 여지 없이 가장 초기의 기록 예언자 중 한 사람이기 때문에, 그의 책은 고대 이스라엘에서 예언이 무엇이었는지를 보여 주는 예로서 귀중하다. 한 가지 사실이 처음부터 독자를 강하게 인상시킨다. 그는 자신이 예언자 계열의 첫 번째이거나 초기에 속한다거나, 혹은 새롭고 이전에 들어 보지 못한 기능을 수행하고 있다는 주장을 전혀 하지 않는다. 그는 과감하게 하나님의 이름으로 말하기 시작하면서, 북왕국 백성도 그러한 종류의 발언에 익숙했음을 전제한다. 나아가 그는 더 나아가 "주 여호와께서는 자신의 비밀을 그 종 예언자들에게 계시하지 아니하시고는 아무것도 행하지 아니하신다"(암 3:7, 흠정역)고 명확하게 진술한다. 그와 다른 구약 저자들이 이해한 예언자에 대한 정의를 더 이상 찾을 필요가 없다. 예언자는 하나님이 자신의 뜻을 계시하시는 자요, 그 뜻과 목적을 사람들에게 선포하러 나오는 자다. 벧엘의 제사장 아마샤의 말(암 7:12)이 당시 예언자는 떠돌아다니는 웅변가로서 연설을 낭송하여 빵을 얻는 자로 여겨졌음을 증명한다는 데 많은 강조가 놓여 왔다. 또한 아모스 자신의 말에서 당시 예언자들이 평판이 나빠 그는 그들과 같이 불리기를 거부했다고 추론되기도 했다(암 7:14). 그러나 이것은 모두 상상에 불과하다. 삯을 받고 예언하는 자들이 있었음을 인정한다 해도(미 3:5, 11), "빵을 먹는다"는 표현이 여기서 그런 의미를 갖는다고 가정할 수 없다. 다른 구절들에서 이 표현은 단순히 조용하거나 평범한 삶을 사는 것, 일상적인 일을 하는 것을 의미하는 것처럼 보이기 때문이다(출 24:11; 렘 22:15 참조). 어떤 경우든 우리는 아마샤 같은 사람이나 불경건한 군중의 평가를 아모스 자신의 개념과 그의 소명에 대한 설명보다 우선시해서는 안 된다. 그를 임명하신 것은 사람이나 예언자 학교가 아니라 야웨 친히였으며, 그 부름은 어떤 이름으로 불리든 "가서 내 백성 이스라엘에게 예언하라"(암 7:15)였다. 여기서 "예언자들이 백성의 애국적·민족주의적 감정을 그대로 반영하는 데 그쳤던 직업적 네비임과 자신들을 구별하게 되었고, 그 네비임은 사실상 셈족 이교의 점쟁이나 복술사와 별로 다를 바 없었다"(오틀리, 『이스라엘의 종교』, 90)는 흔적은 전혀 없다. 당시의 "직업적 네비임"이 누구였든, 또는 그들이 존재했다면 아모스가 그들을 어떻게 생각했든, 아모스는 아무 말도 하지 않는다. 그러나 그는 야웨께서 진실로 말씀하신 사람들과 자신을 같은 자리에 놓고(암 3:7, 8), 그러한 사람들의 계보가 있었음을 시사하며(암 2:11), 팽배한 타락 속에서도 불신실해지라는 유혹에 맞서 신실했음을(암 2:12) 말한다. 요컨대 그는 "예언 질서"가 자신보다 훨씬 이전 시기로 소급하며, 이스라엘의 참되고 근원적인 종교에 뿌리를 두고 있음을 우리에게 이해시킨다.

끝으로 아모스서에서 예언 종교가 무엇이었는지를 배울 수 있다. 여기서도 개념의 초보적 미발달이나 자연주의 또는 단순한 부족신 신앙으로부터 고통스럽게 위로 올라가는 흔적은 없다. 아모스가 그 이름으로 말하는 하나님은 자연의 모든 힘을 다스리시고(암 4:6; 5:8, 9), 민족들의 운명을 지배하시며(암 6:2, 14; 9:2-6), 마음의 생각을 살피시고(암 4:13), 의로움에 흔들리지 않으시어 민족들과 개인들을 동등한 공의로 다루시며(암 1:1-15; 2장; 9:7), 가장 높은 특권을 받은 백성에게 가장 엄격하신 분이다(암 3:2). 그리고 이분이 바로 청중들이 그 이름으로 자신들을 부르는 하나님이시다. 그들은 그분의 주장을 부인할 수 없고, 오랜 세월 그들에게 행하신 일들은 잘 알려져 인정받고 있으며(암 2:11), 그들은 그분의 율법을 어겼고(암 2:4; 3:10), 그분의 의로운 심판을 위해 준비하라는 경고를 받는다(암 4:12). 이 모든 것을 예언자는 신실하고 엄중하게 역설한다. 그의 청중 중 아무도 그의 말에 이의를 제기하지 않는다. 제사장 아마샤가 할 수 있었던 것은 벧엘이 왕의 성소요 왕궁이기 때문에 반갑지 않은 말을 삼가라고 예언자를 촉구하는 것뿐이었다. 유일한 결론은 백성이 예언자의 말의 진실성과 정당성을 느꼈다는 것이다. "예언 종교"는 아모스에서 시작하지 않는다.

참고 문헌: W. R. 하퍼, "아모스와 호세아", ICC; S. R. 드라이버, "요엘과 아모스", 학교와 대학을 위한 케임브리지 성경; H. G. 미첼, 『아모스: 주석 시론』(보스턴); A. B. 데이비슨, The Expositor 3차 시리즈 V, VI(1887) 두 논문; W. R. 스미스, 『이스라엘의 예언자들』; G. A. 스미스, "열두 예언서", Expositor's Bible; J. J. P. 발레톤, Amos und Hosea(1894); C. 폰 오렐리, Die zwölf kleinen Propheten, 3판(1908) 및 영역본; 노바크, "Die kleinen Propheten", Hand-commentar zum Altes Testament; 마르티, "Das Dodekapropheton erklärt", Kurzer Hand-Commentar zum Altes Testament.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-amos-1 (ISBE, PD)
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