isbe-a-alexandria (ko)

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al-eg-zan´dri-a ( ἡ Ἀλεξάνδρεια , hē Alexándreia ). 기원전 331년, 대왕 알렉산드로스는 신성한 영예를 구하여 아몬 신탁을 방문하는 도중 나일 삼각주 서쪽 끝, 파로스 섬—오디세우스의 상륙지(오디세이아 iv.35)—에 들렀다. 그의 예리한 눈은 이집트의 작은 마을 라코티스가 자리한 이 지점의 전략적 가능성을 즉각 간파했고, 제국의 가장 부유한 영토로 들어가는 관문을 장악할 이곳에 자신의 이름을 딴 장려한 도시를 세우기로 즉시 결심했다. 아르테미스 신전의 건축가로 이미 명성을 떨치던 당대 최고 건축가 데이노크라테스가 전권을 부여받았고, 꿈처럼 고대와 근대를 통틀어(로마를 유일한 예외로 하면) 가장 아름다운 도시가 솟아올랐다. 폭 60미터 이상의 거리가 적어도 하나 이상인 직선 평행 도로들, 요새·기념비·궁전·관공서·공원이 완벽한 예술 계획에 따라 세워졌다. 도시 둘레는 약 24킬로미터에 달했으며(플리니우스), 위에서 내려다보면 알렉산드로스의 영웅적 조상들이 입던 마케도니아식 외투 모양이었다. 거대한 방파제가 섬을 본토와 연결하여 이집트 최고의 이중 항만을 만들었다. 알렉산드로스가 서거하기 전(기원전 323년), 이 도시가 세계 상업 수도로 성장할 미래는 이미 확고해졌고, 정복자의 황금 관은 합당한 영묘에 안치되었다.

프톨레마이오스 1세와 2세, 그리고 에우에르게테스의 보호 아래 알렉산드리아는 최고의 번영을 누렸다. 마레오티스 호수를 통해 상이집트의 산물을 받아들이고, 지중해를 통해 서방의 모든 부를 끌어들였으며, 홍해를 통해 인도와 아라비아의 모든 보화가 알렉산드리아 부두에 단 한 번도 선적을 해제하지 않고 들어왔다. 알렉산드리아의 제조업은 방대했으나 최대 산업은 조선업이었다. 세계 최대의 상선과 1,000명을 실을 수 있으며 불을 무시무시하게 투척할 수 있는 전함이 이곳에서 건조되었다. 이 최고 지위는 5세기 로마 지배 시대까지 유지되었으나, 이후 알렉산드리아는 쇠퇴하기 시작했다.

641년 칼리프 오마르 치하의 아랍인들이 알렉산드리아를 점령했을 때도, 장군은 이렇게 보고할 수 있었다. "나는 4,000개의 궁전과 4,000개의 목욕탕과 400개의 극장을 가진 도시를 점령했다." 아랍인들은 이 도시를 "대리석의 도시"라 불렀고, 수정 위 게 모양의 받침대에 선 거대한 오벨리스크들과 높이 120미터에 달하는 흰 돌 탑으로 "세계의 불가사의"로 꼽혔던 파로스 등대가 사람이 아닌 정령( jinn )의 작품이라고 믿었다. 동방적 과장으로 그들은 어느 원형극장 하나가 백만 관중을 수용할 수 있다고, 흰 궁전에서 반사되는 빛 때문에 밤에는 눈이 아파 거리를 걷기 힘들다고 선언했다. 그러나 아랍인들의 도래와 함께 알렉산드리아는 쇠퇴하기 시작했다. 카이로가 수도가 되면서(약 1000년) 더욱 쇠락했고, 희망봉을 통한 인도 항로가 개척되면서(약 1500년) 결정타를 맞았다.

오늘날 고대 알렉산드리아는 완전히 바다 밑에 잠겨 있거나 이후 건축물 아래 묻혀 있다. 디오클레티아누스 시대에 만들어진 이른바 폼페이의 기둥만이 눈에 보이는 중요한 유물로 남아 있다. 영국(1895년)과 독일(1898~99년)의 발굴은 별다른 성과를 내지 못했으나, G. 보티 박사가 세라페움과 거대한 카타콤을 발견했고, 최근(1907년)에는 훌륭한 스핑크스들도 발견되었다. 전성기 인구는 60만~80만 명이었고, 그 절반은 노예였을 것으로 추정된다. 18세기 말에는 7,000명에 불과했다. 케디브 치하에서 옛 중요성을 어느 정도 되찾아 현재는 32만 명(그 중 유럽인 4만 6천 명, 주로 그리스인)에 이른다(바에데커 여행 안내서, 1902; 머레이 여행 안내서, 1907).

알렉산드로스의 개인 문서 중에는 그리스 제국을 건설하여 모든 민족을 조화로운 단위로 통합하려는 방대한 계획의 초안이 발견되었다고 전한다. 이에 따라 유럽인·아시아인·아프리카인이 알렉산드리아에서 공동 시민권을 얻었다. 실제로 이 정책을 수용한 프톨레마이오스 왕조 치하의 여러 도시에서는 외국인이 원주민보다 우대받기도 했다. 이집트인과 그리스인을 화합시키기 위해 종교 혼합이 도입되었는데, 가장 위대한 그리스 신이 저승 신인 이집트의 오시리스로 숭배되었고, 그의 영혼은 아피스 황소의 형상으로 가시적으로 나타났다. 이것이 이집트 숭배의 가장 대중적이고 인간적인 형태였으며, 이 새 종교는 놀라운 성공을 거두었다.

이 전반적인 정책의 일환으로 알렉산드리아의 유대인들에게 특별한 특권이 주어졌고, 완전한 시민권은 갖지 못했을지라도 "알렉산드리아에서 유대인들은 고대 세계 어느 곳보다 더 영향력 있는 위치를 차지했다"(유대 백과사전). 불필요한 마찰을 피하기 위해 유대인·그리스인·원주민 이집트인에게 각각 별도 구역이 주어졌다. 그리스 구역에는 프톨레마이오스 왕조의 궁전, 도서관, 무세이온이 있었다. 이집트 구역에는 세라피스(오시리스-아피스)를 모신 신전이 있었는데, 이는 로마의 카피톨리움에 버금가는 웅장함을 자랑했다. 유대인들은 자신들의 구역에 많은 회당을 가지고 있었으며, 필론 시대에는 도시의 어느 한 구역에만 국한되지 않았다. 일부 회당은 이교 신전과 마찬가지로 피난처로서의 권리를 행사한 것으로 보인다. 그 중 하나는 너무 커서 회중이 아멘을 외쳐야 할 때 회당 보조자(하잔)가 깃발로 신호를 보낼 정도였다.

각 구역은 사실상 독립된 정치 정부를 가졌다. 유대인들은 처음에 히브리 민족장(에트나르크)의 통치를 받았다. 아우구스투스 시대에는 71명의 아르콘들이 주재하는 원로원 협의회(게루시아)가 관할했다. 그들은 부와 교육·사회적 지위 덕분에 고위 공직에 오를 수 있었다. 프톨레마이오스 6세와 클레오파트라 치하에서는 왕국 군대의 두 총사령관이 유대인이었다. 프톨레마이오스 1세의 군대에는 유대인 병사 3만 명이 있었으며, 그 막사가 최근에야 발견되었다. 기원전 2세기 안티오코스 에피파네스의 박해가 유대인의 헬레니즘화를 저지한 것이 오히려 다행이었을지 모른다. 로마 패권 아래서도 유대인의 권리는 유지되었다. 다만 광인 칼리굴라 치하의 단기간 박해를 제외하고, 곡물 무역을 포함한 가장 중요한 산업들의 지배권이 유대인 손에 넘어왔다.

기독교가 이집트의 국교가 되면서 유대인들은 즉시 박해를 받기 시작했다. 629년 헤라클리우스가 페르시아를 격파한 승리에 이어 유대인 학살이 뒤따랐고, 이집트 콥트 교회는 지금도 사순절 첫 주를 "헤라클리우스의 금식"이라 부른다. 지혜서를 비롯한 많은 영향력 있는 유대교 저술들이 알렉산드리아에서 발원했다. 최근 발견된 카이로 게니자 문서들도 상당수 원래 알렉산드리아에서 유래했을 것이다.

그러나 알렉산드리아의 획기적 중요성은 히브리 민족을 온 세계를 위한 복음을 받아들이도록 준비시킨 교육에 있었다. 그 복음은 머지않아 헬레니즘화된 갈릴래아 출신 히브리인들에 의해 선포될 것이었다. (1) 다니엘서 11장에서 알렉산드리아의 프톨레마이오스 왕들과 그 왕비들이 예언의 주제가 된다. "웅변가" 아폴로는 알렉산드리아 출신이었다(사도행전 18:24). 루카는 두 번에 걸쳐 자신과 바오로가 "알렉산드리아 배"를 타고 항해했다고 기술한다(사도행전 27:6; 28:11). 스테파노는 예루살렘에서 알렉산드리아인들의 회당에서 '논쟁'을 벌였다(사도행전 6:9). 이러한 직접적인 언급은 적으나, 성경에 대한 알렉산드리아의 영향은 헤아릴 수 없이 크다.

(2) 알렉산드리아에서 번역된(기원전 3~2세기) 칠십인역은 현존하는 어떤 사본보다 1,000년 더 오래된 히브리어 원문을 보존한다. 이 번역은 예수님이 사용하시지 않았더라도 바오로와 신약 성경 다른 저자들이 분명히 사용했으며, 이는 그들의 인용 방식에서 드러난다. 이 그리스어 성경은 처음으로 이방인들에게 "하나님의 말씀"을 열어주어 구약 성경에 국제적 영향력을 부여했을 뿐 아니라, 히브리적·기독교적 발전에 지대한 영향을 미쳤다.

(3) 4~5세기의 알렉산드리아 사본(Codex Alexandrinus)은 현대 학자들의 손에 들어온 최초의 위대한 대문자 사본이었다. 콘스탄티노플 총대주교 키릴로스 루카리스가 알렉산드리아에서 입수하여 영국 국왕에게 선물로 보낸 것이다(1628년). 시나이 사본과 바티칸 사본, 그리고 히브리어·그리스어·콥트어·시리아어로 된 수많은 중요한 성경 사본들이 알렉산드리아에서 나왔다.

(4) 요한 복음서와 다른 여러 신약 성경 저술들이 이 철학의 도시의 영향을 받았다는 것은 정당하게 인정받고 있다. 알렉산드리아가 가르치지 않은 세계에서는 제4복음서의 표현이나 개념을 파악할 수 없었을 것이다. 플라이데러의 "제4복음서는 알렉산드리아 철학의 가장 완성된 논문이라 할 수 있다"는 주장은 의문의 여지가 있으나, 신약 성경에 대한 알렉산드리아의 영향이라는 사실만큼은 아무도 부정할 수 없다.

알렉산드리아 대학의 창설과 함께 "문명사의 세 번째 위대한 시대"가 시작되었다(막스 뮐러). 아테네의 위대한 학파를 모델로 했으나 그것을 능가하여 탁월하게 "진보의 대학"(마하피)이 되었다. 이곳에서 처음으로 과학과 문학의 학파가 충분한 재원을 갖추고 본격적인 독창적 연구를 위한 광범위한 시설을 제공하는 모습을 볼 수 있다. 시대에 따라 40만~90만 권의 책과 두루마리(두루마리는 책만큼 귀중했다)를 소장했다고 전하는 유명한 도서관은, 대리석 열주랑으로 "뮤즈의 신전"인 무세이온과 연결된 장려한 건물이었다. 천문대, 해부학 실험실, 대규모 식물원 및 동물원도 이용할 수 있었다. 각 학부의 著名한 학자들이 무세이온 건물 안에 거주하며 정부로부터 급여를 받았다. 수학·천문학·시학·의학 연구가 특히 장려되었으며(범죄자에 대한 생체 해부도 흔했다). 알렉산드리아 건축가들은 세계 각지에서 초빙받았고, 알렉산드리아 발명가들도 못지않게 유명했다. 알렉산드리아 예술의 영향은 폼페이에서도 여전히 감지되며, 알렉산드리아 화가는 아펠레스의 두려운 경쟁자였다. 이곳에서 에우클레이데스가 기하학 원론을 저술했고, "고대 최고의 수학적·발명적 천재" 아르키메데스가 정수역학과 수력학에서 놀라운 발견을 이루었다. 에라토스테네스는 지구의 크기를 계산하고 다른 기념비적 발견들을 이루었다. 프톨레마이오스는 이곳에서 40년간 연구하여 14세기 동안 과학자들에게 받아들여진 항성 우주의 설명을 발표했고, 삼각법의 기초가 되는 수학 이론을 확립했다.

"이 시대 이후 지구의 구형성, 극지방, 지축, 적도, 북극권과 남극권, 분점, 하지와 동지, 지표면의 기후 불균등이라는 개념이 과학자들 사이의 통념이 되었다. 달의 위상 변화 메커니즘은 완벽하게 이해되었고, 완전하지는 않더라도 성간 거리에 대한 세심한 계산이 이루어졌다. 한편 문학과 예술은 궁정의 정성스러운 보호 아래 꽃피었다. 문학과 그 역사, 문헌학과 비평이 학문이 되었다"(베버, 알렉산드리아). 문학에서 특별한 독창성이 발휘되지 않았다고 주장할 수도 있으나(최초의 '사랑의 시'와 전원시가 이 시기에 시작되었다, 마하피), 아우구스투스 시대의 문학은 "알렉산드리아 학파의 성격을 충분히 이해하지 않으면 파악할 수 없다"(브리태니커 11판). 그러나 텍스트 편집과 사본의 필사·번역에서는 상상할 수 없는 인내와 박식함이 발휘되었다. 호메로스와 다른 고전 작가들의 공인 텍스트는 아테네가 아닌 알렉산드리아에서 나왔다. 이집트에 들어온 유명한 책은 모두 도서관에 보내져 필사되었다. 프톨레마이오스 필라델포스(기원전 285~247년)가 유대인들에게 구약 성경을 그리스어로 번역해 달라고 요청했다는 요세푸스의 진술은 당시 관례에 비추어 신빙성이 있다. 프톨레마이오스 에우에르게테스는 아이스킬로스·소포클레스·에우리피데스 등의 작품을 얻기 위해 아테네에 사람을 보내고, 필사 후 아름다운 사본을 그리스에 돌려보내고 원본을 보관했다고 전한다! 예루살렘의 예언자 도서관을 제외하고는 세계 어느 도서관도 두 알렉산드리아 도서관만큼 소중하지 않았다. 아랍인들이 7세기에 이를 불태웠다는 이야기는 신빙성이 없고 사실과 다른 것으로 보인다(버틀러). 어떻든 이 시기 이후 알렉산드리아에 대규모 개인 도서관들이 있었다는 기록이 있지만, 세계 최대의 문학적 경이는 사라지고 말았다.

무세이온에는 철학 학파가 공식 설치되지 않았음에도 불구하고, 기원전 3세기부터 기원후 6세기까지 철학 세계의 중심이었다. 이곳에서 신피타고라스주의가 일어났다. 이곳에서 스토아 학파의 유물론에 대한 관상적·신비적 반동인 신플라톤주의가 완전히 꽃피었다. 후자가 종교 사상에 미친 영향은 아무리 높이 평가해도 지나치지 않다. 그 안에서 가장 깊은 아리안(인도유럽어족)의 사변이 가장 숭고한 셈족의 개념과 혼합되었다. 플라톤은 예언자들 사이에 꼽혔다. 그리스는 이곳에서 구약 성경이 서약한 신적 유일성을 인정했다. 유대인은 이곳에서 아테네가 예루살렘만큼 진실하게 하나님의 비전을 가르쳤음을 인정했다. 이것이 보편 종교를 형성하려는 최초의 시도였다. 알렉산드리아 철학은 세상의 구원자를 위해 길을 예비한 엘리야였다. 사두가이파와 바리사이파의 사상 모두 그 영향을 받았고, 후기 기독교 이전의 많은 유대 문헌이 그것에 흠뻑 젖어 있다. 신플라톤주의는 물질과 영혼, 선과 악, 유한과 무한의 참된 관계에 주목하게 했다. 자연과 영적인 것, 현실과 이상 사이의 적대의 깊이를 보여주었다. 인간과 신 사이의 어떤 신비적 합일의 필요성을 선포했다. 문제를 제시했으나 해결하지는 못했다. 그 마지막 말은 화해가 아닌 도피였다(에드 케어드). 신플라톤주의는 "기독교 신학이 싹튼 씨앗"이었으나(케어드) 나중에는 대항 세력이 되었다. 악에 관한 위험한 가르침에도 불구하고 전반적으로 경건에 유리했으며, 신비주의의 선구자로서 영적 종교의 가장 깊고 순수한 요소들과 공감했다.

모든 전승에 따르면 복음사가 마르코가 알렉산드리아에 복음을 전했고, 그의 시신은 828년 베네치아로 이송될 때까지 이곳에 안치되어 있었다. 이 도시에서 기독교는 온 이집트에 전파되고 누비아·에티오피아·아비시니아로 진입했다. 4세기에 알렉산드리아에서 10개의 공의회가 열렸으며, 이 도시는 기독교 세계의 신학·교회 중심지였다. 이교도에 의한 최초의 심각한 기독교 박해가 이곳에서 데키우스 치하(251년)에 발생했고 이후 여러 차례 이어졌는데, 디오클레티아누스 치하의 박해(303~311년)가 너무나 잔혹하여 원주민 콥트 교회는 지금도 그 연도를 기점으로 시대를 계산한다. 기독교인들이 정치 권력을 잡자 같은 논쟁 방식을 사용하여 366년 카이사리온을 파괴하고 25년 후에는 세라페움을 파괴했다.

세라피스(오시리스-아피스)는 원주민 신들 중 가장 사랑받는 신이었다. 그의 신전은 가장 귀한 대리석으로 지어지고 값을 매길 수 없는 조각상들로 채워졌으며, 신전 열주랑 안에는 무세이온의 대도서관 다음가는 도서관이 있었다. 기독교가 이집트의 국교가 되자 원주민 철학자들이 애국심에 고취되어 세라피스 수호에 결집했다. 그러나 테오도시우스(391년)가 우상숭배를 금지했고, 주교의 지도 아래 세라페움이 점령되었다. 병사의 도끼에 맞아—아마도 최선의 이교 종교를 대표했을—신상이 산산조각 났고 거리로 끌려다녔다. 슈타인도르프가 잘 표현했듯이, 그날 "이집트 이교는 치명타를 받았고, 이집트 종교는 무너졌다"(이집트 역사). 이후 이교 숭배는 땅굴과 동굴에 숨어들었다. 세라피스에 대한 비밀 충성도 박해를, 때로는 죽음을 불렀다. 이런 종류의 가장 끔찍한 비극은 415년에 발생했다. 아름다움·덕성·학문으로 똑같이 유명한 처녀 철학자 히파티아가 군중에게 끌려 대성당으로 가서 옷이 벗겨지고 제단 앞에서 갈기갈기 찢겨 죽임을 당했다. 가장 위대한 기독교 지도자 일부가 그러한 만행에 맞서 모든 영향력을 동원했으나, 이집트 기독교인들은 언제나 흥분하기 쉬운 것으로 유명했다. 그들은 이단자들을 쉽게 죽였지만, 아무리 사소하고 무형적인 신학 원리라도 포기하느니 자신들이 죽음을 택했다. 관례적인 표현에서 단어 하나만 바뀌어도 폭동이 일어날 수 있었다(엑스포시토리 타임스 VII, 75).

초기 이집트 교회의 흥미로운 유물들이 최근 발견되었다. 알려진 가장 오래된 친필 기독교 서신(3세기)은 그 당시 교회가 은행으로 사용되었고, 사제든 주교든 "교황"이라 불리던 성직자들이 나라 상인들의 로마 시장 거래를 도와주기를 기대받았음을 보여준다. 이집트 군대의 기독교 기병 장교에게 보낸 4세기의 편지 60여 통도 보존되어 있다. 약 600년경의 파피루스와 도편들은 당시 집사가 되려면 최소 하나의 복음서 전체 또는 시편 25편과 바오로 서신 2편을 암송해야 했음을 보여준다. 이 시기의 주교 서신은 성경으로 가득 차 있어, 그는 십자가 위의 우리 주님께 침을 뱉고 머리를 치던 자에 비유하며 "가난한 자의 압제자"를 저주한다(아돌프 다이스만, 고대 세계의 빛 등, 1910). 그러나 유대인과 이단자에 대한 압제는 금지되지 않았고, 5~6세기에 이집트는 각 종파가 다른 모든 종파를 박해하는 전쟁터였다. 칼리프 오마르 치하의 아랍인들이 성금요일(641년)에 도시를 점령했을 때도, 부활절 주일은 정통 신자들이 이단자로 추정되는 이들을 고문하는 데 보내졌다! 다음 날 아침 도시가 철수하자 유대인과 콥트인들은 로마나 그리스 성직자들에게서보다 아랍인들에게서 더 나은 대우를 받았다.

아랍 정복 이후 콥트 교회는 박해에서 해방되어 번성했고, 무슬림들에게서도 많은 개종자를 얻었다. 그러나 사라센 문명과 종교가 꾸준히 구 문명을 대체했고, 원주민의 학문과 종교는 곧 사막 속으로 사라졌다. 8세기에 이르러 아랍어가 공문서뿐 아니라 일상 언어에서도 그리스어와 콥트어를 대체했다. 이후 1,000년 동안 이집트 교회는 문화나 신학에 눈에 띄는 영향을 미치지 못했다. 그러나 초기의 영향은 헤아릴 수 없이 컸으며, 그 흔적은 지금도 기독교 예술·건축·의식은 물론 철학과 신학에서 감지된다. 아마도 가장 가시적인 영향은 성화 공경과 금욕주의 장려에서 찾을 수 있을 것이다. 최초의 은수사(안토니우스)가 이집트 원주민이었고, 최초의 수도원 창설자(파코미우스)가 개종한 이집트(이교) 수도사였다는 점은 시사하는 바가 크다.

오늘날 알렉산드리아는 다시 기독교 도시가 되어 콥트인·로마인·그리스인·아르메니아인·마론파·시리아인·갈대아인·개신교인들이 공존한다. 개신교는 영국 성공회·스코틀랜드 자유 교회·독일 복음주의 교회·미국 연합 장로 교회가 대표한다(세부 구분은 가톨릭 백과사전 참조). 기독교 세계 최초의 신학교가 알렉산드리아에 설립되었다. 이는 아마도 종교 철학 연구를 위해 설립된 초기 영지주의 학파를 모델로 했을 것이다. 3년 과정을 제공했고, 수업료는 없었으며 강사들은 부유한 학생들의 헌금으로 생활했다. 개종한 스토아 철학자인 판타에누스가 초대 학장(180년)이었다. 그 뒤를 클레멘스(202년)와 오리게네스(232년)가 이었는데, 오리게네스 치하에서 학교는 정점에 달했다. 이 학교는 항상 기독교의 철학적 옹호를 지향했다.

알렉산드리아의 가장 위대한 저술가들 중에는 율리우스 아프리카누스(215년), 디오니시우스(265년), 그레고리우스(270년), 에우세비우스(315년), 아타나시우스(373년), 디디무스(347년)가 있었으나, 오리게네스(185-254년)야말로 이 학파의 최대 영광이었다. 그는 이교주의와 영지주의를 그들 자신의 무기로 격파하는 영예를 차지하였으며, 교회에 "학문적 의식"을 부여하였다. 성경의 삼중적 해석 방법은 지난 세기에 이르기까지 성경 주석에 큰 영향을 미쳤다. 아리우스는 이 학파에서 교리 교사로 일하였고, "정통 신앙의 아버지"이자 "니케아 시대의 신학적 중심"(샤프)으로 불리는 아타나시우스는 교리문답 학교와 공식적으로 연결되어 있지는 않았으나, 알렉산드리아에서 양육되고 훈련받았기에 그 영향을 깊이 받았다. 이 학파는 이집트의 신학적 혼란으로 인해 4세기 말에 문을 닫았으나, 그 사역은 가이사랴와 여러 중심지에서 계속되어 제롬과 암브로시우스 같은 서방 교사들에게 깊은 영향을 미치고 동방 사상을 완전히 지배하였다. 처음부터 신비주의적이고 가현설적인 경향이 뚜렷이 나타났으며, 영감관과 해석 방법—자격을 갖춘 입문자를 위한 비밀 교훈의 지속적인 가정까지 포함하여—은 정당하게 신플라톤주의에서 비롯되었다. 학파가 해산된 후 여러 세기 동안 그 교리는 "안디옥 학파"에 의해 논박되었으나, 8세기에 이르러 알렉산드리아 신학은 동서 전체 그리스도교 세계에 받아들여졌다. 본문에 언급된 저작 외에 특히 다음을 참조하라: 페트리, 『이집트의 역사』(1899), 5·6권; 마해피, 『프톨레마이오스 왕조의 제국』(1895), 『헬레니즘의 진보』(1905); 버틀러, 『이집트의 아랍 정복』(1902); 에른스트 지글린, 『알렉산드리아 발굴』(1908); 하르낙, 『교의사 교과서』(1895-1900), 및 『새 샤프-헤르초그』(1910); 잉에, 『종교와 윤리 백과사전』의 「알렉산드리아 신학」(1908); 에드. 케어드, 『그리스 철학자들에서 신학의 발전』(1904); 플라이더러, 『종교의 철학과 발전』(1894); 샤프, 『기독교회사』(1884-1910); 조겝, 『고대 알렉산드리아 연구』(1909).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-alexandria (ISBE, PD)
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