isbe-a-ahab (ko)

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ā´hab ( אחאב , 'aḥ'ābh , 아시리아어 a-ḥa-ab-bu ; 칠십인역 Ἀχαάβ , Achaáb , 그러나 예레미야 29:21에서는 Αχιάβ , Achiáb , 이는 אחימלך , אחיאל 등과 유사하게 원형 אחיאב , 'aḥı̄'ābh 를 가리키며, 그 의미는 "아버지는 나의 형제이다"): 이 합성어는 아마도 하나님을 가리키는 "아버지"가 형제로 선택되었음을 의미할 것이다. 오므리의 아들 아합은 이스라엘의 일곱 번째 왕으로 876년부터 854년까지 이십이 년간 통치하였으며(왕상 16:28), 이스라엘에서 가장 강력한 왕들 중 하나이면서 동시에 가장 나약한 왕들 중 하나이기도 하였다. 그는 왕국과 함께 선왕들을 끊임없이 괴롭혔던 전통적인 원수들도 물려받았다. 언제나 적들이 어떠한 순간적인 약점도 이용할 준비가 되어 있는 위태로운 상황에서, 아합의 통치 기간 동안 왕국은 불행과 가뭄과 기근의 참혹한 피해를 겪어야 했다. 그러나 아합은 상황에 걸맞게 친구와 적 모두의 존경과 탄복을 얻을 만큼 지혜로웠으며, 내외적으로 왕국을 강화하였다. 보다 강한 성품이었다면 극복할 수 있었을 그의 통치기의 많은 폐단들은 왕국 강화를 위해 그가 취한 조치들에서 비롯된 것들이었다. 다윗과 솔로몬 시대에 히브리인들과 페니키아인들 사이에는 유익한 상업적 교류가 있었다. 아합은 당시 최고의 상업 국가와 동맹을 맺음으로써 자기 왕국이 얻을 이익을 인식하고, 페니키아와의 옛 관계를 회복하였으며, 두로 왕 에드바알의 딸(메난드로스가 언급한 아스다롯 제사장 이도발로스)인 이세벨과의 결혼으로 그 관계를 공고히 하였다. 이어서 그는 인접한 형제 왕국인 유다와의 평화롭고 우호적인 관계 수립에 주의를 기울였다. 왕국 분열 이후 처음으로 세습된 내분의 싸움이 잊혀지고, "유다의 선한 왕 여호사밧이 이스라엘 왕과 화친을 맺었다." 이 동맹 역시 혼인 관계로 봉인되어, 유다의 왕세자 여호람이 아합의 딸 아달랴와 혼인하였다. 아마도 아합의 외교 정책에 관한 추가적인 빛은 다메섹 왕 벤하닷에 대한 그의 처우에서 찾을 수 있을 것이다. 아람의 위협적인 세력을 완전히 분쇄할 기회가 주어졌다. 그러나 벤하닷이 탄원자의 모습으로 목숨을 구할 수밖에 없었을 때, 아합은 그를 형제처럼 친절하게 맞이하였고, 선지자들의 비난을 받았음에도 불구하고 그 적을 살려주되, 오므리에게서 빼앗은 성읍들을 돌려주고 이스라엘 거주민을 위한 구역으로 다메섹의 특정 "거리들"을 양보한다는 조건으로 돌려보냈다. 아합은 친절로써 친구를 얻은 왕이 적대적인 나라를 더욱 적대적으로 만들어 그 왕을 처형하는 것보다 이스라엘에 더 큰 도움이 될 수 있다고 생각하였을 것이다. 아합의 동기가 무엇이었든 간에, 이 세습된 원수들은 실제로 오론테스 강변 갈갈 전투(854년)에서 공동의 적인 아시리아 왕에 맞서 나란히 싸웠으며, 이는 아시리아 왕 살만에셀 2세의 비석 비문이 증명하는 바이다. 아합의 선견지명 있는 외교 정책은 그의 근시안적인 종교 정책과 대조를 이루었다. 페니키아와의 동맹을 통해 그는 두로와의 통상 물결을 불러일으킬 뿐 아니라, 페니키아 종교도 초청하였다. 여로보암의 금송아지를 통한 야훼 예배는 그에게 시대에 뒤진 것으로 여겨졌다. 바다와 눈부신 부를 가진 거만한 여주인 두로의 신 바알이 이스라엘의 하나님 야훼와 동등한 자리를 차지해야 했다. 이에 따라 그는 사마리아에 바알 신전을 지어 그 신에게 제단을 세우고, 제단 옆에 아세라 목상을 세웠다(왕상 16:32, 33). 반면에 그는 자녀들에게 야훼를 기리는 이름을 붙임으로써 야훼를 섬기려 하였는데, 아하시야("야훼께서 붙드신다"), 여호람("야훼는 높으시다"), 아달랴("야훼는 강하시다")가 그것이다. 그러나 아합은 열국들의 연합은 유익할 수 있어도 그 종교들의 혼합은 재앙이 될 것임을 깨닫지 못하였다. 그는 "야훼만이 이스라엘의 하나님이시다"라는 원칙의 온전한 의미를 파악하지 못하였다. 아합은 그의 페니키아 아내 이세벨에게서 외래 문화의 강력한 옹호자를 발견하였는데, 그녀는 전제적이고 유능한 만큼이나 원한을 품고 거리낌이 없는 여인이었다. 그녀는 바알 선지자들과 아세라 숭배자들의 후원자였다(왕상 18:19, 20; 19:1, 2). 그녀의 사주로 야훼의 제단들이 헐려버렸다. 그녀는 칼로 야훼의 선지자들을 죽이며 교회에 대한 최초의 대규모 종교 박해를 시작하였다. 이 모든 것에서 그녀가 노린 것은 두 종교의 혼합 이상이었다. 그녀는 야훼의 종교를 뿌리째 멸하고 그 자리에 바알 종교를 세울 계획을 세웠다. 이에 대해 아합은 그녀를 막지 않았으며, 그 무원칙한 아내의 정책에 진심으로 동조했는지는 몰라도 적어도 그 정책을 묵인한 죄를 범한 것이다. 그릇된 종교 원칙은 거짓된 윤리적 이상과 부도덕한 민사적 행위를 낳는다. 바알 숭배자인 아합은 거짓 종교를 도입했을 뿐 아니라 거짓된 사회적 이상도 도입하였다. 왕궁은 이스르엘에 있었는데, 이는 아마도 페니키아와의 동맹을 통해 중요성이 커진 것 같다. 왕궁 근처에 이스르엘 출신의 나봇이 소유한 포도원이 있었다(왕상 21:1). 아합은 이 땅을 채소밭으로 탐내었다. 그래서 그는 나봇에게 그 땅을 팔거나 더 좋은 땅과 교환하라고 요구하였다. 나봇이 그 제안을 거절하였다. 히브리인인 아합은 그 나라의 법을 알았기에 거절에 몹시 분하였고 크게 불쾌하여 집으로 돌아갔다. 그러나 이세벨은 종교적 거리낌도 히브리인들의 민사법에 대한 어떤 존중도 없었다. 이에 따라 그녀는 아합의 변덕을 충족시키기 위해 강압적인 범죄를 계획하였다. 왕의 이름과 권위를 빌려 그녀는 나봇이 하나님과 왕을 모독하였다고 거짓으로 고발하게 하고, 지방 당국에 의해 그를 돌로 쳐 죽이게 하였다. 이 사법적 살인이 일으킨 공분은 아마도 두로의 바알에게 베푼 호의 못지않게 오므리 왕가를 마침내 뒤엎는 데 크게 기여하였을 것이다. 종교적 권리와 시민적 자유를 짓밟는 것은 하나님의 응보 없이는 있을 수 없다. 그런 시도는 깨어나 민감해진 양심을 불러일으키고, 올바른 일을 행할 것을 강하게 요구한다. 마치 고발하는 양심처럼 엘리야가 아합 앞에 나타났다. 그의 이름("나의 하나님은 야훼이시다")만으로도 두려움을 자아냈다. "내가 섬기는 이스라엘의 하나님 야훼께서 살아 계심을 두고 맹세하노니, 몇 년 동안 비도 이슬도 없을 것이라"는 양심을 괴롭히는 말씀이 삼 년이 넘도록 아합의 마음에 남아 있었다. 엘리야가 다시 나타났을 때 아합은 그를 이스라엘을 괴롭히는 자라 불렀다. 엘리야는 침착하게 왕의 종교 정책이 이스라엘의 재앙을 초래하였다고 답하였다. 그 증거는 갈멜 산에서 보여줄 것이다. 아합은 엘리야의 명을 따랐다. 백성은 누구를 섬겨야 하는지 알게 될 것이다. 바알은 침묵하였다. 야훼께서 불로 응답하셨다. 비가 폭포처럼 쏟아져 가뭄이 끝났다. 승리는 야훼께 속하였다. 또다시 엘리야의 분노가 아합의 집에 번개처럼 쏟아졌다. 나봇의 사법적 살인이 그것을 촉발하였다. 나라의 시민권은 보호받아야 한다. 아합은 야훼 앞에서 악을 행하도록 자신을 팔았다. 그러므로 아합의 집안이 쓰러질 것이다. 이세벨의 시체는 개들이 먹을 것이요, 왕의 후손은 끊어질 것이며, 성읍의 개들이나 공중의 새들이 그들의 시체를 먹을 것이다(왕상 21:20-26). 천둥 같은 엘리야의 말씀이 아합의 마음에 파고들었다. 아합은 "금식하고 굵은 베옷을 입고 조용히 다녔다." 그러나 주사위는 던져졌다. 야훼의 의로우심이 드러났다. 이스라엘의 역사에서 불의의 선동자 바알이 다시는 의의 하나님 야훼 곁에 자리를 주장할 수 없게 되었다. 동방의 군주들과 마찬가지로 아합은 건축에 대한 취향을 보였는데, 이는 의심할 여지없이 페니키아의 영향에 의해 촉진된 것이다. 사마리아에서 대규모 건축 공사가 진행되었다(왕상 16:32; 왕하 10:21). 솔로몬은 상아 보좌를 가졌으나, 아합은 이스르엘에 목재와 상아로 장식한 궁전을 지었다(왕상 21:1; 22:39). 아마도 백 년 후의 아모스가 "상아 궁이 사라지리라"(암 3:15)고 말할 때 아합의 작품을 가리켰을 것이다. 그의 시대에 벧엘 사람 히엘이 여호수아의 저주에도 불구하고 여리고를 다시 건축하였다(왕상 16:33, 34). 그의 통치 기간에 많은 성읍들이 건설되었다(왕상 22:39). 아합은 화려함을 사랑하는 군주일 뿐 아니라 뛰어난 군사 지도자이기도 하였다. 그는 의심할 여지없이 이스라엘의 성읍들을 요새화함으로써 군사 정책을 시작하였다(왕상 16:34; 22:39). 아시리아 연대기의 다디드리, 히브리어·아람어·아랍어로 하다드에셀·바르하닷으로 불리는 아람 왕 벤하닷은(이스라엘 왕들이 그의 가신이었던, 왕상 15:19) 사마리아를 즉각 포위하고 아합에게 모욕적인 전갈을 보냈다. 아합은 "갑옷 입는 자가 갑옷 벗는 자처럼 자랑하지 못한다"고 응답하였다. 야훼의 한 선지자의 조언에 따라 아합은 232명의 지도자 아래 7,000명을 이끌고, 32명의 봉건 왕들과 함께 술에 취해 방탕하던 벤하닷에게 치명적인 패배를 안겨주었다(왕상 20~21장). 이듬해 아람 군대는 압도적인 수적 우세에도 불구하고 아벡 근처 평야에서 다시 아합에게 패배하였다. 벤하닷이 이스라엘 영토를 전부 돌려주고 다메섹에서 히브리인들에게 일정한 권리를 보장한다는 조건으로 아합은 그를 살려주었는데, 이는 선지자의 큰 분노를 샀다(왕상 20:22). 854년에 아합은 전차 2,000대와 군사 10,000명을 이끌고 벤하닷과 함께 아시리아 왕 살만에셀 2세와 싸웠다. 오론테스 강변 갈갈에서 벤하닷의 연합군이 압도적인 패배를 당하였다(COT, II, i, 183 이하). 아마도 벤하닷은 아합에게 패배의 책임을 돌렸을 것이다. 어쨌든 그는 아합에게 한 약속을 지키지 않았다(왕상 22:3; 20:34). 거짓 선지자들에게 이끌리고 미가야의 극적인 경고에도 불구하고, 아합은 다시 아람에 맞서 싸우게 되었다. 그의 친구 유다 왕 여호사밧이 그 싸움에 동참하였다. 다윗 시대 이후 처음으로 이스라엘과 유다 전체가 공동의 적에 맞서 연합하였다. 아마도 미가야의 경고가 아합에게 이것이 마지막 전투가 될 것이라는 예감을 주었을 것이다. 그는 변장하고 전투에 임하였으나 허사였다. 무심코 쏜 화살 한 대가 치명상을 입혔다. 영웅의 강인함으로, 공황을 막기 위해 아합은 하루 종일 병거 안에 머물다가 해질 무렵에 숨을 거두었다. 그의 시체는 사마리아로 옮겨져 장사되었다. 위대한 왕이 죽었고, 왕국은 그의 사후 급속히 쇠락하였다. 그는 야훼의 위대하심을 깨닫지 못하였고, 최고의 정의를 지지하지 못하였으며, 그의 죄는 후손에게 미쳤다(왕상 22:29 이하). (1) 모압 비석 모압 비석(모압 비석 참조)은 오므리와 그의 아들(아합)이 메드바 땅을 사십 년간 통치하였음을 증언한다(7, 8행). 아합이 아람 전쟁에 바빠있을 때 모압이 반기를 들었다. 메사는 "이스라엘이 영원히 멸망하였다"고 과장된 표현으로 알려준다. 메사는 야훼를 이스라엘의 하나님으로 인정한다. (2) 살만에셀 2세의 비석 살만에셀 2세의 비석(대영박물관 소장; 아시리아 참조)은 854년에 살만에셀 2세가 하맛 왕국과 충돌하였고, 벤하닷 2세가 이스라엘의 아합 및 다른 이들과 동맹을 맺어 아시리아의 진격에 맞섰음을 알려준다. 연합군은 갈갈에서 패배하였다. (3) 최근의 발굴 하버드 대학교의 지휘 아래 1908년 이후 사마리아에서 발굴이 진행되었다. 1909년에 히브리 궁전의 유적이 발견되었다. 이 궁전에서는 두 단계의 건축물이 확인되었다. 발굴자들은 오므리의 궁전을 아합이 증축하고 개선한 것을 발견하였다고 추정한다. 이것이 아합이 지은 "상아 궁전"일 수 있다. 1910년 8월, 아합의 궁전에 인접한 건물에서 글씨가 적힌 도자기 파편 약 75개가 발견되었다. 글자체는 모압 비석의 것과 같으며, 단어들은 잉크 점으로 구분되어 있다. 이 오스트라카는 아합의 궁전에 인접한 방에 보관된 항아리에 붙어 있던 꼬리표로 보인다. 그 중 하나는 이렇게 읽힌다. "9년에. 샤프탄으로부터. 바알-사말을 위하여. 묵은 포도주 한 항아리." 또 다른 것은 "텔 포도원의 포도주"라 읽힌다. 이런 내용들은 나봇의 포도원을 떠올리게 한다. 오스트라카가 발견된 곳에서 멀지 않은 다른 방에서는 "아합과 동시대인인 이집트 왕 오소르콘 2세의 이름이 새겨진 설화석고 꽃병이 발견되었다." 오스트라카에서는 구약성경에 상응하는 표현이 있는 많은 고유명사들이 발견된다. 이 문자들은 지금까지 알려진 다른 모든 고대 히브리 문자보다 훨씬 양이 많다고 주장된다. 아마도 이 모든 문자들의 출판을 통해 우리는 아합의 통치에 관한 많은 빛을 기대할 수 있을 것이다. (오스트라카; 하버드 신학 논평, 1909년 1월, 1910년 4월, 1911년 1월; 선데이 스쿨 타임스, 1911년 1월 7일; 유대인 연대기, 1911년 1월 27일 참조.)

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-ahab (ISBE, PD)
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