isbe-a-agape (ko)
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ag´a-pē(ἀγάπη, agápē): 초대 교회의 형제적 공동 식사를 가리키는 표현으로서의 아가페 혹은 "애찬(愛餐)"이라는 명칭은, 이그나티우스 시대 이후 교후(敎後) 문헌에서 지속적으로 사용되었으나 신약성경에서는 유다서 1:12과, 매우 의심스러운 본문 읽기에 따른 베드로후서 2:13에서만 나타난다. 그러나 그리스도인의 공동 식사 존재에 대한 충분한 신약성경 증거는 있다. 사도행전 2:42, 46에 따르면 예루살렘 초기 공동체가 실천한 "떡을 떼는" 행위는, 바울의 용법(고린도전서 10:16; 11:24)에 비추어 볼 때 분명히 성찬의 예식적 행위를 가리키는 것으로 해석해야 한다. 그러나 사도행전 2:46의 "기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고"라는 덧붙인 구절은 이 예식적 행위와 어떤 방식으로 사교적 식사가 연결되어 있었음을 시사한다. 바울이 고린도 교회에서 성찬 예식 모임에서 생겨난 폐단들을 언급한 것(고린도전서 11:20-22, 33, 34)은, 고린도에서도 예루살렘에서처럼 예식 거행이 보다 일반적인 성격의 공동 식사와 결부되어 있었음을 분명히 한다. 그리고 누가가 바울이 자신이 세운 교회에서 어떻게 성찬을 거행했는지 직접 증언하는 사도행전의 "우리" 단락(사도행전 20:11) 중 하나에서, 떡을 떼는 것이 일반적 음식 섭취와 연관되면서도 구별되는 방식으로 기술되어 있어, 드로아에서도 예루살렘과 고린도에서처럼 그리스도인들이 주의 첫날 함께 모일 때 공동 식사에 참여하는 관행이 있었다고 결론짓는 것이 자연스럽다. 유다서 1:12(개역)에서 사용된 아가페 혹은 애찬이라는 명칭이 2세기 초부터 교회의 종교적 공동 식사에 대한 전문 용어로 자주 등장한다는 사실은 유다의 언급이 무엇을 뜻하는지를 의심의 여지 없이 확인해 준다.
예루살렘 공동체에 관한 한, 공동 식사는 초대 교회의 특징이었던 κοινωνία(코이노니아, 교제)에서 비롯된 것으로 보인다(사도행전 1:14; 2:1 등 참조). 유대인들에게 친숙한 종교적 식사—유월절이 그 대표적인 유형—는 예루살렘에서 식탁 교제를 통해 형제애를 표현하는 것을 자연스럽게 만들었을 것이며, 초대 교회가 실천한 재산 공유(사도행전 2:44; 4:32)는 부자들의 풍요로움으로 가난한 자들의 필요가 채워지는 공동 식사의 형태(사도행전 6:1)를 쉽게 취했을 것이다. 고린도의 그리스 교회에 애찬이 존재하게 된 것은 의심할 여지 없이 바울의 주도에 의한 것으로, 그는 성찬과 관련된 관행을 초대 제자들로부터 받은 그대로 전수했을 것이다. 그러나 사교적 식사에 참여하는 것은, 당시 그리스-로마 세계 전역에 매우 많았던 종교 단체와 협회 모임의 정례적인 절차를 이루는 공동 식사에 익숙했던 사람들에게 매우 자연스럽게 받아들여졌을 것이다.
대다수 학자들의 견해에 따르면, 애찬은 빵과 포도주뿐 아니라 모든 종류의 음식이 제공되는 식사로, 허기와 갈증을 해소하고 그리스도인의 형제애를 표현하는 이중 목적을 가졌다. 이 식사의 말미에 주님의 명령에 따라 빵과 포도주를 들고 하나님께 감사한 후 그리스도를 기념하며, 또한 주님 자신 및 주님을 통한 서로 간의 교제의 특별한 수단으로서 먹고 마셨다. 이처럼 애찬은 그리스도의 마지막 유월절이 그리스도께서 거기에 접붙이신 그리스도인 예식과 관계를 맺듯이 성찬과 관계를 맺었다. 애찬은 성찬에 앞서 성찬으로 이어졌으며, 성찬과 전혀 다른 것이었다.
이에 반하여 일부 현대 비평 학자들은 사도 시대에 성찬이 애찬과 구별되지 않았으며, 애찬 자체가 처음부터 끝까지 예수를 기념하여 거행된 성찬이었다고 강력히 주장한다. 그러나 바울이 예수께서 제정하신 기념 예식의 요소가 오직 빵과 포도주임을 분명히 밝히고 있는데(고린도전서 11:23-29), 고린도 교회의 사교적 모임에서 발생한 폐단들은 빵과 포도주만으로 이루어진 식사에서는 불가능했을 것이라는 점(고린도전서 11:21, 33 참조)이 그러한 주장에 치명적인 반론이 된다. 더욱이, 사도 시대에 성찬이 공동 식사로부터 구별되지 않았다면, 후대에 두 예식이 완전히 분리되어 나타나게 된 것을 설명하기 어려울 것이다.
디다케(약 기원후 100년)에는 아직 분리의 흔적이 없다. 두 번째 성찬 기도를 "배부른 후에"(x.1) 드리라는 지시는 예식 직전에 정규 식사가 있었음을 암시한다. 이그나티우스 서신(약 기원후 110년)에서 성찬과 애찬은 여전히 결합되어 있다(스미르나인들에게 viii.2). 플리니우스의 트라야누스 황제에게 보낸 편지(약 기원후 112년)가 이미 분리가 이루어졌음을 증명한다고 가정하는 학자들도 있다. 플리니우스는 비티니아 그리스도인들의 두 번의 모임을 언급하는데, 하나는 새벽 이전에 어떤 범죄도 저지르지 않겠다는 "사크라멘툼"(서약)을 맹세하는 것이었고, 다른 하나는 나중에 평범하고 해롭지 않은 음식을 먹는 것이었다(서신 x.96). 그러나 "사크라멘툼"이라는 단어가 반드시 또는 심지어 아마도 성찬을 가리킨다고 볼 수 없으므로 이 구절의 증거는 중요성이 별로 없다. 유스티노스 마르티르(약 기원후 150년)에 이르면 그의 교회 예배 기술에서 그는 애찬을 전혀 언급하지 않고, 성경 봉독, 기도, 권면으로 구성된 예배 후에 성찬이 이어지는 것으로 말하므로(변증 lxvii), 그의 시대에는 분리가 이미 이루어진 것이다. 테르툴리아누스(약 기원후 200년)는 애찬의 지속적인 존재를 증언하지만(변증 39), 서방 교회에서는 성찬이 더 이상 애찬과 연관되지 않음을 분명히 보여준다(면류관에 관하여 3). 동방에서는 그 연결이 더 오래 유지된 것으로 보이나(빅, 『알렉산드리아의 그리스도교 플라톤주의자들』 102쪽 이하 참조), 점차 분리가 보편화되었으며, 비록 애찬이 교회의 사회적 기능으로 오랫동안 유지되었지만 서서히 소멸하거나 가난한 자들을 위한 자선 잔치로만 남게 되었다.
이 방향으로 다양한 영향이 복합적으로 작용한 것으로 보인다. 트라야누스의 단체 금지 고법 시행이 어느 정도 영향을 미쳤을 수 있으나(위의 플리니우스 참조), 더 강력한 영향은 교회의 저녁 식사가 방탕한 향락과 심지어 범죄의 장이라는 대중적 의심의 부상에서 비롯되었을 것이다. 사도 시대에 이미 나타났고(고린도전서 11:20; 유다서 1:12), 교회가 수적으로 성장하고 이교 세계와 더 긴밀하게 접촉하면서 증가했을 실제 폐단들이 두 예식을 분리하는 것이 바람직하다는 생각을 불러일으켰을 것이다. 그러나 가장 강력한 영향은 그리스도의 단순한 제정이 서서히 신비로운 사제적 희생으로 변모하게 한 의식주의와 사제주의 정신의 성장에서 비롯되었을 것이다. 그리스도 자신은 공동 식사의 말미에 성찬을 제정하는 것이 자연스럽고 적절한 것으로 보셨다. 그러나 이 기념 성찬이 봉사하는 사제의 행위로 갈보리의 희생을 반복하는 것으로 변형되었을 때, 성찬은 금식 중에 받아야 하며 평범한 공동 식사의 관행과 연결하는 것은 신성 모독이라는 금욕주의적 개념이 자연스럽게 자리를 잡게 되었다. 잔, 『종교 백과사전』의 "아가페" 항목; 키팅, 『애찬과 성찬』; 샤프, 『가장 오래된 교회 교범』 18장; 람베르트, 『신약의 성례』 8강; 바이츠제커, 『사도 시대』 I, 52쪽 이하.
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dictionary-entry/isbe-a-agape(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역