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a-flik´shun: 구약성경에서 11개 이상의 히브리어 단어를, 신약성경에서 3개의 그리스어 단어를 대표하며, 가장 흔한 것은 (עני, ‛ŏnı̄), (θλῖψις, thlı̄́psis)이다. 이 단어는 다음과 같이 사용된다. (1) 능동적으로 = 육체적 고통이나 정신적 괴로움을 유발하거나 유발하는 경향이 있는 것, 예를 들어 "고생의 떡"(신명기 16:3; 역대하 18:26); 종종 복수로, "의인에게는 고난이 많도다"(시편 34:19). (2) 수동적으로 = 고통이나 괴로움의 상태, 예를 들어 "고아와 과부를 그들의 고난 중에 돌아보다"(야고보서 1:27). 다음은 언급된 고난의 주요 형태이다. (1) 개인적 고난, 특히 질병, 가난, 강자와 부자에 의한 약자의 억압, 왜곡된 정의. (2) 국가적. 구약성경에서는 전쟁, 침략, 외세의 정복, 유배 등의 재앙으로 인한 국가적 경험으로서의 고난에 큰 비중이 주어진다. 이것들은 예언서 문학의 상당 부분을 형성하고 그 특성을 결정짓는 배경이 된다. (3) 신약성경에서 고난의 주된 형태는 예수의 종교에 대한 극심한 적대감에서 비롯된 것, 즉 박해로 인한 고난이다.

**1. 하나님.** 히브리인의 사고는 이차적 원인에 집착하지 않고 고난을 포함한 모든 것을 위대한 제일 원인이자 만물의 창조주에게 직접 돌렸다. "재앙이 성읍에 임하는 것을 여호와께서 하지 아니하셨겠느냐?"(아모스 3:6); "나는 빛도 짓고 어두움도 창조하며 나는 평안도 짓고 환난도 창조하나니 나는 여호와라 이 모든 일들을 행하는 자니라"(이사야 45:7). 이와 같이 재앙을 포함한 모든 것이 신적 역사에 귀속되었다. 고난 중의 히브리인은 하나님의 보편적 주권을 의심하지 않았다. 그러나 이 주권을 전제하면서도 때로는 하나님이 무관심하시거나 소홀히 하시거나 잊으셨다고 비난하는 유혹을 받기도 했다. 욥기 전체; 이사야 40:27; 49:14; 에스겔 8:12; 9:9 참조.

**2. 악한 존재들.** 그러나 하나님의 절대 주권에 어느 정도 모호한 한계를 두어 고난을 하나님으로부터 준독립적으로 행동하는 악한 존재에게 돌리는 이원론의 흔적들도 있다. 그러나 엄격한 이원론은 유대 유일신론의 관점과 양립할 수 없었기에, 이 방향으로의 경향은 결코 뚜렷해질 수 없었다. 사울의 정신적 고난은 "악한 영"에게 돌려지지만, 그 영은 "여호와께로부터" 온 것이라고 한다(사무엘상 16:14; 18:10; 19:9). 아합의 죽음은 미가야에 의하면 하나님의 명령에 순종하여 그를 파멸로 유인한 "거짓 영"에 기인한다고 한다(열왕기상 22:20-22). 욥기 서론에서 욥의 재앙은 사탄에게 돌려지지만, 사탄도 하나님으로부터 명령을 받고 천상 보좌를 둘러싼 다른 "하나님의 아들들"과 마찬가지로 하나님 앞에 책임을 진다. 따라서 사탄은 "신적 의지와 신적 섭리의 원 안에 포함된"(슐츠) 존재이다. 서론 이후에는 사탄이 더 이상 등장하지 않으며, 욥의 불행은 직접 신적 원인에 돌려진다. 후기 유대교에서는 아마도 페르시아 이원론의 영향으로 인해, 육체적·도덕적 악의 기원을 악한 영들에게서 찾으려는 경향이 두드러졌다. 신약 시대에는 육체적·정신적 질병이 마귀들이라 불리는 악한 영들의 활동으로 인한 것으로 여겨졌으며, 그 우두머리는 바알세불 또는 사탄이었다(마가복음 1:23; 3:22; 5:2; 마태복음 9:32 등). 그리스도께서는 이 믿음에 동의를 표하셨다(사탄에게 매인 여인, 누가복음 13:16 참조). 바울은 자신의 육체적 고난을 사탄이 보낸 악한 천사 때문이라고 했지만(고린도후서 12:7), 그 악한 존재가 하나님의 은혜의 목적에 종속되어 있으며 도덕적 훈련의 수단임을 인정했다(고린도전서 12:7, 9). 이와 같이, 악한 영들이 육체적 질병의 악의적 원인자로 여겨졌지만, 엄격한 이원론적 방식으로 완전한 독립 안에서 행동하는 것으로 생각되지는 않았다. 오히려 신적 섭리 안에서 그들에게는 일정한 자리가 부여되었다.

왜 하나님은 사람들을 고난받게 하시는가? 고난은 하나님의 선하심과 공의와 어떻게 일치될 수 있는가? 이것은 특히 더 성찰적인 후기에 히브리인의 마음을 크게 짓누른 예리한 문제였다. 우리는 성경이 이 문제의 해결에 기여하는 주요 요소들을 간략하게만 제시할 수 있다. 구약성경부터 시작한다.

**1. 징벌적·응보적.** 초기 히브리 신학의 전통적 관점은 고난이 죄에 항상 적절한 형벌이 뒤따른다는 신적 응보 법칙의 결과라는 것이었다. 모든 불행은 고난받는 사람의 죄에 대한 증거였다. 이에 따라 욥의 "친구들"은 그의 큰 고난이 그의 죄악 때문이라고 납득시키려 했다. 이것은 일반적으로 이스라엘 역사가들의 관점으로, 그들은 국가적 재앙을 백성의 죄로 인한 신적 불쾌감의 표시로 보았다. 그러나 이 단순한 믿음은 중요한 진리 요소를 담고 있음에도 불구하고 이의 없이 통과될 수 없었다. 사실의 논리만으로도 그것이 모든 경우를 포괄하기에 불충분하다는 것을 증명하기에 충분했다. 예를 들어, 예레미야의 고난은 죄 때문이 아니라 그의 예언적 소명에 대한 신실함 때문이었다. 이사야서의 "고난받는 종"도 마찬가지다. 욥도 많은 괴로움에도 불구하고 자신의 온전함에 대한 확신을 굳건히 유지했다. 징벌적 관점의 불충분함을 증명하는 것이 욥기의 주요 목적이다. 전통적 관점의 흔한 수정은, 경건한 자의 슬픔과 악인의 번영이 단기간에 불과하며 시간이 지남에 따라 일들이 바로잡힐 것이라는 것이었다(예: 욥기 20:5; 시편 73:3-20). 그러나 응보 법칙이 작동할 시간을 허용하더라도, 사람의 행복이나 불행이 그의 도덕적 자질의 확실한 증거라는 관점은 경험과 모순된다.

**2. 시험적.** 고난이 고난받는 자의 성품이나 믿음을 시험하기 위한 것이라는 생각이 자주 표현된다. 이 생각은 특히 욥기에서 두드러진다. 하나님은 사탄이 욥을 질병과 불행으로 압도함으로써 그의 경건의 진실성을 시험하도록 허용하셨다. 시 내내 욥은 자신이 시험을 통과했다고 주장한다(예: 욥기 23:10-12). 신명기 8:2, 16; 시편 66:10; 17:3; 이사야 48:10; 예레미야 9:7; 잠언 17:3 참조.

**3. 훈련적·정화적.** 시험을 견딜 수 있는 사람들에게 고난은 정화적 또는 훈련적 가치를 지닌다. (1) 고난을 훈련 혹은 신적 가르침의 한 형태로 보는 생각은 욥기에서, 특히 엘리후의 연설에서 나타난다. 엘리후는 환난이 파멸로 이어지는 교만과 추정에서 사람을 구하기 위한 가르침의 방법으로 의도된 것이라고 주장한다(욥기 33:14-30; 36:8-10, 15 개역개정). 동일한 개념이 시편 94:12; 119:67, 71에서도 발견된다. (2) 시험의 정화적 기능은 이사야 1:25; 스가랴 13:9; 말라기 3:2, 3과 같은 구절에서 가르쳐지는데, 불 속에서 금속을 제련하고 불순물을 제거하는 과정이 비유로 사용된다.

**4. 대리적·속죄적.** 위의 관점들은 경건한 자들의 고난의 신비를 충분히 설명하지 못한다. 이 문제에 대한 구약성경의 가장 심오한 기여는 고통과 슬픔의 대리적·속죄적 의미에 대한 개념이다. 욥기의 저자는 자신의 주인공의 고난을 다루면서 이 풍부한 사상의 맥락을 건드리지 않았다. 이것은 제2이사야의 저자에 의해 이루어졌다. 고전적 구절은 이사야 52:13-53장으로, 깊은 영적 통찰력으로 핍박받고 고난받는 하나님의 종의 괴로움을 다룬다. 종을 히브리 민족 전체로 이해하든, 그 경건한 부분으로 이해하든, 혹은 그 개인 구성원으로 이해하든, 또한 이사야 53:1-12에서 말하는 자들이 유대 민족인지 이방인인지에 관계없이 의미는 변하지 않는다. 여기서 중요한 점은 종의 고난에 부여된 가치와 의미이다. 말하는 자들은 한때 (전통적 관점에 따라) 종이 하나님이 그에게 노하시어 치셨기 때문에 고난을 받는다고 믿었다. 이제 그들은 그의 슬픔이 그 자신의 죄 때문이 아니라 그들의 죄 때문이었다고 고백한다(이사야 53:4-6, 8). 그의 고난은 단순히 대리적인 것(그들의 죄에 대한 형벌이 그에게 떨어짐)만이 아니라 그 효과에서 속죄적이었다(그의 징계의 결과로 그들에게 평화와 건강이 옴). 더욱이 이것은 대리적일 뿐 아니라 속죄적이기도 했다("그의 영혼이 속건제물", 이사야 53:10) — 그리스도교 속죄 교리의 놀라운 예표이다.

**5. 신약성경.** 지금까지 우리는 고난의 의미와 목적에 대한 구약성경의 가르침만 다루었다. 신약성경은 이 문제의 해결에 새로운 기여를 하지 않지만, 구약성경에서 이미 발견되는 관점들을 반복하고 크게 심화시킨다. (1) 신약성경 전반에 걸쳐 응보 법칙에 대한 인정이 있다(갈라디아서 6:7). 그러나 예수는 불행과 도덕적 악 사이의 불변적 연관에 대한 대중적 관점을 거부하신다(요한복음 9:2). 하나님의 인간에 대한 관계를 단순히 응보적인 것으로 보는 개념을 그분이 넘어서셨음이 분명하다(마태복음 5:45, 악인에게도 의인에게도 햇빛과 비를 주심). 그의 제자들은 그리스도 자신을 고난받게 한 것과 유사한 악한 세상의 적대적 반응으로 인해 불신자들보다 더 많은 환난을 겪게 될 것이었다(마태복음 5:10; 10:16-25; 요한복음 15:18-20; 16:33). 마찬가지로 사도행전과 서신서들도 자주 그리스도인들의 고난을 언급한다(예: 사도행전 14:22; 고린도후서 4:8-11; 골로새서 1:24; 히브리서 10:32; 베드로전서 4:13; 요한계시록 7:14). 따라서 고난은 순전히 징벌적 목적 이외의 다른 것을 가져야 한다. (2) 고난은 시험적으로, 진짜와 가짜 그리스도교 회원을 구분하는 시험을 제공하며(야고보서 1:3, 12; 베드로전서 1:7; 4:17), (3) 성품을 정화하고 훈련하기 위한 훈련의 수단이다(로마서 5:3; 고린도후서 12:7, 9; 야고보서 1:3). (4) 대리적·속죄적 고난의 개념은 신약성경에서 구약성경보다 훨씬 더 깊은 의미를 갖게 되며, 역사적 인물 예수 그리스도 안에서 구체적으로 실현된다. 제2이사야에서 예표된 것이 신약성경에서는 중심적이고 광범위하며 창조적인 사상이 된다. 그리스도의 수난에는 신적 목적 안에서 독보적인 자리가 주어진다. 그러나 어떤 의미에서 그의 제자들도 그의 대리적 고난에 참여하여 "그리스도의 남은 고난을 채운다"(골로새서 1:24; 빌립보서 3:10; 베드로전서 4:13 참조). 여기에는 분명히 인간 고난의 깊은 신비에 큰 빛을 던질 수 있는 심오한 사상이 있다. 그리스도의 십자가는 우주에서 가장 위대한 구속 능력으로서 슬픔의 의미에 대한 열쇠를 제공한다.

성경은 고난받는 자들을 격려하기 위한 위로와 권면의 말씀으로 가득하다. 두 가지 주요 고려사항을 언급할 수 있다. (1) 하나님의 선한 주권에 대한 생각: "여호와는 왕이시니 땅은 즐거워하라", 비록 "구름과 흑암이 그 주위에 있을지라도"(시편 97:1, 2); "하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라"(로마서 8:28 킹 제임스 역본). 사랑이 우주의 보좌에 있으므로, 모든 것이 우리의 선을 위한 것임을 확신할 수 있다. (2) 환난은 곧 이어올 기쁨에 비하면 짧다는 생각(시편 30:5; 이사야 54:7; 요한복음 16:22). 이 생각은 불멸의 소망에서 절정을 이룬다. 이 소망은 구약성경에서는 이제 막 새벽빛이 보이기 시작한 것으로, 드문 고양과 통찰의 순간들을 제외하면 희미하고 가물거리는 빛만을 내비친다. 이 순간들에서 완전한 미래 축복에 대한 생각이 삶의 수수께끼에 대한 해결책을 제시하는 것처럼 보였다(욥기 19:25-27; 시편 37; 49; 73). 그러나 신약성경에서는 이것이 믿음의 공리이며, 그리스도인은 이로써 고난 중에 자신을 강건히 할 수 있다. 자신의 고난이 그것으로부터 나올 "더욱 크고 영원한 영광의 중한 것"(고린도후서 4:17 킹 제임스 역본; 마태복음 5:12; 로마서 8:18 참조)에 비해 가볍고 잠깐임을 기억하면서. 이와 유사한 것이 그리스도의 재림이 가까웠다는 생각에서 오는 위로이다(야고보서 5:7, 8). 이러한 진리들을 고려할 때, 성경은 경건한 자들이 고난 중에 인내의 영을 보여줄 것을 권면한다(시편 37:7; 누가복음 21:19; 로마서 12:12; 야고보서 1:3, 4; 5:7-11; 베드로전서 2:20). 나아가 환난 중에 적극적인 기쁨의 영도 권면한다(마태복음 5:11; 로마서 5:3; 고린도후서 12:10; 야고보서 1:2, 12; 베드로전서 4:13). 신약성경에서는 고난 중의 인내에 있어서 예수의 모범이 강조된다(요한복음 16:33; 야고보서 5:7-11; 베드로전서 2:19-23; 3:17). 무엇보다도 성경은 고난받는 자들이 하나님과의 교제와 그의 사랑에 대한 신뢰의 최고 복됨 속에서 피난처를 구할 것을 권한다. 이로써 그들이 삶의 시련과 문제들에 흔들리지 않는 깊은 평화 속으로 들어갈 수 있다(시편 73편, 특히 23-28절; 이사야 26:3, 4; 요한복음 14:1, 27; 빌립보서 4:7; 그 밖에 많은 곳).

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