isbe-a-abstinence (ko)
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abs´ti-nens : 금욕주의의 한 형태로서의 절제(Abstinence)는 아득한 고대까지 거슬러 올라가며, 대부분의 고대 민족들 사이에서 발견된다. 이를 정의하자면, 영적 삶의 함양을 목적으로 육체적 향락을 전부 혹은 부분적으로 습관적으로 포기하는 자기 훈련이라 할 수 있다. 가장 극단적인 형태에서 이는 사람들에게 육체적 욕구를 더 높은 목적이나 이상에 종속시키기보다 억누르고 억압하도록 명령한다. 그 기저에 깔린 사상은 육체가 영의 적이며, 금식·독신·자발적 청빈 등의 수단을 통해 자연적 욕구와 경향을 점진적으로 뿌리 뽑는 것이 "완전의 길"이라는 것이다. 본 항목은 주로 성경에서 다루는 음식으로부터의 절제에 관해 논한다. (주제의 다른 측면은 절제[TEMPERANCE], 자기 부인[SELF-DENIAL], 정결[CLEAN], 부정[UNCLEANNESS], 고기[MEAT] 등을 참조.) 이렇게 한정할 때, 절제는 공적이거나 사적일 수 있으며, 부분적이거나 완전할 수 있다.
모세의 율법이 제정하고 명령한 금식으로 언급된 것은 속죄일(Day of Atonement) 단 하나이다. 이것은 사도행전 27:9에서 "그 금식"으로 불린다(참조: Ant, XIV, iv, 3; Philo, Vit Mos, II, 4; Schürer, HJP, I, i, 322). 이후 유대인들은 예루살렘의 어두운 날들을 기념하여 네 차례의 연례 금식을 지켰다—열째 달에 느부갓네살의 포위가 시작된 날, 넷째 달에 성이 함락된 날, 다섯째 달에 성이 파괴된 날, 그리고 일곱째 달에 그달리야가 살해된 날. 이 모두는 스가랴 8:19에 언급되어 있다. 금식[FASTS] 참조.
이처럼 엄숙한 기념일들이 일단 제정된 이상, 유대인들이 적어도 오랫동안 진심으로 지켰을 것이라 합리적으로 생각할 수 있다. 그러나 이사야는 경건이나 애국심에서 비롯된 가장 격렬한 감정조차 얼마나 빨리 냉담하고 형식적으로 변할 수 있는지를 보여 준다. '우리가 금식하였거늘 어찌하여 주께서 보지 아니하시나이까?' 포로 된 유대인들이 유배지에서 부르짖는다. '우리가 영혼을 괴롭게 하였거늘 어찌하여 주께서 알아 주지 아니하시나이까?' 야훼의 신속한 대답이 따른다: '너희의 금식이 단순한 형식이기 때문이라! 보라, 너희가 금식하는 날에 오락을 구하며 너희의 모든 일꾼을 압박하는도다'(참조: 이사야 58:3). 다시 말하면, 너희의 금식이 너무 형식적이 되어 평소의 이기적이고 잔인한 삶이 그대로 계속된다는 것이다. 그리하여 야훼께서 심문하신다: "내가 기뻐하는 금식이 이런 것이냐? 사람이 그의 영혼을 괴롭게 하는 날이 이것이냐? 내가 기뻐하는 금식은 이것이 아니냐—흉악의 결박을 풀어 주며 멍에의 줄을 끌러 주며 압제 당하는 자를 자유케 하며 모든 멍에를 꺾는 것이 아니냐? 또 주린 자에게 네 식물을 나눠 주며 유리하는 빈민을 집에 들이는 것이 아니냐? 그리할 때에는 네가 부를 때에 나 야훼가 응답하겠고 네가 부르짖을 때에 나는 여기 있다 하리라"(이사야 58:5-9). 조지 애덤 스미스(George Adam Smith)가 말하듯, 이 구절은 이사야 61:1-11; 마태복음 25장; 고린도전서 13:1-13에 속하는, 실천적 사랑을 높이는 성경의 영광스러운 계열 중 가장 이른—비록 가장 높지는 않더라도—위치를 차지한다. 그 숭고한 의미는, 하나님의 관점에서 볼 때 인격은 금식이나 형식적 준수가 아니라 사랑의 마음에서 비롯된 무사(無私)한 섬김의 행위들로 말미암아 풍성해지고 삶이 기쁨으로 가득 찬다는 것이다.
이 금식들은 나중에 완전히 폐지되었으나 로마에 의한 예루살렘 파괴 후 부활하였다. 이스라엘에서는 가뭄이나 공적 재난의 시기에 다른 민족들처럼 가끔 공적 금식이 선포되었다. 유대 기록에 따르면 주일 중 이틀과 다섯 번째 날에 금식을 거행하는 것이 관례였는데, 이는 모세가 다섯 번째 날(목요일)에 시내 산에 올라가 두 번째 날(월요일)에 내려온 것으로 믿어졌기 때문이다(참조: 디다케 8장; 사도 헌법[Apostolical Constitutions] VIII, 23). 이러한 공적 경건 행사 외에도 개인들은 스스로 추가 금식을 부과하는 관습이 있었으며(예: 유딧 8:6; 누가복음 2:37), 바리새인 중에는 일 년 내내 이틀과 다섯 번째 날에 금식하는 이들도 있었다(누가복음 18:12; Lightfoot 참조). 타키투스(Tacitus)는 유대인들의 "잦은 금식"을 언급하고(역사[History] V, 4), 요세푸스(Josephus)는 이방인들 사이에 금식이 퍼진 것을 이야기한다(아피온에 대한 반박[Against Apion] II, 40; 참조: 터툴리안, ad Nat, i.13). 많은 종교 교사들이 제자들을 위한 금식 규칙을 정했다는 증거는 풍부하다(참조: 마가복음 2:18; 마태복음 9:14; 누가복음 5:33).
금식을 준수하는 엄격함의 정도는 개인과 종파에 따라 크게 달랐다. 일부 유대인 금식에서는 일출부터 일몰까지만 음식과 음료를 삼가고 씻거나 기름 바르는 것은 허용되었다. 더 엄격한 금식에서는 한 일몰부터 다음 날 별이 뜰 때까지 지속되었으며, 음식과 음료뿐 아니라 씻기, 기름 바르기, 모든 즐거운 활동, 심지어 인사까지도 금지되었다(Schürer, II, ii, 119; Edersheim, Life and Times, I, 663). 이러한 금식은 대개 가장 엄격하고 과시적인 방식으로 행해졌으며, 바리새인들 사이에서는 그들의 가장 거만한 외형주의의 일부를 이루었다. 이 점에서 마태복음 6:16의 증언은 미쉬나(Mishna)에 의해 확인된다.
유대인들 사이에는 다양한 종류의 금욕주의자들이 생겨났는데, 이들은 대략 세 부류로 나눌 수 있다.
**(1) 에세네파(Essenes)**: 이들은 공동체를 이루어 모든 것을 공유하며 살았고 자발적 청빈을 실천하였다. 더 엄격한 이들은 결혼도 기피하였다. 필론(Philo)이 말하듯, 이들은 돈, 쾌락, 세속적 지위에 무관심하였다. 동물의 고기를 먹지 않았고, 포도주를 마시지 않았으며, 기름을 바르는 데 사용하지도 않았다. 감각의 대상들은 그들에게 "불경한" 것이었고, 자연적 욕구를 충족시키는 것은 "죄"였다. 이들은 신약 성경에 뚜렷이 등장하지 않는 것으로 보인다. 에세네파[ESSENES] 참조.
**(2) 은둔 금욕주의자들(Hermit Ascetics)**: 이들은 유혹과 유혹물이 있는 인간 사회를 피해 광야로 도피하여 엄격한 자기 절제의 삶을 살았다. 요세푸스(Vita, 2)는 이 부류의 두드러진 예를 바누스(Banus)에게서 보여 주는데, 그는 "광야에 살면서 나뭇잎으로 옷을 해 입고 자연 산물만 먹으며 정결을 위해 밤낮으로 차가운 물에 목욕하였다"고 한다. 세례자 요한은 전혀 다른 유형의 은둔자였다. 그 역시 광야에 살며 낙타털 거친 옷을 입고 "메뚜기와 석청"으로 연명하였다. 그러나 그의 금욕은 목적 그 자체라기보다는 그의 환경과 사명의 부수물이었다(DCG의 "금욕주의[Asceticism]" 항목 참조). 복음서에 보존된 그의 설교 단편들 어디에도 금욕적 수련에 대한 권고의 흔적은 없으나, 요한의 제자들은 금식을 실천하였다(마가복음 2:18).
**(3) 온건 금욕주의자들(Moderate Ascetics)**: 경건한 유대인 남녀 가운데는 덜 형식적인 종류의 금욕을 실천하는 이들이 많았다. 바리새인들의 금욕은 종교에 대한 그들의 율법적·의식적 개념에서 자연스럽게 비롯된 것으로, 우리가 보았듯이 주로 과시적인 금식과 외형주의로 표현되었다. 그러나 이스라엘 안에는 여예언자 안나처럼 "밤낮 금식하고 기도함으로" 하나님을 섬기며(누가복음 2:37), 참된 자기 훈련으로 하나님 앞에 나아가고자 하는 겸손하고 경건한 영혼들도 적지 않았다(사도행전 13:2-3; 14:23; 디모데전서 5:5 참조).
일부 랍비들은 삶의 원리로서의 절제, 즉 어떤 형태든 금욕주의를 단호히 정죄하였다. "나실인은 왜 그의 기간이 끝날 때 속죄제를 드려야 하는가?"(민수기 6:13-14)라고 엘리에제르 하-카파르(Eliezer ha-Kappar, Siphrā)가 묻고 답한다: "포도주를 삼간 서원으로 자기 몸에 죄를 지었기 때문이다." 그는 결론 짓는다: "특별한 이유 없이 금식이나 다른 참회를 행하는 자는 잘못을 범하는 것이다." "사람은 내세에서 충분한 이유 없이 거절한 모든 즐거움에 대해 해명해야 할 것이다"(Rabh, in Yer. Kid., 4). 마이모니데스(Maimonides, Hā-Yādh ha-Ḥăzāḳāh, Dē‛ōth John 3:1)에서는, 결혼이나 육식이나 음주 또는 다른 어떤 개인적 향락이나 안락에 관한 수도원적 절제 원칙이 "유대교의 정신에 반하는" 것으로 정죄되며, "절제의 황금 중도"가 옹호된다. 그러나 한편으로 랍비들은 자발적인 자기 훈련의 수단으로서 절제를 종종 공로 있고 칭찬할 만한 것으로 여겼다. "나는 나실인의 식사를 단 한 번 하였습니다"라고 의로운 시몬(Simon the Just)은 말한다. "남쪽에서 온 잘생긴 청년이 서원한 것을 보았을 때입니다. 이유를 물으니 그가 말했습니다: '물에 비친 내 얼굴을 바라볼 때 악한 영이 나를 쫓는 것을 보아 이 긴 머리카락을 잘라 야훼께 제물로 드리겠다고 맹세하였습니다.' 그러자 나는 그의 이마에 입을 맞추고 축복하며 말했습니다: 이스라엘에 네 같은 나실인이 많기를 바란다!'(Nāzı̄r, 4b). "거룩하라"는 말씀은 그에 따라 "순결과 거룩함에 이르기 위해 절제를 행하라"로 해석되었다(‛Ab. Zārāh, 20b; Siphrā, Ḳedhōshı̄m). "모든 악한 것과 그와 유사한 것으로부터 절제하라"는 규칙은 탈무드(Ḥullin, 44b)뿐 아니라 디다케(3.1)에서도 발견된다—분명히 욥기 31:1에 근거한 말씀으로, "육체와 세상의 정욕으로부터 절제하라"는 것이다. 모세의 음식법은 Rabh에 의해 모두 "이스라엘의 정결을 위한 것"(레위기 라바[Lev R.] 13)—"유대인들에게 자기 절제를 훈련시키기 위한 것"이라 언급된다.
우리에게 가장 중요하고 의미 있는 질문은, 예수께서는 금식 혹은 금욕주의에 대해 어떤 태도를 취하셨는가이다. 그 답은 첫째로 그분의 실천에, 둘째로 그분의 가르침에 비추어 찾아야 한다.
**(1) 그분의 실천**: 예수께서는 심지어 "금욕적 삶의 창시자이자 모범"으로도 여겨졌다(Clem. Alex., Strom, III, 6). 그분의 "사십 일" 금식, 결혼 기피, 자발적 청빈을 문제 있는 방식으로 강조하여, "현재의 것들에 대한 완전한 포기"가 "구주에 따른 완전의 길"이라는 결론에 이른 이들도 있다. 예수님의 삶과 정신에 대한 더 충분하고 감사한 연구는 우리를 다른 결론으로 이끌 것이다. 분명히 그분의 생활 방식은 복음서에서 바리새인들의 것과 다를 뿐 아니라 세례자 요한의 것과도 날카롭게 구분된다. 사실 그분은 "모든 금욕주의자들 가운데 스승의 정신에 가장 가까이 다가간" 프란체스코(Francis)는 물론이고, 저 저명한 기독교 성인들 버나드(Bernard)와 십자가의 성 요한(John of the Cross)의 금욕주의도 전혀 나타내지 않으셨다. 예수께서는 세상을 피하거나 사회적 교제를 기피하지 않으셨다. 혼인 잔치의 기쁨에 이바지하셨고, 부자와 가난한 자의 환대를 받아들이셨으며, 매우 값진 향유 한 옥합이 깨어져 그분의 발에 부어지는 것을 허용하셨고, 여성들의 교제를 반가이 맞으셨으며, 어린이들에게 다정한 사랑을 보이셨고, 베다니 집안의 가정생활을 분명히 즐기셨다. 그분께서 불필요한 엄격함을 스스로 부과하셨다는 증거는 없다. "사십 일" 금식(막에는 언급 없음, 가장 오래된 자료)은 금식의 율법을 자발적으로 준수한 것이 아니라 광야에서의 상황이 부과한 불가피함에 가까웠기에 이 규칙의 예외가 아니다(요한에 관한 그리스도의 말씀 비교: "요한이 와서 먹지도 않고 마시지도 않으매", DCG의 "금욕주의" 항목 참조). 어쨌든 그분은 여기서 전통적 금욕주의의 모범이 아니시다. 그분은 복음서 전반에 걸쳐 "자기 부인의 살아있는 전형이자 구현"으로 서 계시지만, 금욕주의자의 표지는 그분께서 발견되지 않는다. 그분의 생활 방식은 실로 너무도 비금욕적이어서, "먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람"이라는 비난을 받으셨다(마태복음 11:19; 누가복음 7:34).
**(2) 그분의 가르침**: 의문의 여지 없이, 처음부터 끝까지 "자기 부인의 정신이 가득했다." "아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고"는 그분 가르침의 끊임없이 되풀이되는 주제이다. "먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라"는 그분의 언제나 절대 명령이다(마태복음 6:33 개역한글판; 누가복음 12:31). 이것이 그분께 최고선(summum bonum)이며—이것을 목표로 하지 않는 모든 욕망과 추구는 억눌리거나 희생되어야 한다(참조: 마태복음 13:44-46; 19:21; 마가복음 10:21; 누가복음 9:59-60; 14:26; 마태복음 5:29-30; 마가복음 9:43-47; 마태복음 16:24; 마가복음 8:34; 누가복음 9:23; 14:33). 요약하면, 어떤 사람이 어떤 욕구의 충족이 하나님 나라의 신민으로서의 의무 수행에 방해가 되거나 산만케 한다고 여긴다면, 그리스도의 제자가 되고자 할 때 그 충족을 포기해야 한다. "만일 그것이 너로 실족하게 하거든"이라는 말씀은, 특정한 선으로부터의 절제를 정당화하는 조건으로 언제나—내포적으로 또는 명시적으로—제시된다.
기록에 따르면, 예수께서는 그분의 가르침에서 금식을 단 두 번만 언급하셨다. 마태복음 6:16-18에서, 자발적 금식이 제자들의 종교 행위로 전제되어 있을 때, 그분은 그것을 경건의 과시 기회로 삼지 말라고 경고하신다: "너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라. 이는 금식하는 자로 사람에게 보이지 않고 오직 은밀한 중에 계신 네 아버지께 보이게 하려 함이라." 요컨대, 그분은 금식을 경건하고 통회하는 마음의 진정한 표현으로서만 인정하신다. 마태복음 9:14-17(병행: 마가복음 2:18-22; 누가복음 5:33-39)에서, 요한의 제자들과 바리새인들의 질문에 답하여 예수께서는 금식을 지시하기를 거부하신다. 그분은 애도의 인정된 표시로서의 금식이, "신랑이 그들과 함께" 있는 동안 "신랑의 친구들"이 자연스럽게 느끼는 기쁨과 일치하지 않을 것이라 하신다. 그러나 그분은 덧붙이시며, 금식의 참된 이유를 암시하신다: 슬픔의 날들이 올 것이고, 그때는 슬픔의 외적 표현이 적절할 것이라고. 여기서도 산상수훈에서와 마찬가지로, 예수께서는 감정이 자발적으로 표현을 구할 수 있는 형식으로서의 금식을 명하지 않으면서도 인정하신다. 이 주제에 관한 그분의 가르침은 "종속(subordination)"이라는 한 단어로 요약될 수 있다(DCG). 금식의 형식에 대해 그분은 거의 중요성을 부여하지 않으시는데, 이는 이어지는 낡은 옷과 낡은 가죽 부대 비유들에서 볼 수 있다. 낡은 준수 체계에 복음의 새로운 자유를 접붙이는 것은, 더구나 새로운 생명의 체계를 옛 틀에 억지로 집어넣으려 하는 것은 옳지 않다고 그분은 말씀하신다. 새로운 경건은 스스로의 새로운 형식으로 나타나야 한다(마태복음 9:16-17; 마가복음 2:21-22; 누가복음 5:36, 5:38). 그러나 예수께서는 조상들의 관습에 집착하는 보수주의자들의 편견에 공감을 보이신다: "묵은 포도주를 마시고 새 것을 원하는 자가 없나니 이는 묵은 것이 좋다 함이니라."
그러나 "예수는 금욕주의자이셨는가?"라는 질문에 우리는 아니오라고 대답해야 한다. 하르낙(Harnack)이 말하듯, "금욕주의는 복음 안에 전혀 자리가 없다. 복음이 요구하는 것은 우리가 맘몬과, 근심과, 이기심과 싸워야 한다는 것이다. 복음이 요구하고 해방시키는 것은 사랑—섬기고 자기 희생적인 사랑이다. 예수의 메시지에 다른 어떤 종류의 금욕주의를 덧붙이는 자는 그것을 이해하지 못하는 것이다"(기독교란 무엇인가?[What is Christianity?] 88). 전체적으로 볼 때, 의심할 여지 없이 사도들과 초기 기독교인들의 실천과 가르침은 스승의 모범과 가르침과 조화를 이루었다. 그러나 부분적으로는 내재적으로, 부분적으로는 유대인의 율법주의로부터, 부분적으로는 이교에서 전수된 경향이 그들의 후계자들 가운데 나타나 수도원주의에서 가장 완전한 표현을 찾은 종교적 삶(Vita Religiosa)과 이원론을 낳았다.
주목할 만한 것은, 예수의 말씀으로 전해지는 "이런 종류는 기도와 금식 외에는 나가지 아니하느니라"(마가복음 9:29; 마태복음 17:21 개역한글판)가 본문의 변형이라는 점이다(참조: 토비트 12:8; 집회서 34:26; 누가복음 2:37). 옥시링쿠스 단편(1897년 발견)에는 légei Iēsoús, eán mḗ nēsteúēte tón kósmon, ou mḗ heúrēte tḗn basileı́an toú theoú̌라는 로기온이 포함되어 있다: "예수께서 말씀하시되, 너희가 세상에 대하여 금식하지 아니하면 결코 하나님 나라를 찾지 못하리라." 그러나 여기서의 "금식"은 분명히 비유적이다.
빙엄(Bingham), 고대풍습(Antiquities); W. 브라이트(Bright), 초기 교회 생활의 몇 가지 측면[Some Aspects of Primitive Church Life] (1898); J. O. 해네이(Hannay), 기독교 수도원주의의 정신과 기원[The Spirit and Origin of Christian Monasticism] (1902) 및 사막의 지혜[The Wisdom of the Desert] (1904); 토마스 아 켐피스(Thomas à Kempis), 그리스도를 본받아[Imitation of Christ]; 미뉴(Migne), 금욕주의 사전[Dictionnaire d'Ascétisme] 및 신학 백과사전[Encyclopedia Theol.] XLV, XLVI, 45, 46; 유대 백과사전[Jewish Encyclopedia] 및 해당 항목의 성경 사전류 참조.
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