isbe-a-abraham (ko)

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a´bra-ham : I. 이름 1. 다양한 형태 2. 어원 3. 연관성 II. 친족 III. 생애 1. 방랑 시기 2. 헤브론 거주 시기 3. 네겝 거주 시기 IV. 생활 여건 1. 경제적 여건 2. 사회적 여건 3. 정치적 여건 4. 문화적 여건 V. 성품 1. 종교적 신앙 2. 도덕성 3. 개인적 특성 VI. 종교사적 중요성 1. 구약에서 2. 신약에서 3. 유대 전통에서 4. 꾸란에서 VII. 역사적 해석 외의 이야기 해석 1. 우의적 해석 2. 인격화 이론 3. 신화적 이론 4. "사가" 이론

### 1. 다양한 형태

구약성경에서 족장에게 적용될 때, 이 이름은 창세기 17:5까지 אברם , 'abhrām 으로 나타나며; 이후에는 항상 אברהם , 'abhrāhām ̌ 으로 나타난다. אבירם , 'ăbhı̄rām ̌ 이라는 이름을 가진 다른 두 인물이 있다. 이 이름과 'abhrām 의 동일성은 'ăbhı̄nēr 와 'abhnēr , 'ăbhı̄shālōm 과 'abhshālōm 등의 변형을 고려할 때 의심할 여지가 없다. 아브라함은 또한 시솽크 1세가 정복한 장소 목록(카르낙 목록)에도 등장한다: 'brm (72번)은 ברם 을 나타내며, 이와 관련하여 슈피겔베르크( Aegypt. Randglossen zum Altes Testament , 14)는 앞의 이름과 연결하여(전체를 "아브람의 들판"으로 읽도록) 제안한다. 팔레스타인 밖에서 이 이름(아비라무)은 성경 전통에서 우리가 기대할 만한 곳, 즉 바빌로니아에서 발견되었다(예: 함무라비의 두 번째 전임자인 아필-신의 통치 시기 계약서에서; 또한 기원전 680-669년의 에사르하돈의 고모(!)에 대해서도). 웅나트는 최근 함무라비 왕조 시대의 딜바트 문서들 중에서 A-ba-am-ra-ma , A-ba-am-ra-am , 그리고 A-ba-ra-ma 형태로 이를 발견하였다.

### 2. 어원

이 바빌로니아 동음이의어의 명백한 완전한 역사적 형태가 최근에야 발견되기까지, 어원적으로 할 수 있었던 최선은 첫 번째 구성요소를 "~의 아버지"(접미사 -i 가 아닌 연계형 -i )로, 두 번째 구성요소를 고유명사 또는 이름의 약어인 "람"으로 보는 것이었다. (그러나 위에서 아시리아에서 여성에게 사용된 예를 주목하라; 아비삭; 아비가일 참조). 일부는 두 번째 요소가 'ābh 와 'aḥ , 즉 "아버지"와 "형제"로 시작하는 대다수 이름의 두 번째 요소처럼 수수께끼라고 인정하는 편을 택했다. 그러나 격어미 am을 가진 이름의 완전한 설형문자 표기는 명사 "아버지"가 대격으로 두 번째 구성요소를 제공하는 동사의 지배를 받고 있음을 나타내며, 따라서 이 동사는 아마도 rāmu (= 히브리어 רחם , rāḥam ) "사랑하다" 등일 것이다; 그래서 이 이름은 "그는 (자신의) 아버지를 사랑한다"와 같은 의미가 될 것이다. (웅나트도 이 견해를 취하며, 그레스만의 논문 "족장 이야기의 사가와 역사," ZATW (1910), 3에 있는 란케도 같은 견해.) 유비는 이것이 해당 시기 바빌로니아의 관례임을, 그리고 이 이름 및 유사한 이름들의 다양한 기록 방식으로 판단할 때 그 발음이 'abh-rām ̌ 에서 크게 벗어나지 않았음을 입증한다.

### 3. 연관성

이 이름은 이렇듯 기원상 "히브리어"가 아님에도 불구하고, 히브리인들 사이에서 완전히 정착하여, 히브리인의 귀에는 어원적 의미와는 전혀 다른 연상을 전달하였다. "민간 어원"은 여기서도 흔히 그렇듯이 히브리인으로 하여금 'abh-rām 에서 "고귀한 아버지"를 듣게 만들었을 것이니, 이는 족장의 민족적·종교적 중요성에 걸맞은 명칭이다. 'abh-rāhām 형태에서 그의 귀는 어떤 어근(아마도 r-h-m; 아랍어 ruhām , "무리"와 비교)의 메아리를 들었으며, 이는 족장의 광대한 자손을 더욱 연상시켰다. 창세기 17:5에서 이름 변경에 수반되는 이유("이는")는 음 속의 의미를 언어적으로 반영하는 것으로 의도되었다. 이 길고 더 일반적인 형태는 짧은 형태의 방언적 변형일 수 있으며, 이에 대한 유사 사례가 비교 셈어 문법에 있다. 그러나 두 형태가 서로 다른 이름이며, 'abh-rāhām 이 음의 연상만이 아니라 어원적으로도 "무리의 아버지"(위와 같이)임을 의미할 가능성도 있다. (남아라비아 철자법에 기반한 또 다른 이론은 홈멜, Altisraelitische Ueberlieferung , 177 참조.)

아브라함을 소개하는 창세기 11:27에는 "데라의 족보는 이러하니라"라는 표제가 담겨 있다. 아브라함에 관한 모든 이야기는 이 제목으로 지칭되는 창세기 단락 안에 포함되어 있다. 데라를 통해 아브라함의 조상은 셈까지 소급되며, 그는 이를 통해 "셈족" 인종에 속한 메소포타미아 및 아라비아 가족들과 연결된다. 그는 또한 그의 출생지인 우르-카스딤(우르 참조)과, 아람 지역인 하란에서의 가나안 이전 거주지를 통해 지리적으로도 이 인종과 연결된다. 이삭을 통한 그 후손들의 순수한 셈족 혈통은 그가 자신의 이복누이와 결혼한 사실(창세기 20:12)로 나타나며, 나아가 그의 두 형제 나홀과 하란(창세기 11:29; 창세기 22:22) 모두의 후손인 리브가를 며느리로 선택함으로써 더욱 강조된다.

하란에서의 거주 시작과 끝 모두 연대기적으로 불확정 상태로 남아 있다. 창세기 12:1에서 서사가 새로 시작되는 것은 연대적 순서를 나타내려는 저자의 의도가 아니기 때문이다. 비록 스데반(사도행전 7:4)과 같이 그렇게 이해되기도 했지만. 시간적으로 확정적인 것은, 바빌로니아 기원과 팔레스타인에서의 아브라함의 생애 사이에 아람 거주 시기가 개재했다는 것이다. 아브라함의 팔레스타인 생애 시작을 기원전 20세기 중엽 무렵으로 고정하기 위해서는 성경 자료들 상호간의 비교와 고고학 자료와의 비교가 필요하다. 그 생애를 간략히 요약하면 다음과 같다.

### 1. 방랑 시기

야훼의 무한한 축복의 약속을 받은 아브라함은 조카 롯과 그들의 모든 재산을 이끌고 하란을 떠나 가나안에 들어간다. 남쪽으로의 완만한 여정의 연속적인 단계는 세겜, 벧엘, 네겝(남방)을 언급함으로써 표시된다. 기근으로 이집트에 들어간 아브라함은 환대를 받지만, 이는 아내의 정절을 희생하는 대가였으며, 바로는 이집트 군주에게 특유한 방식으로 그녀를 취급한다. (그레스만, 앞의 책은 마이어, Geschichte des Alterthums , 12, 142에서 제5왕조 바로 우나스의 피라미드 마술 주문 문구를 인용한다: "그러면 그(즉 바로)는 그의 마음에 욕망이 일어나면 마음대로 남편들에게서 아내들을 빼앗는다.") 더 늘어난 무리를 이끌고 가나안으로 돌아오는 길에, 아브라함과 롯은 벧엘에서 헤어질 필요가 생겼다. 롯과 그 권속은 큰 요단 골짜기를 거주지로 택하고; 아브라함은 이 땅의 등뼈를 따라 남쪽 헤브론으로 가서, 성읍 안이 아닌 성문 앞 마므레의 "큰 나무들"(칠십인역 단수, "상수리나무") 곁에 정착한다.

### 2. 헤브론 거주 시기

아브라함과 지역 족장들 사이의 동맹이 짧은 군사 원정으로 강화되는데, 이에서 그들은 롯을 엘람 왕과 그 바빌로니아 동맹군의 손에서 구출하기 위해 가용 병력을 모두 연합한다. 추격은 레바논 지역까지 이어진다. 귀환 시 그들은 살렘 왕이자 '엘 엘욘의 제사장인 멜기세덱을 만나며, 그의 제사장적 지위를 인정한 아브라함은 전리품의 십일조를 그에게 드린다. 아직 태어나지 않은 "씨"에게 주어진 신적 약속의 전달자가 될 아들을 향한 아브라함의 간절한 열망은, 하나님의 은혜로운 목적을 명확히 밝힌 정식 언약의 엄숙한 갱신을 통해 해소되었어야 했다. 그러나 인간의 욕망은 신적 지혜를 기다리지 못하고, 이집트 여인 하갈이 아브라함에게 아들 이스마엘을 낳는데, 그 존재는 처음부터 족장 가정 내의 도덕적 악의 원천임이 드러난다. 할례의 표징과 이름 변경은 아직 실현되지 않은 언약의 확증으로 주어지며, 언약이 실현될 시기와 인물에 대한 명확한 명시와 함께 이루어진다. 이 신적 은총의 절정을 외형적으로 상징한 신현은 또한 소돔이 임박한 심판 속에서 롯을 구하도록 아브라함에게 허락한 중보 대화의 장이 되기도 한다. 이렇게 인간의 신실함과 신적 자비로 구원된 롯과 그 가족은, 그들의 탈출과 그 이후 삶에서 보여준 도덕적 특성에서 부패한 환경에서 자연스럽게 예상되는 타락을 드러낸다. 모압과 암몬은 야곱과 에서의 이 사촌들에게서 그 기원이 추적된다.

### 3. 네겝 거주 시기

남방으로의 이동이 한 장소에서의 영구적 거주를 의미하지는 않았으며, 오히려 다소 임시적인 안식처들의 연속이었다. 그 첫 번째는 거라르 지방이었는데, 그 왕 아비멜렉과 아브라함 및 그의 아내는 이전에 바로와 경험한 것과 유사한 일을 겪는다. 이삭의 출생 후 이스마엘과 그의 어머니가 쫓겨나고, 이웃들과 브엘세바에서 언약으로 평화로운 관계가 맺어진다. 그러나 이삭의 출생조차 약속에 대한 아브라함의 믿음의 단련을 끝내지 못했으니, 이 아들의 생명을 희생 제물로 바치라는 신적 명령이 선의로 받아들여졌고, 갑작스런 신적 금지 명령만이 그 순종적 이행을 막았다. 사라의 죽음은 아브라함이 팔레스타인 땅에서 처음으로 영구 소유물, 즉 약속된 기업의 핵을 획득하는 계기가 되었고, 동시에 자신의 죽음이 가까워졌음을 시사했다. 이 생각은 이삭을 통해 기업을 이을 미래의 씨를 위한 즉각적인 준비를 이끌었는데, 이는 아브라함의 형제 나홀과 롯의 누이 밀가의 손녀 리브가와 이삭의 결혼으로 실현되었다. 그러나 약속과 관련 없는 수많은 자손이 아브라함의 집안에서 자랐으니, 곧 사라의 죽음 후에 아내의 지위를 차지한 것으로 보이는 그두라의 자녀들과, 이름이 밝혀지지 않은 다른 여인들, 즉 그의 첩들의 자녀들이다. 이 마지막 시기는 네겝에서 보냈지만, 아브라함은 헤브론의 자신이 구입한 소유지에 장사되었으며, 이 장소는 셈족 전통이 오늘날까지 그와 연결시켜 온 곳이다.

아브라함의 삶의 외형적 특징은 다음의 주제들 아래서 고찰될 수 있다: 경제적·사회적·정치적·문화적 여건.

### 1. 경제적 여건

아브라함의 생활 방식은 "반유목민적"이라는 형용사로 가장 잘 표현될 수 있으며, 오늘날 시리아 및 아라비아 사막의 가장자리에 있는 동방의 국경 공동체들에서 통용되는 다소 유사한 여건들로써 예시될 수 있다. 거주는 천막에서 하며, 부는 양 떼, 소 떼, 노예로 이루어지고, 토지 소유는 없으며 기껏해야 우물이나 무덤에 대한 소유권만 있다. 이 모든 것은 유목민과 공통적이다. 그러나 순수 베두인과 달리 거주의 상대적 혹은 간헐적 고정성이 있고, 제한된 농업이 있으며, 마지막으로 이스마엘 유형과의 차별 의식이 있으니, 이 모든 것은 반유목민 아브라함을 그 주변의 고정된 가나안 주민들에게 동화되는 경향을 보인다. 자연히 예상할 수 있듯이, 이러한 여건은 불안정한 균형 상태로서, 모든 사막 국경 부족의 역사에서처럼 아브라함의 가족에서도, 롯의 도시 생활로, 또는 이스마엘의 사막 생활로 되돌아가는 경향이 있다.

### 2. 사회적 여건

이러한 여건 하에서 가족의 가장은 동시에 부족의 족장이 되며, 그들은 함께 족장 통치 아래에서 생활하지만 반드시 예외 없이 혈연의 유대를 공유하지는 않는다. 창세기에 묘사된 가족 관계는 함무라비 법전의 사회적 특징에 부합하며 이를 통해 밝혀진다. (K. D. 맥밀란, "초기 바빌로니아인과 히브리인의 결혼," Princeton Theological Review , 1908년 4월 참조.) 법적 아내는 사라 한 명인데, 그녀는 지속적으로 자녀가 없어서 자신의 몸종을 그 목적을 위해 아브라함에게 줌으로써 갈망하던 후손을 얻는다(함무라비 법전 144, 146조 참조). 이렇게 태어난 아들 이스마엘은 아브라함의 법적 아들이자 상속인이다. 후에 사라가 이삭을 낳자, 맏아들은 아브라함의 의사(당시 통용 법률과 관습을 대변하는)에 반하여 신적 명령으로 상속권을 박탈당한다(창세기 21:10-12; 함무라비 법전 168조 이하 참조). 아브라함의 재산 목록에 언급된 "여종들"(창세기 12:16; 창세기 24:35)은 창세기 25:6에서 그에게 아들들을 낳아준 것으로 언급된 "첩들"을 제공했음이 틀림없다. 어머니들과 자녀들 모두 노예였지만, 아버지의 사망 시 상속권은 아니지만 자유의 권리를 가졌다(함무라비 법전 171조). 사라의 죽음 후에 또 다른 여인이 법적 아내의 지위를 이어받은 것으로 보이며, 만일 그러하다면 그녀가 낳은 아들들은 이스마엘처럼 상속권을 박탈당했다(창세기 25:5). 아브라함으로부터 이렇게 얻은 자녀들 외에, "그의 집 사람들"(창세기 17:27)은 두 부류로 구성되었으니, "집에서 난" 노예들(창세기 14:14; 창세기 17:12, 창세기 17:23, 창세기 17:27)과 "산" 노예들이다(같은 곳). 족장 부족의 규모는 아브라함의 생애 초기에(롯과의 분리 후이지만), 그들 중 무기를 들 수 있는 318명의 인원으로 미루어 짐작할 수 있으며, 이들은 오로지 "집에서 난" 부류에서만 충원된 것으로 보인다(창세기 14:14). 이 전체 가솔을 아브라함은 함무라비 법전에 상세히 나타난 것보다 더, 오히려 덜하지 않은 절대적인 권력으로 다스렸다: 아브라함은 어떤 영구적인 상위 권위로부터도 독립적이었기 때문에 바빌로니아 가부장과 가나안 도성 왕의 권한을 한 몸에 겸했다는 점에서 더욱 절대적이었다. 가족-부족 밖의 사회적 관계는 다음 항목 아래서 고찰하는 것이 가장 좋다.

### 3. 정치적 여건

이렇게 상당한 규모의 조직체의 족장이 그 환경의 소규모 정치 단위들 가운데 매력적인 동맹자이자 강력한 적으로 등장하는 것은 자연스러운 일이다. 당시 가나안이 성읍 국가와 소국 왕들, 그리고 구 주민들의 흩어진 잔류민들이라는 바로 이러한 미미한 단위들로 구성되어 있었음은 성경 전통에서 충분히 명백하며 다른 자료들로도 확인된다. 이집트만이 아브라함이 동방을 떠난 후 정치적 접촉을 가진 유일한 강대국이었다. 이 바로와의 접촉을 묘사하는 창세기 단락에서 아브라함은 어떤 정치적 역할도 하지 않고, 이집트 체류 동안 우연한 사회적 관계를 통해서만 이익을 얻는 것으로 적절하게 묘사된다: 이 관계가 종결되자 그는 신속히 추방된다. 창세기 14장의 서사가 아브라함의 군대와 연합 바빌로니아 군대 사이의 정면 전투를 가정하도록 강제한다면, 엘람 침략자 그돌라오멜의 정복자 역할은 아브라함의 다른 곳에서의 정치적 지위와 전혀 어울리지 않을 것이다. 그러나 그 장이 실제로 요구하는 것은, 적절히 무장되지 않고 보초도 부족한 바빌로니아 군대의 후위대나 보급 부대에 대한 아브라함의 부대(동맹 족장들의 병력 포함)의 야간 기습에 불과하다("학살"은 원어 hakkōth , "침", 창세기 14:17에 대한 지나치게 강한 번역이다). 살렘 왕(창세기 14:18), 소돔 왕(창세기 14:21), 그리고 거라르 왕(창세기 20:14-16)이 아브라함에게 보인 존중은 그들의 상대적 정치적 중요도에서 기대할 수 있는 것에 불과하지만, 전통에 전제된 도덕적 우위도 이 존중에 기여했을 것이다.

### 4. 문화적 여건

최근의 고고학적 연구는 아브라함이 보유할 수 있었고 따라서 아마도 실제로 보유했을 문화 수준에 대한 우리의 개념을 혁신했다. 기원전 2000년까지 바빌로니아와 이집트 양쪽에서 문학이 도달한 높은 수준은, 그 시대에 신분 있고 부유한 사람이 숭고한 사상을 교환할 수 있는 기회에 대한 충분한 증거이다. 그리고 아브라함의 바빌로니아 청년 시절에 의존하지 않더라도, 아브라함의 성숙한 삶의 무대들에도 같은 문화가 존재했음을 다양한 사실들에 기초하여 주장할 수 있으니, 그것들의 증언은 기원전 2천 년기 가나안이 동방 지적 생활의 중심에 있었으며, 이를 이용하고자 하는 주민들에게 타인의 문화적 성과를 누리고 자신의 사상·감정·활동의 실체를 기록할 모든 기회를 제공하지 않을 수 없었다는 점에서 일치한다.

아브라함의 내면 생활은 종교, 윤리, 개인적 특성이라는 항목 아래서 고찰될 수 있다.

### 1. 종교적 신앙

아브라함의 종교는 한 하나님에 대한 그의 믿음에 집중되었으며, 그 하나님은 천지의 주인(창세기 14:22; 창세기 24:3)이요, 만국의 공의로운 심판자(창세기 15:14), 온 땅의 주권자(창세기 18:25), 자연의 힘을 주관하는 분(창세기 18:14; 창세기 19:24; 창세기 20:17), 지극히 높고(창세기 14:22) 영원하신 분(창세기 21:33)으로 믿어졌기에, 아브라함에게는 적어도 유일하신 하나님이었다. 성경 전통이 미치는 한, 아브라함의 유일신론은 공격적이지 않았으며(후대 유대 전통에서는 다름), 이론적으로 그에게 단지 "군주적" 또는 "헤노테이즘적" 유형의 유일신론을 귀속시킬 수 있는데, 이는 그의 "조상들이 섬기던 신들"(여호수아 24:14)과 그의 신이 공존할 가능성을 인정하거나, 혹은 그의 신이 어떤 가나안 이웃의 최고신과 동일하다는 것(창세기 14:18)을 인정할 것이다. 그러나 유일신론의 이러한 유형 구분은 실제로 종교 그 자체의 영역이 아니라 사변적 철학적 사고의 영역에 속한다. 종교로서의 유일신론은 그저 유일신론이며, 유일신론자의 지적 삶의 범위가 이를 적용하는 한에서만 지성이 이끌어내는 귀결 속에서 자기 자신을 주장한다. 아브라함에게 야훼는 홀로 하나님이실 뿐만 아니라, 세 종교로 하여금 그를 경건한 사람의 전형으로 삼게 한 긴밀한 교제(창세기 24:40; 창세기 48:15) 속에서 그의 개인적인 하나님이시기도 했다(역대하 20:7; 이사야 41:8; 야고보서 2:23; 헤브론의 아랍어 이름 엘-할릴, 즉 "친구"(하나님의)에 주목하라). 야훼에게 아브라함은 공의(창세기 18:25), 의로움(창세기 18:19), 신실함(창세기 24:27), 지혜(창세기 20:6), 선하심(창세기 19:19), 자비(창세기 20:6)의 도덕적 속성을 부여했다. 이러한 자질들은 사람들에게서도 기대되었고, 사람들 안의 그 반대의 것들은 야훼에 의해 징벌을 받았다(창세기 18:19; 창세기 20:11). 그는 꿈(창세기 20:3), 이상(창세기 15:1), 신현(창세기 18:1)으로, 신적 말락, 즉 사자("천사")의 음성이나 현현(창세기 16:7; 창세기 22:11)을 포함하여 자신을 나타내셨다. 인간의 편에서, 야훼의 도덕적 요건과 특별한 명령에 대한 순종 외에도, 그 종교적 본성의 표현은 제사로 기대되었다. 신에게 제물을 드리는 이 행위는 아브라함에 의해 부지런히 행해졌으며, 이는 그가 연속된 각 거주지에서 제단을 세운 것으로 표시된다. 이 제사 행위 외에도 야훼의 "이름을 부름"(열왕기상 18:24; 시편 116:13 참조)에 대한 언급이 때때로 있다. 가나안인들 앞에서 이루어진 것이 분명한 그의 믿음의 이러한 공표는, 하나님의 "대언자" 즉 대변자로 공공연히 여겨지는 것(창세기 20:7)으로 그 상응하는 표현을 가졌다. 그의 중보는 중보 기도로도 나타났으니(창세기 17:20, 이스마엘을 위해; 창세기 18:23-32; 창세기 19:29, 롯을 위해; 창세기 20:17, 아비멜렉을 위해), 이는 그의 일반적인 기도 실천의 한 양상에 불과했다. 제사의 통상적인 부수물인 직업적 제사장직은 아브라함의 가족에게는 나타나지 않지만, 그는 살렘의 제사장-왕 멜기세덱의 인물에서 제사장의 특권을 인정한다(창세기 14:20). 물론 맹세(창세기 14:22; 창세기 24:3)와 언약 체결(창세기 21:23)에는 종교적 승인이 수반된다.

종교와 연관된 다른 관습으로는 할례(창 17:10-14)가 있는데, 이는 아브라함에게 영원한 언약의 표징으로 주어졌다. 십일조(창 14:20)는 제사장의 당연한 몫으로 인정되었고, 자녀 희생(창 22:2, 22:12)은 아브라함에게 명령되었으나 이내 명시적으로 금지되어, 그 정신은 인정받되 실행은 금지되었다.

**2. 도덕성**

이미 언급했듯이, 아브라함은 하나님의 윤리적 속성을 인간의 윤리적 요구로 간주하였다. 이는 이론의 영역에서 그러하였다. 그러나 응용 윤리와 결의론의 영역에서 아브라함의 실제 행위는, 우리에게 전해지는 몇 안 되는 그의 생애 사건들에서만 보더라도, 이 이상에 미치지 못하는 경우가 있었다. 이러한 덕목에서 벗어난 일들이 아브라함의 전기 작가의 도덕적 감각을 불쾌하게 했음은 분명하지만, 아브라함 자신이 도덕적 과실을 얼마나 인식했는지는 알 수 없다. (창 18:27의 "티끌과 재"는 도덕적 함의를 지니지 않는다.) 정직함과 명예의 요구가 충분히 충족되었다고 보기 어렵다. 특히 사라와의 관계 문제에서 그러하였고(창 12:11-13; 20:2; 참조 창 12:11-13), 어쩌면 이삭을 제물로 바치려 한 일에서도 그러할 수 있다(창 22:5, 22:8). 족장에게 우리의 일부일처제 혼인 기준을 강요하는 것은, 그 시대와 지역의 다른 기준을 고려할 때, 부당한 일일 것이다. 그의 삶과 가정에는 롯(창 19:30-38), 르우벤(창 35:22), 유다(창 38:15-18)의 기록을 오염시킨 것과 같은 추문이 기록되어 있지 않다는 점은 그의 공로로 인정할 만하다. 마찬가지로, 아브라함의 이야기는 타인의 권리를 존중하고 그들에게서도 같은 대우를 기대하는 면에서, 생명과 재산에 대한 존중만을 보여 준다. 이는 이스마엘의 성품(창 16:12)과 대조된다.

**3. 인격적 특성**

엄밀한 윤리적 요구의 범위를 넘어서, 아브라함의 인격은 역사 속 인물들 가운데 그를 뚜렷이 드러낼 뿐 아니라 유달리 균형 잡히고 매력적인 성품으로서 그를 높이 평가하게 하는 몇 가지 특성을 지닌다. 신뢰와 경외에 대해서는 종교 항목에서 충분히 언급하였다. 그러나 하나님을 향한 경건함으로 나타난 이 "율법의 완성"인 사랑은, 인간을 향해서도 탁월한 관용(창 13:9; 14:23; 23:9, 13; 24:10; 25:6), 신실함(창 14:14, 24; 17:18; 18:23-32; 19:27; 21:11; 23:2), 환대(창 18:2-8; 21:8), 그리고 자비(창 16:6과 21:14를 올바르게 이해할 때, 18:23-32)로 나타났다. 건전한 자존감(창 14:23; 16:6; 21:25; 23:9, 13, 16; 24:4)과 진정한 용기(창 14:14-16)도 있었으나, 생명에 위협을 느낀 곳에서 개인의 안전을 위해 사라를 희생시킨 비겁함으로 인해 흠이 생겼다(창 20:11).

아브라함은 성경 전체에 걸쳐 중요한 인물이며, 성경 외 유대 전통과 이슬람교에서도 중요한 역할을 한다.

**1. 구약성경에서**

아브라함이 구약성경에서 가장 두드러지게 나타나는 것은 당연히 이스라엘 백성의 선조로서, 즉 "아브라함의 씨"(종종 이렇게 불림)로서이다. 때로는 개인으로서의 그와 그의 수많은 자손 사이의 대조가 교훈을 가리키는 데 사용된다(사 51:2; 겔 33:24; 말 2:10 참조; 비교 말 2:15). "아브라함의 하나님"은 이삭 시대부터 가장 후기에 이르기까지 야훼를 지칭하는 표현으로 사용되었다. 모세는 자신을 보낸 하나님을 이스라엘 자손의 조상 신과 이 명칭으로 동일시하였다(출 3:15). 후대의 사람들은 이 하나님이 아브라함에게 신현(神顯)으로 나타나셨고(출 6:3), 아직 다른 신들을 섬기던 그의 백성 가운데 있을 때(수 24:3) 그를 택하시고(느 9:7), 인도하시고, 구속하시고(사 29:22), 언약과 맹세로 약속된 특별한 복(미 7:20)을 받는 자로 삼으셨음을 기억하였다(모든 역사서 대작, 또한 역사 시편 105:9 참조). 특히 가나안 땅의 유업이 그러하다(신 6:10). 또한 아브라함의 종교적 인격도 후손들에게 잊히지 않았다. 그들은 그를 하나님의 친구(대하 20:7; 사 41:8), 그의 종으로 기억하였는데, 하나님이 그를 기억하시면 그 후손들의 죄가 야훼로 하여금 느끼게 하는 공포가 상쇄될 것이었다(신 9:27).

**2. 신약성경에서**

신약성경으로 넘어가면 아브라함에 대한 풍부하고 다양한 언급에 놀라게 된다. 구약성경에서처럼 조상으로서의 그의 위치가 그의 중요성의 많은 부분을 차지한다. 이스라엘의 조상(행 13:26)으로서뿐만 아니라, 특히 레위 제사장직의 조상(히 7:5)으로서, 메시아의 조상(마 1:1)으로서, 그리고 그리스도 안에 있는 믿는 자들의 연합이라는 독특한 기독교 교리에 따라 기독교 신자들의 조상(갈 3:16, 29)으로서도 그러하다. 아브라함 조상이 신적 선택을 통해 그와 맺은 언약으로 받은 모든 것은 그의 후손이 물려받아 약속(롬 4:13), 복(갈 3:14), 자비(눅 1:54), 맹세(눅 1:73), 언약(행 3:25)이라는 집합적 이름으로 전해진다. 아브라함이 하나님의 이 특별한 은혜에 응답한 방식은 그를 기독교 신자의 원형으로 만든다. 그가 고대에 속한 존재로서 고대의 척도로 사용되기도 하였지만(요 8:58), 그는 메시아의 "날을 보았다"고 선언된다(요 8:56). 감각으로는 전혀 증거가 없는 신적 약속에 대한 그의 믿음은, 바로 그러하기 때문에, 칭의로 이끄는 믿음의 원형이 된다(롬 4:3). 그러므로 이 의미에서도 그는 믿는 자들인 기독교인들의 "아버지"이다(롬 4:11). 아브라함에 대한 그 약속은 결국 "땅의 모든 족속"을 포함하는 것이어서, 기독교 복음을 미리 선포한 것이었기 때문이다(갈 3:8). 이 고귀한 영예에 걸맞게 아브라함이 자신을 증명한 것은, 야고보가 우리에게 상기시켜 주듯이, 작동하지 않는 믿음이 아니라 그의 의를 증거하는 "행위"로였다(약 2:21; 비교 요 8:39). 믿음이 그에게서 낳은 순종은 히브리서 저자가 특별히 칭찬하는 바이다(히 11:8, 17). 족장의 경건함에 대한 이 높은 평가에 따라, 우리는 그의 영원한 복락에 대해 읽는다. 유대인들의 일반적 개념(눅 16 비유)에서뿐만 아니라 우리 주님의 명시적 단언에서도 그러하다(마 8:11; 눅 13:28). 아브라함의 생애 사건에 대한 우발적 역사적 암시는 신약성경에 빈번하지만, 그의 종교적 중요성에 대한 이 평가에 새로운 내용을 더하지는 않는다.

**3. 유대 전통에서**

성경 외에도 유대 민족 후손들이 아브라함을 어떻게 여겼는지에 대한 풍부한 증거가 있다. 가장 오래된 증인인 집회서는 후대 아브라함 전설의 부가물을 하나도 담고 있지 않는다. 아브라함에 대한 집회서의 찬양은 정경 기자들에게 호소력을 가졌던 세 가지 위대한 사실, 즉 이스라엘 조상으로서의 영광, 언약 수혜자로서의 선택, 그리고 혹독한 시험 하에서도 발휘된 경건함(아마도 "율법주의"의 색채도 약간 포함하여)에만 국한된다(집회 44:19-21). 후대 랍비들의 미드라쉬에서 나타나는 아브라함의 경력과 성품에 관한 개연성 없고 종종 부당하며 심지어 기괴한 요소들은 종교적 의미가 없다. 그것들이 제공하는 증거, 즉 유대인들이 아브라함의 독특한 위치와 경건함을 얼마나 소중히 여겼는지를 보여 준다는 것 외에는.

**4. 코란에서**

무함마드에게 아브라함은 여러 면에서 중요하다. 그는 코란 188절 이상에 언급되는데, 이는 모세를 제외한 다른 어떤 인물보다 많다. 그는 하나님이 보내신 일련의 예언자들 중 하나이다. 그는 아랍인과 유대인의 공통 조상이다. 그는 무함마드 자신이 했던 것처럼 우상 숭배하는 친족들에 대한 종교 개혁자 역할을 한다. 그는 하나님께 드리는 최초의 순수한 신전을 건설한다(메카에!). 성경에서처럼 코란에서도 아브라함은 자신과 자신의 후손을 위한 신적 언약의 수혜자이며, 이처럼 높은 은혜를 받은 자에게 적합한 덕목들인 믿음, 의로움, 마음의 순결함, 감사함, 신실함, 자비를 그의 성품 안에 드러낸다. 그는 구원, 인도, 환상, 천사 사자들(무함마드에게는 신현이 없다!), 기적, 부활의 확신, 낙원 입성이라는 형태로 신적 은혜의 뚜렷한 표징들을 받는다. 그는 "백성들의 이맘"(2:118)으로 불린다.

고대와 현대 양쪽에 아브라함의 인물과 경력을 그것이 표방하는 바, 즉 아브라함이라는 이름의 인간의 실제 경험과는 다르게 해석한 저술가들이 있다. 이러한 다양한 견해들은 그들이 이 이야기의 창작으로 이끈 동기나 충동으로 믿는 것에 따라 분류될 수 있다.

**1. 우의적 해석**

아브라함에 관한 필로의 논고는 "가르침으로 완성된 현자의 삶에 대하여, 또는 기록되지 않은 율법에 대하여"라는 대안적 제목을 달고 있다. 아브라함의 삶은 그에게 이런 것들을 예증하는 역사가 아니라, 이런 것들이 구현된 우의(寓意)이다. 갈라디아서 4:21-31에서 바울이 사라-하갈 삽화를 사용하는 것은 이 유형의 해석에 속한다(비교 ἀλληγορούμενα, 갈 4:24). 그의 서신들에도 이와 유사한 몇 가지 사례가 있다. 그러나 이로부터 바울이 족장 서사에 대한 필로의 일반적 태도를 공유했다고 추론하는 것은 정당하지 않다. 왜냐하면 그의 이 방법의 사용은 부수적이고 예외적이며, 이미 건전한 이성으로 확립된 논점들을 단지 보강하는 것에 불과하기 때문이다. "루터는 그것을 이미 지어진 집을 장식하는 그림에 비유한다"(샤프, "갈라디아서," 부록).

**2. 의인화 이론**

필로에게 아브라함이 특정 유형의 인류를 의인화한 것이듯이, 일부 현대 저술가들에게 그는 히브리 민족 또는 히브리 집단에 속한 한 지파를 의인화한 것이다. 이 견해는 족장적 인물들 일반에 대해 매우 널리 받아들여지지만, 아브라함에게 특정하여 적용할 때는 다른 인물들보다 훨씬 더 많은 어려움을 제공하므로, 이삭, 이스마엘, 야곱 같은 인물들에 대해서는 이 견해를 채택한 일부 학자들도 아브라함의 경우에는 이를 거부하였다. 그리하여 마이어(『이스라엘인과 그 이웃 부족들』, 250쪽; 비교 251쪽 주)는 자신의 이전 견해를 말하면서, "야곱과 이삭이 지파였다는 슈타데의 주장이 증명된 것으로 여겼을" 그 당시에도, "여전히 아브라함을 신화적 인물이자 원래는 신으로 인정했다"고 인정한다. 나머지 인물들로부터 아브라함을 이처럼 차별화하는 것은 이제 언급할 견해들의 다른 지지자들 대부분에게도 마찬가지이다. 따라서 벨하우젠도 이렇게 말한다(『서론』 6판, 317쪽): "아브라함만은 이삭이나 롯처럼 확실히 민족의 이름이 아니다. 그는 어쨌든 더 애매하다. 물론 우리는 그렇다고 해서 이 문맥에서 그를 역사적 인물로 여겨서는 안 된다. 그보다는 그는 무의식적 픽션의 자유로운 창조물일 수 있다. 그는 아마도 이 집단에서 가장 젊은 인물이며, 비교적 늦은 시기에야 그의 아들 이삭 앞에 놓인 것으로 보인다."

**3. 신화 이론**

뇰데케(『새 제국』[1871], I, 508ff)가 대중적으로 주장하고 다른 학자들이 특히 아브라함의 경우에 채택한 이 견해는, 창세기의 역사성을 부정하는 사람들 사이에서 족장들이 고대 신들이었다는 것이 일반적인 통화를 얻었다. 이 비교적 높은 지위로부터, 그들이 창세기에 나타나는 수준인 단순한 죽을 운명의 인간의 수준으로(비록 영웅 또는 반신의 흔적이 여기저기 보이긴 하지만) 내려왔다는 것이다. 이 신화 이론의 새로운 국면이 빙클러와 다른 사람들에 의해 바빌로니아 세계의 점성신학을 정교화하면서 발전하였는데, 팔레스타인 셈족이 아브라함을 달의 신으로 숭배한 것이 여기서 한 역할을 한다. 아브라함의 전통적 기원은 달 숭배의 주요 중심지인 우르와 하란과 연결된다. 이 외에도 아브라함을 신(Sin)과 동일시하기 위해 의존되는 논거들은 다음 표본으로 판단할 수 있다: "더 나아가 아브라함의 배우자가 사라라는 이름을 지니고 있고, 그의 가장 가까운 친족 중 한 여인이 밀가라는 이름을 지니고 있다는 것은 숙고할 거리를 제공한다. 이 이름들은 달의 신 신(Sin)과 함께 하란에서 숭배되던 여신들의 칭호와 정확히 일치하기 때문이다. 무엇보다도, 창세기 14:14에서 아브라함과 관련하여 나타나는 318이라는 숫자는, 이 숫자가 확실히 역사적 가치가 없고 달 종교의 관념 영역에서만 만족스럽게 설명될 수 있으므로, 결정적이다. 354일의 태음년에는 달이 보이는 날이 정확히 318일이기 때문이다. 각 12달 동안 달이 보이지 않는 3일씩 36일을 빼면"(벤취, 『유일신론』, 60f). 그러나 이러한 확신에도 불구하고, 실제로는 아브라함이 어떤 신이었느냐는 질문에 대한 답변을 제외하면 이 학파와 별 차이가 없는 사람들이 빙클러, 예레미아스 등의 이러한 조합과 추측을 얼마나 경멸하는지는 이루 말할 수 없다(예: 마이어, 앞의 책, 252f, 256f 참조).

**4. "사가" 이론**

궁켈(『창세기』, 서론)은 족장 서사가 다른 원시 민족들의 "사가"와 유사함을 강조하면서, 아브라함 같은 인물들의 인간적 특성과 우리의 현재 창세기 책에 담긴 자료의 매우 이른 기원 모두에 주의를 기울인다. 처음에는 구전으로 유포된 이야기들로, 그 다음에는 문자로 기록된 이야기들로, 마지막으로 그러한 이야기들의 여러 모음이나 집단이 하나의 순환으로 형성되면서, 아브라함 서사들은 야곱 서사들, 요셉 서사들과 마찬가지로 길고 복잡한 문학적 역사를 통해 성장하였다. 그레스만(앞의 책, 9-34)은 궁켈의 결과를 수정하여, 분트 교수가 그의 『민족심리학』에서 제시한 원시 문학 발전 원리를 적용한다. 그는 아브라함 서사의 핵심이 국제적으로 전파된 기원 불명의 동화 시리즈이며, 이것들이 (가설적으로) 당시 흔한 이름인 아브라함(마찬가지로 롯 등)을 붙이고 그것들의 저자들의 고향인 유대 광야 인근 지역, 즉 헤브론과 사해 주변과 연결시킴으로써 "지역적 거처와 이름"을 얻게 되었다고 주장한다. 이 이야기들에 대해 높은 고대성(기원전 1300-1100년)이 주장되며, 성경 외 전통으로 검증할 수 있는 세부 사항에서의 놀라운 정확성이 인정된다. 또한 "많은 수수께끼가 여전히 풀리지 않은 채 남아 있지만, 많은 다른 전통들은 고고학의 새로운 발견에 의해 밝혀질 것"이라는 개연성도 인정된다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-a-abraham (ISBE, PD)
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