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Institutes 4.7.6 — OF THE BEGINNING AND RISE OF THE ROMISH PAPACY, TILL IT ATTAINED A HEIGHT BY WHI (ko)

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어쨌든 당시 로마 주교좌가 어떤 권리나 권위를 가졌는지 살펴보자. 교회 권력은 네 가지 항목으로 나눌 수 있다. 즉 감독 서품, 공의회 소집, 항소 심리(또는 관할권), 그리고 훈계 또는 징계다. 모든 고대 공의회는 감독들이 자기 지방 대주교에게 서품을 받아야 한다고 명령한다. 어디에서도 자기 교구권 구역 밖에서 로마 감독에게 신청하라는 규정을 두지 않는다. 그러나 점차 이탈리아의 모든 감독들이 서품을 위해 로마에 가는 관행이 생겼다. 다만 대주교들은 그렇게 종속되기를 허용하지 않았다. 그러나 어떤 대주교가 서품을 받을 때는 로마 감독이 단지 참석하게 하되 주례하지는 않을 대리인을 한 명 파견하는 것으로 충분했다. 이런 사례가 라우렌티우스의 죽음 이후 밀라노의 콘스탄티우스 서품에 관한 그레고리우스의 글에서 발견된다. 그러나 나는 이것이 매우 오래된 관행이었다고 생각하지 않는다. 처음에는 친선과 신뢰의 표시로 서품 증인이 되고 교통을 증거하기 위해 서로 사절을 파견했다. 자발적이던 것이 나중에 필수적인 것으로 간주되기 시작했다. 어쨌든, 로마 감독이 예로부터 니케아 공의회 규정이 표현하듯 교외 교회들, 곧 자신의 교구권 구역 이내에서만 서품 권한을 가졌음은 확실하다. 서품에는 교단 서신을 보내는 것이 추가되었지만, 이것은 어떤 권위도 함의하지 않는다. 총대주교들은 서품 후 곧바로 거룩하고 정통적인 공의회들에 동의한다고 선언하는 공식 문서로 자신의 신앙을 증언하는 관습이 있었다. 이렇게 신앙 고백서를 제출함으로써 서로를 승인했다. 만약 로마 감독이 이 고백서를 다른 이들에게서 받기만 하고 제출하지 않았다면, 그것은 그의 우위를 인정하는 것이 된다. 그러나 주고받는 일이 공통된 법 아래 이루어졌으므로, 이것은 동등함의 표시이지 지배의 표시가 아니다. 이에 대한 사례는 그레고리우스가 콘스탄티노폴리스의 아나스타시우스와 키리아쿠스에게 보낸 편지, 그리고 모든 총대주교들에게 함께 보낸 편지에서 발견된다.

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