Institutes 4.17.15 — OF THE LORD’S SUPPER, AND THE BENEFITS CONFERRED BY IT (ko)

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그들이 사탄의 속임수에 이처럼 수치스럽게 속은 것은, 빵 아래 담긴 그리스도의 몸이 육체적 입을 통해 뱃속으로 전달된다는 잘못된 생각에 홀렸기 때문이다. 이 야수적 상상의 원인은 성별이 마치 마법 주문처럼 효력을 발휘한다고 본 것이다. 그들은 빵이 성례가 되는 것은 오직 그것을 받는 사람들에게이지, 마치 세례의 물이 그 자체로는 변하지 않고 약속이 거기에 덧붙여질 때 비로소 이전에는 아니었던 것이 우리에게 되는 것처럼 말씀이 주어진 사람들에게만 그렇다는 원칙을 간과했다.

이것은 비슷한 성례의 예에서 더 잘 나타난다. 광야에서 바위에서 흘러나온 물은 이스라엘 백성에게 성찬에서 포도주로 우리에게 표시되는 것과 동일한 것의 표시요 상징이었다. 왜냐하면 바울은 그들이 같은 영적 음료를 마셨다고 선언하기 때문이다(고전 10:4). 그런데 그 물은 백성의 소와 양들에게도 공통으로 주어졌다. 그러므로 영적 용도로 사용되는 지상의 원소들에서는 사람들에 대한 것 외에는 다른 변환이 일어나지 않는다는 것을 쉽게 추론할 수 있다. 그것들이 약속의 인장으로 사람들에게 있는 한에서.

더 나아가, 내가 거듭 강조해 왔듯이 하나님의 목적은 적합한 수단을 통해 우리를 자신에게로 이끌어 올리는 것이므로, 우리를 그리스도께로 부르되 빵 아래에 보이지 않게 숨어 있는 그리스도에게로 부르는 자들은 이 목적을 불경스럽게 좌절시키는 것이다. 왜냐하면 사람의 마음이 공간의 광대함에서 스스로를 분리하여 하늘 위에 계신 그리스도에게 올라가는 것은 불가능하기 때문이다. 본성이 그들에게 거부한 것을 그들은 해로운 방책으로 얻으려 했다. 땅에 머물면서 그들은 그리스도와의 천상적 친밀함의 필요를 느끼지 못했다. 이것이 그들로 하여금 그리스도의 몸을 변형시키도록 강제한 필요였다.

베르나르두스 시대에는 더 거친 말하기 방식이 유행했어도 화체설은 아직 인정되지 않았다. 그 이전 모든 시대에 모든 사람의 입에 있던 비유는 영적 실재가 이 성례에서 빵과 포도주와 함께 결합된다는 것이었다. 용어들에 대해 그들은 비록 통렬하게 답한다고 생각하지만, 문제에 적절한 것은 아무것도 제시하지 못한다.

모세의 지팡이가 뱀으로 변했을 때 뱀이라는 이름을 얻지만 이전 이름도 유지되어 지팡이라 불리듯이, 마찬가지로 그들에 따르면 빵이 새로운 실체로 변해도 여전히 여전히 보이는 것처럼 보이는 것의 이름으로 불린다는 것이다. 그러나 그들이 찾는 눈에 보이는 기적과 아무도 증인이 없는 허구적 환상 사이에 어떤 실제적 혹은 외관상 유사성이 있는가? 그 변환은 눈에 보이는 것이었으므로 문제와 관련이 없다. 얼마 후 지팡이는 보이게 그 형태를 되찾았다. 게다가 그것이 실체의 일시적 변환이었는지도 알지 못한다. 성례에 입문하는 사람들에 관한 암브로시우스와 아우구스티누스의 《삼위일체론》 3권 10장을 비교해 보면, 둘 다 화체설에 반대한다는 것을 알 수 있다.

원문

• 번역원본 treatise-section/inst-4-17-15 (Calvin Institutes, PD)
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