Institutes 3.11.11 — OF JUSTIFICATION BY FAITH. BOTH THE NAME AND THE REALITY DEFINED. (ko)

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그러나 두 번째 부분에는 더 큰 독이 숨어 있다. 그가 우리가 하나님과 함께 의롭다고 말할 때 그러하다. 나는 이미 이 교리가 비록 그토록 해롭지 않다 하더라도, 차갑고 공허하여 그 자체의 공허함으로 스스로 무너지므로, 건전하고 경건한 독자라면 마땅히 배척해야 함을 충분히 증명했다고 생각한다. 그러나 이중적 의라는 가면 아래 구원의 확신을 무너뜨리고, 우리를 구름 속으로 몰아넣어 믿음으로 속죄의 선물을 붙들지 못하게 하며, 평안한 마음으로 하나님께 기도하지 못하게 하는 불경건함은 도저히 용납할 수 없다. 오시안더는 우리가 칭의를 법정적 용어로 가르친다고 비웃는다. 우리가 실제로 의로워야 한다는 것이다. 그는 또 우리가 값없는 전가로 의롭다 함을 받는다는 생각에 가장 강하게 반대한다. 그렇다면, 하나님께서 무죄 방면과 사면으로 의롭다 하지 않으신다면, 바울이 "하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 그들의 죄를 그들에게 돌리지 아니하셨다"(고후 5:19)고 말할 때 무슨 의미인가? "하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라"(고후 5:21). 여기서 나는 첫째로, 하나님과 화목한 자들이 의롭다고 여겨진다는 것을 배운다. 그다음으로 그 방법이 제시된다: 하나님은 사죄로 의롭다 하신다. 그래서 다른 곳에서 칭의는 고발과 반대된다(롬 8:33). 이 대조는 이 표현 방식이 법정적 용법에서 유래했음을 분명히 보여 준다. 실로, 히브리어에 약간의 지식만 있는 사람이라면(그리고 안정된 정신을 가진 사람이라면) 이 구절이 그렇게 생겨났고 그 방향과 힘을 거기서 이끌어왔다는 것을 모를 수 없다. 이제 바울이 다윗이 "행위가 없이 의로 여기심을 받는 사람의 복을 기록한다"(롬 4:6-7; 시 32:1)고 말할 때, 오시안더는 이것이 완전한 정의인지 부분적 정의인지 말해보라. 바울은 분명히 시편 기자를 증인으로 삼아 죄 사함이 의의 일부라거나, 다른 무언가와 함께 칭의에 기여한다고 말하는 것이 아니다. 오히려 값없는 사죄 안에 의의 전부를 포함시키며, "불법이 사함을 받고 죄가 가리어진"(시 32:1-2) 자들, "주께서 그 죄를 인정하지 아니하실 사람"이 복이 있다고 선언한다. 그는 그 사람이 실제로가 아니라 전가(轉嫁)로 의롭다는 것에서 그의 복을 평가하고 판단한다. 오시안더는 여전히 악한 자들을 의롭다 하는 것이 하나님의 본성에 반하는 모욕이라고 반론한다. 그러나 내가 이미 말한 바와 같이, 칭의의 선물이 중생과 분리되지 않지만 두 가지는 구별된다는 것을 기억해야 한다. 그러나 죄의 잔재가 의인 안에 언제나 남아 있다는 것은 경험으로 너무나 잘 알려져 있으므로, 칭의는 삶의 새로움으로의 개혁과는 전혀 다른 것이어야 한다. 후자는 하나님께서 택하신 자들 안에서 시작하여 삶의 전 과정에 걸쳐 점진적으로, 때로는 천천히 진행된다. 만약 그들이 하나님의 심판대 앞에 선다면 언제나 사형 선고를 받아 마땅하다. 하나님은 부분적으로가 아니라 완전히 값없이 의롭다 하신다. 그리하여 그들이 그리스도의 순결함을 입은 것처럼 하늘에 나타날 수 있게 하신다. 의의 일부로는 양심을 달랠 수 없다. 우리가 예외 없이 하나님 앞에 의로운 자로서 그분을 기쁘시게 한다는 결론이 내려져야 한다. 따라서 칭의 교리는 마음에 의심이 스며들고 구원의 확신이 흔들리며 자유롭고 담대한 기도가 방해받을 때, 더 나아가 영적 기쁨과 함께하는 안식과 평안이 확립되지 않을 때 뒤틀리고 완전히 전복된다. 그래서 바울은 반론자들에게 "만일 유업이 율법에서 난 것이면 약속에서 난 것이 아니라"(갈 3:18)고 논증한다. 믿음이 헛것이 된다는 것이다. 행위를 고려하면 믿음은 실패한다. 그 경우 가장 거룩한 사람도 확신할 근거를 찾지 못한다. 바울은 칭의와 중생 사이의 이 구별을 탁월하게 표현한다(오시안더는 이 둘을 혼동하여 이중적 의라 부른다). 그는 자신의 실제적 의, 곧 자신에게 부여된 완전함(오시안더가 본질적 의라 부르는 것)에 대해 말하면서 애통하게 외친다: "오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴"(롬 7:24). 그러나 오직 하나님의 긍휼에 기초한 의로 돌이키면서 이렇게 장엄하게 승리의 언어로 외친다: "누가 능히 하나님께서 택하신 자들을 고발하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니." "누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이랴"(롬 8:33, 35). 그는 분명히 선언한다. 자신을 위한 유일한 의는 하나님 앞에서 완전한 구원에 충분한 그 의뿐이라는 것이다. 그 비참한 속박, 즉 조금 전 자신의 처지를 탄식하게 했던 그 죄의식이 그의 확신을 빼앗지도 않고 방해물이 되지도 않는다. 이 다양성은 잘 알려져 있으며, 실로 죄의 무거운 짐 아래 신음하면서도 승리의 확신으로 모든 두려움을 넘어서는 모든 성도들에게 친숙한 것이다. 하나님의 본성에 맞지 않는다는 오시안더의 반론은 그 자신에게로 되돌아간다. 그는 비록 성도들을 이중적 의로 가죽 옷처럼 입히지만, 그래도 죄 사함 없이는 아무도 하나님을 기쁘게 할 수 없다고 인정하지 않을 수 없다. 그것이 사실이라면, 적어도 전가(轉嫁)라고 불리는 비례의 의미에서, 실제로 의롭지 않은 자들이 의롭다고 여겨진다는 것을 인정하라. 그러나 이 값없는 받아들여짐이 의를 대신하여 죄인에게까지 얼마나 미칠 것인가? 한 파운드가 될 것인가, 아니면 한 온스에 불과할 것인가? 그는 구원의 확신을 줄 만큼의 의를 자신에게 부여할 수 없어 이리저리 흔들리며 의심 속에 머물 것이다. 하나님께 율법을 지정하려는 자가 이 사건의 재판관이 아님은 다행한 일이다. 그러나 이 말씀은 영원히 서 있을 것이다: "주께서 말씀하실 때에 의로우시다 하고 주께서 심판하실 때에 순전하시다 하리이다"(시 51:4). 하나님께서 값없이 무죄 방면하실 때 최고 재판장을 정죄하고, "내가 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기리라"는 응답이 효력을 발휘하지 못하도록 막으려는 것은 얼마나 교만한 일인가. 그러나 이 답변으로 하나님께서 진정시키신 모세의 간구는 어떤 개인에 대한 것이 아니라 모든 사람이 공동으로 지고 있던 죄를 씻어달라는 것이었다. 우리는 참으로 타락한 자들이 그들의 죄가 묻혀짐으로써 하나님 앞에서 의롭다 함을 받는다고 말한다. 하나님은 죄를 미워하시므로, 오직 그분이 의롭다 하신 자들만을 사랑하실 수 있다. 그러나 여기에 칭의의 놀라운 방식이 있다. 그리스도의 의를 입고 있으므로 그들은 자신이 받아 마땅한 심판을 두려워하지 않으며, 스스로를 정당하게 정죄하면서도 자기 밖에서 의롭다 여겨진다.

원문

• 번역원본 treatise-section/inst-3-11-11 (Calvin Institutes, PD)
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